Ortodox-anglikansk dialog

Ortodox-anglikansk dialog  - teologiska kontakter [ca. 1] mellan anhängare av ortodoxi och anglikanism för att diskutera frågor om dogmer. Inofficiella anglikansk-ortodoxa kontakter började i slutet av 1500-talet och början av 1600-talet och orsakades av ömsesidigt intresse för likheter och skillnader i dogmer [2] . De bilaterala kontakterna intensifierades i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet. Formell teologisk dialog inleddes på 1930-talet med inrättandet av den anglikansk-ortodoxa gemensamma doktrinkommissionen (JOCC ) .  Efter andra världskriget återupptogs arbetet i den blandade kommissionen och ledde till antagandet av ett antal överenskomna uttalanden ( eng. Agreed Statement ) [2] . I samband med införandet av det kvinnliga prästerskapet av den anglikanska kommunionen , den tvetydiga inställningen till homosexualitet och andra liberala innovationer , vägrade den ortodoxa sidan att betrakta teologisk dialog med anglikanerna som ett sätt att uppnå eukaristisk enhet [1] [3] .  

Bakgrund

Efter bildandet av den anglikanska kyrkan i mitten av 1500-talet uppstod frågan om anglikanernas inställning till ortodoxin. De första ortodox-anglikanska kontakterna går tillbaka till början av 1600-talet, när patriark Cyril Loukaris av Konstantinopel skickade brev till ärkebiskop George Abbott av Canterbury . Samtidigt stödde engelska diplomater Lucaris i hans kamp mot jesuiterna i det osmanska riket . De första kontakterna inleddes dock under Ivan IV den förskräckliges regeringstid. År 1624, som ett tecken på tacksamhet, överlämnade Lucaris Codex Alexandrinus till den engelske kungen James I. Efter ett uppehåll återupptogs ortodox-anglikanska kontakter genom korrespondens mellan patriark Dionysius IV av Konstantinopel och anglikanska teologer [4] . Detta samarbete ledde till att "Greek College" öppnades 1699-1705 i Oxford för utbildning av grekiska studenter [2] .

Relationerna mellan kyrkorna komplicerades av fall av ömsesidig proselytism . Anglikanska beskickningar i de ortodoxa territorierna var aktivt engagerade i missionsverksamhet, vilket orsakade missnöje bland de ortodoxa. Först 1840 avsade ärkebiskopen av Canterbury William Hawley , i ett brev till patriarken av Konstantinopel, utövandet av proselytism. År 1868, efter den första Lambeth-konferensen, tillät patriark Gregory VI , på begäran av ärkebiskopen av Canterbury, ortodoxa präster att utföra begravningsriter och begrava anglikaner på ortodoxa kyrkogårdar. År 1870 ägde ett möte mellan anglikanska och ortodoxa teologer rum i Ely , där parterna bildade tre grupper av frågor som skulle diskuteras. År 1874 tillät patriark Joachim II bröllop av anglikaner i ortodoxa kyrkor. Dessa initiativ genomfördes i Grekland på de platser där engelska köpmän och sjömän bodde. Teologiska samråd mellan ortodoxa, anglikaner och gamla katoliker ägde rum 1874-1875 vid Bonn-konferenserna . 1888, vid nästa Lambeth-konferens, uttryckte de anglikanska hierarkerna sitt hopp om en dialog med de ortodoxa för att uppnå enhet. Samtidigt, under påtryckningar från " lågkyrkan ", listade anglikanerna de frågor som de inte kunde komma överens med ortodoxa om: ikonvördnad , vördnad av jungfrun och helgon . Påven Leo XIII :s tjur (1896) angående ogiltigheten av anglikanska vigningar ledde till ytterligare teologiska kontakter mellan anglikaner och ortodoxa, som kommenterade detta dokument [4] .

En aktiv ortodox-anglikansk dialog utvecklades tack vare den ryska ortodoxa kyrkans verksamhet . I Ryssland går de första kontakterna med den engelska kyrkan tillbaka till slutet av 1500-talet och det bilaterala samarbetet inleddes i början av 1800-talet. År 1840 besökte den anglikanska kyrkans präst och ledaren för Oxford-rörelsen, William Palmer, Ryssland , där han hade möten med hierarkerna för den ryska kyrkan Filaret (Drozdov) , Ignatius (Bryanchaninov) . 1918, vid den ryska ortodoxa kyrkans lokalråd, pekades anglikanerna, tillsammans med de gamla katolikerna, ut som trossamfund med vilka det är nödvändigt att aktivt utveckla en dialog med målet om enhet [4] . Representanter för den ryska ortodoxa kyrkan började delta i den panortodoxa teologiska dialogen med den anglikanska kyrkan 1976 [5] .

Officiell dialog i början av 1900-talet

År 1908 tillät Lambeth-konferensen ortodoxa troende att delta i de anglikanska sakramenten , om nödvändigt. Uppkomsten av ryska och grekiska emigranter i Europa i början av 1900-talet [2] och skapandet av Samväldet St. Albanien och St. Sergius bidrog till att intensifiera de bilaterala kontakterna [6] . På 1920-talet deltog representanter för nio lokala ortodoxa kyrkor i arbetet med Lambeth-konferensen. Samtidigt togs ett beslut om att skapa en anglikansk-ortodox gemensam doktrinkommission (SPABK ) .  I oktober 1931 hölls det första mötet i den blandade kommissionen under ordförandeskap av Metropolitan Herman (Strinopoulos) från patriarkatet i Konstantinopel och biskop Arthur Hedlam av Gloucester . I uppdraget ingick teologer från kyrkorna i den anglikanska nattvarden och representanter för de Alexandriska , Antiochia , Jerusalem , Konstantinopel, Hellas , serbiska , rumänska , cypriotiska och polsk -ortodoxa kyrkorna. De överenskommelser som nåddes under kommissionens arbete uttrycktes i sex teman:

Kommissionen uttryckte också tre villkor för ett eventuellt enande av kyrkor: erkännande av katolicitet och respekt för varandras oberoende, tillträde av troende till sakramenten och enhet innebär inte fullständig överensstämmelse med alla doktrinära bestämmelser från den motsatta sidan [4] .

Det andra mötet med kommissionen hölls 1935 i Bukarest . Mötet diskuterade de " 39 artiklarna i den anglikanska bekännelsen " och prästadömets sakrament i den anglikanska kyrkan. Som ett resultat av dessa intervjuer erkände den rumänska kyrkans synod den anglikanska hierarkin och vigningarna . Den grekisk-ortodoxa kyrkan uppgav i sin tur att enskilda ortodoxa kyrkor inte kan fatta beslut i denna fråga på uppdrag av hela den ekumeniska ortodoxa. Andra världskriget avbröt den officiella teologiska dialogen. De officiella mötena på 1920- och 1930-talen hölls utan representanter för den rysk-ortodoxa kyrkan, som förföljdes av de sovjetiska myndigheterna [4] .

Officiell dialog under andra hälften av 1900-talet

Efter mötet mellan ärkebiskop Michael Ramsey av Canterbury och patriark Athenagoras av Konstantinopel , samt besluten från Lambeth-konferensen (1948, 1968) och den panortodoxa konferensen (1964), återupptogs den officiella teologiska dialogen. 1962-1966 diskuterade parterna återupptagandet av teologiska diskussioner. 1966-1972 ägde preliminära möten rum för deltagarna i dialogen i det förberedande skedet (i Belgrad , Chambesy , Helsingfors ). Den första serien av officiella möten ägde rum 1972-1976 i Genève, Oxford och Moskva. Vid dessa möten formulerade parterna teologiska diskussionsämnen och skapade även underkommittéer i dogmatiska frågor. Mötet med den blandade teologiska kommissionen 1976 i Moskva slutade med undertecknandet av "Moscow Agreed Statement" ( Eng.  Moscow Agreed Statement ). I detta dokument kom parterna överens om sju frågor: kunskapen om Gud, inspiration, den heliga skriftens och traditionens auktoritet, konciliernas auktoritet, inställningen till Filioque, kyrkan som en eukaristisk gemenskap, åkallan av det heliga. Ande i nattvarden [1] . Från 1976 till 1978 skisserades en "krisperiod" [2] i dialogen , främst orsakad av liberala innovationer i den anglikanska kyrkan: teologisk modernism och prästvigning av kvinnor. Under samma period (1976-1984) ägde den andra serien av gemensamma möten rum (i Llandaf , Genève , Canterbury , Odessa ) och 1984 i Dublin undertecknade parterna "Dublin Agreed Statement" ( eng.  Dublin Agreed Statement ). Tre omfattande avsnitt ingick i avtalet: "Kyrkans mysterium", "Tro på den heliga treenigheten" och "Gudstjänst och tradition". 1989 döptes den blandade teologiska kommissionen om till The International Commission of the Anglican-Orthodox Theological Dialogue .  1990 ägde ett möte rum i New Valaam , som fastställde vägarna för vidare dialog. Möten med den teologiska kommissionen hölls också 1998 ( Rumänien ) och 1999 ( Storbritannien ) [1] .

Dialog under 2000-talet och den senaste tekniken

År 2001, i grekiska Volos , diskuterade en teologisk kommission prästadömets sakrament. År 2002 i Abergavenny ( Wales ), 2003 i Addis Abeba och 2004 i Canterbury hölls möten om ekklesiologiska frågor och en diskussion om problemet med det kvinnliga prästerskapet inleddes [1] . Dessa diskussioner ledde till undertecknandet av det tredje uttalandet om Cypern 2006 på Cypern .  Detta dokument innehöll följande ämnen:

Sedan 2009 har den fjärde serien av ömsesidiga möten hållits i syfte att utveckla ett fjärde överenskommet uttalande [2] . Regelbundna möten med kommissionen hölls 2009, 2010, 2011, 2012, 2013, 2014, 2015, 2016, 2017, 2018 [7] och 2019 [8] . Teologernas arbete ledde till utvecklingen av det fjärde överenskomna uttalandet ( eng.  The Buffalo Agreed Statement ) och dess undertecknande 2015 i Buffalo [9] .

Teologiska aspekter av dialogen och dess utvärdering

Forskare noterar tre [10] eller fyra [2] stadier av teologisk dialog sedan andra hälften av 1900-talet. Intervjuer under 1970-talet och första hälften av 1980-talet fokuserade på dogmatiska frågor och ledde till undertecknandet av två överenskomna uttalanden från Moskva (1976) och Dublin (1984). Därefter fokuserades den teologiska dialogen på ämnena ecklesiologi och antropologi [10] .

Under de teologiska intervjuerna identifierade parterna de mest problematiska frågorna i diskussionen. Ett av anglikanernas huvudanspråk på de ortodoxa var: ikonvördnad, vördnad av jungfrun och helgon. Men när de undertecknade det andra överenskomna uttalandet 1984, erkände anglikanska teologer den ortodoxa läran om ikoner . Under intervjuerna lade anglikanerna större vikt vid de fyra första ekumeniska råden , på bekostnad av betydelsen av de tre följande. Ortodoxa teologer kunde inte hålla med om ett sådant synsätt. Det fanns olika synpunkter från parterna på frågan om "kyrkans helighet": anglikanerna förklarade att kyrkan är arenan för kampen mellan synd och nåd, medan de ortodoxa hävdade att syndigheten hos medlemmarna i Kyrkan är inte kyrkans egendom [1] . Trots de överenskommelser som nåddes i ett antal problematiska frågor, reagerade de flesta av kyrkorna i den anglikanska kommunionen negativt på behovet av att ta bort filioquen från trosbekännelsen [1] , och ortodoxa teologer var extremt negativa till invigningen av kvinnor [11] .

Dialogförloppet blev mycket svårare efter att Lambeth-konferensen 1978 antog ett dokument om prästvigning av kvinnor, och prästvigningen av personer i samkönade fackföreningar började i de nordamerikanska provinserna i den anglikanska kommunionen. Efter det förklarade patriark Demetrius av Konstantinopel : "om kvinnliga ordinationer fortsätter kommer de anglikansk-ortodoxa förhandlingarna att bli bara akademiska band och förlora sitt huvudmål - uppnåendet av kristen enhet" [1] . Bruket att välsigna samkönade förbund 2009 av vissa provinser i den anglikanska kommunionen ( Episcopal Church i USA ) [12] komplicerade ytterligare den ortodox-anglikanska dialogen och ledde till skarp kritik av anglikanernas "liberalism" av de ortodoxa sida [3] . Så till exempel bröt den ryska ortodoxa kyrkan 2003, efter prästvigningen av den öppet homosexuella biskopen Gene Robinson, kontakterna med den episkopala kyrkan i Förenta staterna, och departementet för yttre kyrkliga relationer i Moskva-patriarkatet fördömde detta faktum som anti -Kristent och hädiskt [13] .

En viktig fråga i dialogen var också den ortodoxa sidans erkännande av vigningar i den anglikanska kyrkan. En del av de lokala ortodoxa kyrkorna (Konstantinopel, Jerusalem, Alexandria, Cypern och Rumänien) erkände den anglikanska kyrkans apostoliska arv , tillsammans med följden av de katolska , gammalkatolska och armeniska kyrkorna . Den grekisk-ortodoxa kyrkan uppgav att i denna fråga inte kan enskilda lokala kyrkor uttrycka en panortodox synvinkel. Den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland uttalade sig 1935 mot att erkänna anglikanernas vigningar [2] .

Kommentarer

  1. ↑ Teologisk dialog i kristendomen - bilaterala eller multilaterala möten mellan företrädare för kristna samfund med syfte att närma sig genom att analysera läran om de kyrkor som deltar i dialogen [1] .

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 E. S. Speranskaya. Den ryska ortodoxa kyrkans teologiska dialoger  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XIV: " Daniel  - Dimitri". - S. 608-614. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-024-0 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Ortodox handbok om ekumenik, 2014 , sid. 490-495.
  3. ↑ 1 2 Ryssar hotar att avsluta dialogen med  anglikaner . Church Times (15 september 2010).
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Lavrova P. V., Solovyova T. S., Speranskaya E. S. Anglican-Orthodox Relations  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, Guds man  - Anfim från Anchial ". - S. 311-322. — 752 sid. - 40 000 exemplar.  — ISBN 5-89572-007-2 .
  5. ↑ Historia och egenskaper hos teologiska dialoger med heterodoxi . Rysk-ortodoxa kyrkan. Arkiverad 29 oktober 2020.
  6. ↑ Maxim Medovarov. Om särdragen hos ortodox-anglikanska relationer förr och nu . Rysk idé (2 november 2016). Arkiverad från originalet den 6 mars 2021.
  7. ↑ Internationella kommissionen för den anglikansk-ortodoxa teologiska  dialogen . Engelsk nattvard. Arkiverad från originalet den 23 februari 2020.
  8. ↑ Internationell kommission för anglikansk-ortodox teologisk dialog träffades i Canterbury  . Ortodoxa kyrkan i Konstantinopel (24 oktober 2019). Arkiverad 1 oktober 2020.
  9. ↑ The Buffalo Accord Statement 2015  . Engelsk nattvard. Arkiverad 28 oktober 2020.
  10. ↑ 1 2 Anna Danilova. Ortodoxi och anglikanism: Dialogen fortsätter . Ortodoxi och fred . Arkiverad 30 oktober 2020.
  11. ↑ Team av författare. Rysk-ortodoxa kyrkan 988-1988 / A. S. Buevsky. - Första problemet. - Kiev: Förlag uppkallat efter St. Leo, påven av Rom, 2008. - S. 98. - 112 sid.
  12. ↑ U.S. Episcopal Church för att välsigna samkönade fackföreningar . Blagovest-info (16 juli 2009). Arkiverad från originalet den 24 februari 2021.
  13. ↑ Hilarion (Alfeev) . "Relationer mellan den ryska ortodoxa kyrkan och den anglikanska kommunionens kyrkor: historia och modernitet" . Rysk-ortodoxa kyrkan (27 oktober 2012). Arkiverad från originalet den 24 februari 2020.

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
 Den ortodoxa kyrkans teologiska dialoger
Med kristna samfund