Religionspsykologi är tillämpningen av psykologiska forskningsmetoder och tolkningsmodeller på olika religiösa traditioner, former av spiritualitet [1] , såväl som på religiösa och icke-religiösa individer. Denna vetenskap strävar efter att korrekt beskriva detaljerna och ursprunget till religiösa övertygelser och religiöst beteende, såväl som de metoder som är förknippade med dem. Även om religionspsykologin som en självständig disciplin uppstod i slutet av 1800-talet, var alla tre huvuduppgifterna lösta under många århundraden innan [2] .
Många områden av religionen är för närvarande outforskade av psykologi. Även om religion och andlighet spelar en stor roll i många människors liv, är det fortfarande oklart varför de i vissa fall leder till positiva resultat, och i andra - till negativa. Detta är anledningen till behovet av att studera hur och i vilken riktning religion och andlighet påverkar människors liv. Fruktbara resultat kan uppnås genom en pågående dialog mellan psykologi och teologi [3] .
Religionspsykologi studerar i första hand religionen själv utifrån religiös medvetenhets synvinkel , dess ideologiska och sociala komponent (i detta avseende skär religionens psykologi i sitt studieobjekt med socialpsykologi ). Dessutom studerar hon religiös verksamhet - kult och icke-kult, samt olika religiösa organisationer . Denna disciplin utforskar olika psykologiska mekanismer och mönster för uppkomst, utveckling och funktion av religiösa fenomen inom social och individuell psykologi , deras innehåll, struktur, orientering och dynamik , deras plats och roll i det religiösa komplexet, såväl som inflytandet av dessa fenomen på icke-religiösa aspekter av samhällets, gruppernas och personlighetens psykologi. Psykologin hos en troendes personlighet, dess egenskaper, dynamik och beteendemönster hos individen själv studeras.
För att beskriva de studieobjekt som anges ovan har religionspsykologin några begrepp. Dessa inkluderar: "religiös tro", "religiösa behov och intressen", "religiösa åsikter", "religiös stämning ", "religiös motiv ". Dessa termer överlappar med termer från allmän psykologi , sociologi och filosofi. Det finns också ett antal specifika termer: "religiös kommunikation ", "religiös-psykologiska fenomen (fenomen)", etc. Dessutom används specifika termer från klinisk psykologi och psykopatologi : "religiös psykoterapi ", religiösa hallucinationer ", "religiösa" -psykiska epidemier " ", etc. [4]
Religionspsykologin försöker lösa tre problem:
Den första, beskrivande, uppgiften kräver naturligtvis ett förtydligande av begreppens innebörd och först och främst begreppet "religion". Religionshistoriker har länge betonat denna terms problematiska karaktär och noterat att dess betydelse har förändrats avsevärt under århundradena [5] . De tidiga religionspsykologerna var fullt medvetna om dessa svårigheter och påpekade allmänt att definitionerna de valde var något godtyckliga [6] . I samband med positivismens inflytande på 1900-talets psykologi, vilket uttrycktes i kravet på att mäta alla fenomen, utvecklade religionspsykologer många skalor [7] . Religionspsykologer har tillsammans med religionssociologer använt faktoranalys för att skapa effektiva mättekniker. Berättigandet och adekvatheten av dessa ansträngningar är fortfarande en fråga om kontroverser, särskilt i ljuset av konstruktivism och postmodernism .
Under de senaste decennierna, inom psykologin i allmänhet, och särskilt inom klinisk psykologi, har begreppen "andlighet" och "andlig" blivit utbredd, som har en annan betydelse än "religion" och "religiös". Detta är särskilt sant i USA , där ordet "religion" har blivit förknippat med sekter och obligatoriska övertygelser och ritualer för många, och därmed fått en negativ klang. Tvärtom har termen "andlighet" en positiv klang, eftersom den speglar den subjektiva universella förmågan att förstå och harmonisera individuellt liv med den högsta verkligheten [8] . Faktum är att termen "andlighet" i väst har utvecklats och upphört att vara synonymt med ordet "religion" [9] . Ansträngningar görs för närvarande för att "operationalisera" dessa termer utan hänsyn till deras historia i ett västerländskt sammanhang, baserat på det uppenbara realistiska antagandet att dessa termer är baserade på etablerade kvaliteter som kan identifieras genom empiriska procedurer [10] .
Många av grundarna av amerikansk psykologi var intresserade av religion, utövade religion och var intresserade av att tillämpa vetenskapliga principer på sin studie. Dessa inkluderade grundarna av religionspsykologin: William James (1842-1910) från Harvard och G. Stanley Hall (1844-1924) från Clark University . James och Halls arbete fortsattes ytterligare av Edwin Starbuck (1866-1947) och James Leiba (1868-1946), ibland kallad "Clark School of Religious Psychology", även om Starbuck arbetade nära James och delade många av hans åsikter. Dessa tidiga forskare var främst intresserade av två frågor: religiös erfarenhet och religiös utveckling.
William JamesWilliam James var grundare av American Psychological Association och en av USA:s mest framstående psykologer och filosofer. Han studerade till en början medicin vid Harvard, men ägnade sig senare åt psykologi och blev den första amerikanska professorn i denna disciplin. År 1890 skrev James det viktigaste verket i disciplinen till denna dag, Principles of Psychology [11] . Det var James som gjorde psykologi till en av de mest populära vetenskaperna i USA, oberoende av medicin och filosofi [12] . I vuxen ålder visade han stort intresse för filosofiska och religiösa frågor samt för parapsykologisk forskning. 1902 publicerades hans Gifford-föreläsningar om naturlig teologi , som hölls vid University of Edinburgh ( Skottland ) 1901-1902, under titeln The Varieties of Religious Experience . Detta arbete har blivit en klassiker inom religionspsykologi.
Clark School G. Stanley Hall and the Reinterpretation of ChristianityGranville Stanley Hall var den första presidenten för American Psychological Association och den första presidenten för Clark University . Han var också en av de första tillämpade psykologerna och en förespråkare för genetisk psykologi , enligt vilken utvecklingen av individen är en upprepning av mänsklighetens utvecklingsstadier. Hall menade att darwinismen och kritiska studier av bibliska texter gjorde det omöjligt för någon upplyst person att bekänna sig till den traditionella kristna tron, men trots detta innehåller den kristna religionen värdiga sanningar. Han trodde att med användningen av genetisk psykologi och sekulära idéer kunde kristendomen reformeras, bevara de viktigaste psykologiska bestämmelserna i den och förkasta tron på det övernaturliga.
Halls intresse för religion resulterade i att han grundade Clark School of Religious Psychology. Halls bok från 1917, Jesus the Christ in the Light of Psychology, publicerades där han försökte tillämpa psykoanalysens principer för att förklara kristendomen som ett "rent psykologiskt projekt". Hall trodde på existensen av en livskraft som kallas "Mänsklighetens själ" ("Människans själ"), som representerar mänsklighetens högsta väsen och innehåller potentialen för vår utveckling. Målet med evolutionen är att vi avsäger oss vår egen individualitet till förmån för ett rasmedvetande, som enligt hans åsikt är den sanna guden. Jesus Kristus är, enligt Hall, exponenten för dygd i den mänskliga naturen och ett exempel på de möjligheter som mänskligheten kan uppnå under evolutionens gång. Enligt Hall erbjöd Jesus Kristus en form av psykoterapi utformad för att befria oss från skuld och rädsla. Hans syn på Jesus Kristus som en sorts "övermänniska" fick inte godkännande från kyrkan [13] .
James Leiba och vetenskapens seger över religionenJames Leiba kom till USA från Schweiz och studerade med Hall. Redan innan sin yrkeskarriär började, övergav Leiba religiös tro och blev en hård kritiker av traditionell religion, även om han såg positivt på andlighet. 1921 genomförde Leiba en berömd studie av religiösa attityder bland vetenskapsmän, som visade en lägre nivå av religiositet bland framstående vetenskapsmän jämfört med obskyra vetenskapsmän. Baserat på denna studie drog Leiba slutsatsen att misstro på en personlig Gud och personlig odödlighet är direkt proportionell mot förmågan att nå framgång inom vetenskapen. Efterföljande studier av andra experter bekräftade att det på 1900-talet fanns en tendens bland ledande vetenskapsmän att minska anslutningen till religioner och att öka likgiltigheten för religiösa frågor eller misstro [14] .
Leiba höll med Hall om att traditionell kristendom inte längre var acceptabel, och att psykologi kunde hjälpa till att bilda ett alternativ till den. Han trodde att alla religiösa erfarenheter och religiösa behov kunde förklaras på en rent psykologisk grund, med hjälp av biologisk och evolutionär teori, såväl som en förståelse för normala tankeprocesser. Av denna anledning bör religion studeras av experter inom psykologiområdet, och inte av religiösa adepter och teologer, som han ansåg vara okunniga. Enligt Leiba bör seriös teologi använda sig av vetenskapliga metoder och bli en del av psykologisk vetenskap, vilket kommer att säkerställa en snabb andlig utveckling. Leiba förespråkade idén om en metafysisk, opersonlig gud, kallad "icke-avsiktlig kreativ kraft", som enligt hans åsikt skulle kunna bli grunden för en rekonstruerad religion och moral.
Leibas åsikter har kritiserats av några kristna tänkare som har anklagat honom för att vara partisk och gå bortom psykologisk vetenskap för att förespråka personliga ateistiska övertygelser. Således pekade den belgiske jesuitpsykologen Joseph Marshal Leibas reduktionistiska synsätt när han betraktade mystisk upplevelse som ett psykopatologiskt eller sexuellt fenomen i sitt ursprung. Enligt Marshal tog Leiba helt enkelt sina egna åsikter som utgångspunkt och tolkade godtyckligt uppgifterna för att bekräfta sina egna åsikter. Clarks skola utvecklades inte vidare. I början av 1900-talets tredje decennium blev behaviorism och positivism de dominerande paradigmen inom psykologin, och denna skola marginaliserades inom den akademiska psykologin. Men en ny version av denna riktning har nyligen dykt upp, med hjälp av en evolutionär strategi inom religionspsykologi [14] .
Religionspsykologins utveckling i Europa under 1900-talet hade både paralleller och divergenser i jämförelse med USA. Den största likheten ligger i det stora intresset för fenomenologi och religiös erfarenhet, som kan spåras i de verk som skrevs i början av 1900-talet av sådana tyska författare som Friedrich von Hugel , Rudolf Otto , Friedrich Heiler , samt belgiska författare Joseph Marshall och Antoine Vergot . Avvikelserna speglar skillnader i den intellektuella och kulturella atmosfären i Europa och USA. I Europa är psykologi inte lika isolerad från filosofi och teologi som i USA, så europeiska psykologer är i genomsnitt mer bekanta med dessa discipliner än amerikanska. Dessutom är Europas befolkning mindre religiös än USA:s befolkning, vilket gör att religionspsykologerna i Europa har ett något annat studieobjekt, vilket ofta leder till att de formulerar olika frågor och drar olika slutsatser.
Dessutom finns det skillnader mellan nationella traditioner i europeiska akademiska kretsar. Tyska författare innehar ofta positioner inom teologi- eller religionsvetenskapsavdelningar och studerar asiatiska religiösa traditioner som hinduism och buddhism . I Frankrike är religionspsykologin starkt påverkad av de psykoanalytiska idéerna från Sigmund Freud och den franske psykoanalytikern Jacques Lacan , och påverkad av den marxistiska inställningen till antropologi och sociologi. Den brittiska religionspsykologin har mycket gemensamt med den nordamerikanska och har en märkbar inverkan på den. Således spelade den brittiska psykoanalytiska skolan av objektrelationer en mycket viktigare roll i utvecklingen av religionspsykologin i USA än den franska skolan Lacan [14] .
År 1901 publicerade den då föga kända läkaren Sigmund Freud sitt verk med titeln The Psychopathology of Everyday Life , som började sprida hans åsikter runt om i världen. Freud blev grundaren av psykoanalytisk psykologi och talade ut om en mängd olika frågor, inklusive religion. Freud idoliserade vetenskapen och ansåg att den religiösa världsbilden borde ersättas av den vetenskapliga [15] . Generellt sett såg Freud religion som något som ger upphov till illusioner och tar människor bort från verkligheten. Hans åsikter om denna fråga finns detaljerade i boken " The Future of an Illusion " publicerad 1927. Trots Freuds kritiska inställning till religionen reagerade de berömda teologerna från 1900-talet Paul Tillich och Reinhold Niebuhr positivt på hans arbete. Liksom Freud var de medvetna om religionens kraft att ge upphov till illusioner, och de hoppades att det psykodynamiska förhållningssättet skulle hjälpa förståelsen av mänskligt beteende och främja pastoral aktivitet. Psykoanalys hade en betydande inverkan på katolska författare, särskilt europeiska som Antoine Vergot .
Erich FrommPsykoanalytikern och sociologen Erich Fromm var ett stort inflytande på humanistisk psykologi, transpersonell psykologi och på dialogen mellan psykoanalys och zenbuddhism . Fromms inställning till religion var ambivalent, men samtidigt var han starkt intresserad av den, mediterade dagligen och läste regelbundet mystisk litteratur, med särskild uppmärksamhet på zenbuddhismen och den medeltida kristna mystikern Meister Eckharts avhandlingar . Fromm ansåg att nyckeln till en sund andlighet ligger i förkastandet av en auktoritär religion baserad, som kristendomen, på tro på övermänskliga varelser. Enligt hans åsikt leder underkastelse till den högsta auktoriteten i en auktoritär religion till hat, intolerans och undertryckande av det mänskliga sinnet. Istället för en auktoritär religion bör en humanistisk religion antas, koncentrerad på människan och hennes styrka, så att Gud i den skulle förstås som en symbol för mänsklig makt, som människan bör orientera sig efter. Fromm ansåg Spinozas filosofi , ett antal trender inom buddhismen, Kristi läror och mystisk kristendom som exempel på acceptabla humanistiska religioner. En religion som predikar tro på Guds existens och otro på den egna styrkan måste dock förkastas. Denna synvinkel ligger nära åsikterna från den rationella psykologen och ateisten Albert Ellis , som ansåg religion vara en psykisk sjukdom som uppstod på grund av främjandet av underordning och irrationella idéer.
Efter Freud bedömde Fromm religionens sociala roll negativt och påpekade dess användning i syfte att infantil underordna samhället till myndigheterna. Samtidigt var Fromm lika pessimistisk om de nuvarande alternativen. Han trodde att det moderna samhället, efter att ha gjort sig av med kyrkans totalitära makt, har gett upphov till självbelåtna, distanserade, automatliknande människor som konsumeras av konsumtion och strävan efter att uppfylla sina önskningar. Enligt Fromm borde det västerländska samhället överge konsumtion och stiga till en nivå där andliga värden kommer att spela en avgörande roll i människors liv. Zenbuddhismen lockade Fromm just på grund av dess antiauktoritära. Han blev vän med den japanska forskaren Daisetsu Suzuki , som var en av de ledande popularisatorerna av zenbuddhismen i USA och Europa, och deltog i hans föreläsningar. 1957 organiserade Fromm en konferens i Mexico City , där Suzuki och en grupp psykoanalytiker deltog. Denna konferens var en viktig milstolpe i dialogen mellan psykoanalys och buddhism, som fortsätter aktivt än i dag [14] .
Efter nedgången för Clarke School of Religious Psychology upphörde dialogen mellan psykologi och religion i USA, utanför psykoanalysens ramar, praktiskt taget. På 1960-talet förändrades situationen med två nya utvecklingar: framväxten av humanistisk psykologi och tillämpningen av personlighetspsykologi på religionsstudier. Humanistisk psykologi växte fram som en "tredje kraft" i amerikansk psykologi vid sidan av psykoanalys och behaviorism. De tre mest anmärkningsvärda grundarna av humanistisk psykologi är Carl Rogers (1902-1987), Rollo May (1909-1994) och Abraham Maslow (1908-1970). Av dessa var May den mest religiöst vänliga, men det var Rogers som bidrog mest till att förstärka dialogen mellan psykologi och religion. Maslow är viktig i detta sammanhang eftersom han uppmärksammade religiösa frågor och blev en central figur i skapandet av transpersonell psykologi , som gav en dialog mellan psykologi och vissa asiatiska religiösa traditioner.
Abraham MaslowAbraham Maslow är vida känd för sin teori om personlighetsmotivation . Enligt denna teori, efter att ha tillfredsställt de grundläggande behoven (för mat, säkerhet, etc.), har en person högre behov, varav det sista steget är behovet av självförverkligande. I sina tidiga skrifter talade Maslow negativt om religion. Han var medlem i American Humanist Association , som främjade ateism. Men i slutet av sitt liv mildrade Maslow sin ståndpunkt om religion och insåg förmågan hos en verkligt religiös person att använda sin tro för att bygga upp ett system av genuina värderingar. I sin forskning kom Maslow till slutsatsen att nyckelegenskapen för självförverkligande personligheter är de så kallade "toppupplevelserna". Enligt hans åsikt är religiös eller mystisk erfarenhet en av varianterna av toppupplevelser och en del av den mänskliga naturen. Av denna anledning kan mystiska upplevelser förklaras utan att tillgripa teologiska begrepp. Dessutom trodde Maslow att på grund av homogeniteten hos toppupplevelser i alla typer av religiösa erfarenheter, är kärnan i alla religioner identisk, och därför kan skillnaderna mellan religioner säkert ignoreras. Den sistnämnda bestämmelsen är mycket kontroversiell ur den moderna forskningens synvinkel inom religionspsykologiområdet.
Transpersonell psykologiGenom att utveckla sina idéer om självförverkligande och toppupplevelser kom Abraham Maslow till slutsatsen att den mänskliga potentialen måste gå bortom personligheten och i slutet av 1960-talet grundade han tillsammans med en grupp likasinnade en ny riktning inom psykologin - transpersonell psykologi . När forskare inom religionspsykologi använder detta tillvägagångssätt ansluter sig till följande tre antaganden [14] :
Även om de grundläggande begreppen som förenar den transpersonella rörelsen är ganska enkla, berör forskningen inom transpersonell psykologi i praktiken ett brett spektrum av fenomen relaterade till medvetande, inklusive mystisk erfarenhet, transcendental erfarenhet och parapsykologisk erfarenhet. Transpersonella upplevelser kan vara mystiska till sin natur och mycket olika [16] . Ämnet för forskning inom transpersonell psykologi är också sinnesförändrande tekniker som meditation och användning av enteogener .
Enligt åsikten från kandidater för filosofiska vetenskaper S. V. Pakhomov, A. Yu. Rakhmanin St. och doktor i filosofiska vetenskaper och professor i [17] .
Transpersonell psykologi (TP) kritiseras av ett antal forskare [14] . Så R. J. Nerio anser att de initiala antagandena och metoderna för att bevisa TP inkluderar metafysiska bestämmelser [18] . J. B. Rubin noterade att, efter att ha bidragit till studiet av icke-kristna religiösa system, föll TP till den andra ytterligheten: österländsk centrism, vilket uttrycks i transpersonella psykologers romantisering av idéer lånade från österländska läror [19] [20] (även om transpersonella psykologer i vissa verk också överväger kristen mystik [21] ). Dessutom tenderar transpersonella psykologer att favorisera att överväga asiatiska religiösa traditioner med minimalt teistiskt innehåll (som zenbuddhism), och ignorerar ofta versioner av samma religiösa traditioner med en mer uttalad teistisk böjelse (som Pure Land Buddhism ), och visar därmed icke- partiskhet [14] .
Under första hälften av 1900-talet visade vissa psykologer ett intresse för studier av religion som en personlig aspekt eller som en form av socialt beteende . De försökte skapa en rigorös vetenskaplig metodik för studier av religion med hjälp av frågeformulär och andra kvantitativa metoder. Den moderna religionspsykologin är till stor del baserad på socialpsykologers arbete som är intresserade av vetenskapliga studier av religion, särskilt religiös övertygelse och religiöst beteende. Sociala och personliga förhållningssätt har gett upphov till en stor mängd empirisk forskning om religion ur psykologisk synvinkel, och på senare tid har även andlighet blivit föremål för forskning inom detta område. Den viktigaste rollen i utvecklingen av denna skola i dess tidiga skeden spelades av Gordon Allport . Allports teori modifierades ytterligare och antogs som det dominerande tillvägagångssättet inom religionspsykologin.
Sedan slutet av andra världskriget har många kristna i USA och Europa tagit upp psykologi som sitt yrke, och arbetat som universitetslektorer, forskare eller kliniska psykologer. De var missnöjda med att den antikristna fördomen i den akademiska psykologin hindrade deras yrkesverksamhet. Deras nyckelarbete var Psychology as Religion: The Cult of Self-Worship , publicerad 1977 av New York Universitys psykologiprofessor Paul K. Witz Författaren till denna bok uttryckte uppfattningen att psykologi har blivit en sekulär religion som är fientlig mot kristendomen och de flesta andra religiösa traditioner, och att detta medför negativa konsekvenser för både individer och samhället som helhet [22] . Eftersom de flesta universitetspsykologiska institutioner inte var lämpliga för aktiviteter av psykologer som är intresserade av att forska och tillämpa religiösa förhållningssätt till psykoterapi, tog den kristna integrationsrörelsen form i mitten av 1900 . Hans mål var att bilda oberoende psykologiska skolor med en religionsvänlig atmosfär, där psykologi kunde utvecklas genom att kombinera vetenskaplig kunskap med kristen tro. Denna rörelse, som kombinerar psykologi och teologi, har skapat en stor mängd litteratur, publikationer i vetenskapliga tidskrifter och undervisningsprogram. 1956 skapades Christian Association for Psychological Studies CAPS), som än i dag representerar ett alternativ till institutionerna för studier av religionspsykologi i sekulära akademiska organisationer.
Tillsammans med den kristna integrationsrörelsen, som ger lika stor vikt åt psykologi och religion, under andra hälften av 1900-talet, under ledning av Jay E. Adams , den så kallade "bibliska rådgivningen" [23 ] uppstod , som avvisar gängse psykologi och psykiatri och istället erbjuder sig att uteslutande förlita sig på Bibeln i psykologisk rådgivning. Detta tillvägagångssätt används av ett antal organisationer som National Association of Nouthetic Counselors 24] och International Association of Biblical Counselors [25] .
Två andra stora delar i dialogen mellan psykologi och religion rör hinduism och buddhism. Interaktionen mellan västerländsk psykologi och hinduism är huvudsakligen begränsad till den kliniska tillämpningen av yogiska tekniker. Med sikte på en mer aktiv interaktion mellan akademisk psykologi och hinduism grundade den holländska läkaren R. M. M. Cornelissen Institute of Indian Psychology i Puducherry 2006 [26] . Dialogen mellan psykologi och buddhism visade sig vara mycket mer fruktbar, vilket experter förklarar med buddhismens icke- teistiska inriktning och närvaron i den av komplexa modeller av det mänskliga psyket [27] . Buddhistisk psykologi har haft en betydande inverkan på religionens psykologi. För närvarande sker en ökning av användningen av specifika buddhistiska psykotekniker i klinisk praktik, liksom införandet av den buddhistiska världsbilden i västerländsk psykoterapi.
Division 36 av American Psychological Association (den enda avdelningen av organisationen som för närvarande ägnas åt studier av religion) går tillbaka till 1946, då grunden lades för grundandet av The American Catholic Psychological Association (ACPA). I mitten av 1900-talet var antalet katoliker som arbetade som psykologer (särskilt medlemmar av APA) litet, och de visade också oenighet. I de flesta katolska skolor och högskolor sågs psykologi som en del av filosofin (studiet av själen) eller som en del av pedagogiken (studiet av barns beteende och principer för lärande). 1946, under ett APA-möte i Philadelphia, diskuterade en liten grupp katolska psykologer ingående nödvändigheten och önskvärdheten av att upprätta en katolsk psykologisk organisation. Ett år senare var Catholic University of Americas doktorand William C. Bier (SJ) värd för ett möte med 110 katolska psykologer under ett APA-möte i Detroit . Som ett resultat av mötet togs ett beslut om att bilda American Catholic Psychological Association. År 1948 grundade en kommitté ledd av William Beer formellt organisationen. Dess ursprungliga två mål formulerades enligt följande [28] :
Dessa mål var tänkta att uppnås genom att stimulera utbildningsprogram i psykologi i katolska högskolor och genom att uppmuntra katoliker att ta sin doktorsexamen (PhD) i psykologi.
Medlemskap i APA har varit en förutsättning för medlemskap i American Catholic Psychological Association från allra första början. Detta krav lades fram för att möjliggöra integrationen av katolsk undervisning med den vanliga psykologiska vetenskapen [29] . ACPA-medlemskapet växte långsamt och stadigt fram till 1967, då det var 764. Därefter skedde en nedgång, så att denna organisation 1974 bestod av 516 personer [29] . Samtidigt sexdubblades antalet APA-medlemmar under ett kvarts sekel (från 5 000 1945 till 30 000 1970 [28] ).
I slutet av 1960-talet förändrades atmosfären i samhället mycket jämfört med grundandet av ACPA. På grund av ekumenikens växande inflytande omorganiserades ACPA 1970 för att locka till sig icke-katolska psykologer. Samtidigt fick den ett nytt namn: Psychologists Interested in Religious Issues (PIRI). Vid den tiden, av de två ursprungliga målen för denna organisation, uppnåddes det första fullt ut: Katolska psykologer och psykologavdelningar vid katolska universitet var helt integrerade i den amerikanska vanliga vetenskapliga och kliniska psykologin [28] . Det andra målet uppnåddes inte - integrationen av psykologisk vetenskap med den katolska tron och katolska filosofin ägde inte rum. PIRI har satt upp nya mål [29] :
I omorganisationsprocessen utvecklades en förståelse att för att PIRI ska fungera effektivt måste det vara en del av American Psychological Association. Detta uppnåddes med stor svårighet efter betydande ansträngningar av PIRI-medlemmar. Vid ett möte med APA:s representantråd 1974 avslogs PIRI:s första framställning om att gå med i APA som en avdelning i denna organisation. I januari 1975 avslog APA:s representantskap återigen PIRI:s återansökan. Tack vare vissa PIRI-medlemmars aktiva agerande godkändes hennes framställning en tredje gång i augusti 1975. Därefter blev PIRI en del av APA som avdelning 36, vars officiella grundningsdatum är 1976. 1992 fick Section 36 ett nytt namn: Religionspsykologi. Sedan 2012 heter det Society for the Psychology of Religion and Spirituality [30] . Sedan februari 2010 har institutionens officiella referentgranskade kvartalstidskrift, Psychology of Religion and Spirituality, publicerats.
Under hela dess existens har avdelning 36 letts av psykologer med olika religiösa och filosofiska inriktningar, inklusive katoliker, representanter för större protestantiska samfund och evangeliska kristna [31] . Division 36 har fått brett erkännande inom APA, trots att antireligiösa åsikter generellt råder i APA [29] . För närvarande är antalet avdelning 36 cirka 1,6 tusen personer (med ett totalt antal APA 150 tusen personer). Samtidigt delar inget universitet i USA ut en doktorsexamen i religionspsykologi. De flesta doktorander avlägger en examen i en annan specialitet (till exempel i klinisk eller social psykologi), varefter de tillämpar sina kunskaper på studier av religiös erfarenhet [32] .
Inom religionspsykologin används ett brett spektrum av kvantitativa och kvalitativa metoder. I Annual Review of Psychology (Annual Review of Psychology) hittills[ vad? ] publicerades endast två recensioner om religionspsykologi - 1988 och 2003. Den första granskningen avslöjade dominansen av korrelationsmetoden, den andra - experimentell [33] . Dessa data var bevis på en betydande förändring i metodiken för denna disciplin mot de metoder som antagits inom den vanliga psykologin. Förskjutningen är märkbar i jämförelse med uppgifterna för 1976, då man fann att av 2,8 tusen artiklar om religionspsykologi var endast 150 artiklar empiriska studier, och av dessa var 90% baserade på korrelationsanalys.
Sådana resultat verkade dock för många religionspsykologer extremt otillfredsställande. Experter påpekar att eftersom psykologisk vetenskap inte är en enhetlig disciplin, kännetecknas den av metodisk pluralism [34] [35] . Metodisk pluralism tar sig uttryck i olika psykologiska skolors engagemang för olika forskningsmetoder och filosofiska ståndpunkter. Av denna anledning, inom religionspsykologi, tillsammans med konventionella forskningsmetoder, används många metoder som inte används i den vanliga amerikanska psykologin. Dessutom har den utbredda användningen av metoder som accepteras inom den vanliga psykologin blivit en anledning till att hävda att religionspsykologin i början av 2000-talet befann sig i ett kristillstånd [36] . I detta avseende krävde experter skapandet av ett nytt tvärvetenskapligt paradigm på flera nivåer för religionspsykologi [37] [38] .
En av de största amerikanska religionspsykologerna, Ralph Hood , identifierade följande metoder som för närvarande används inom denna disciplin [34] :
Dessa metoder inkluderar [33] :
En av de grundläggande aspekterna av religionens transpersonella psykologi är den mycket svaga inkluderingen av detta begrepp i det religiösa sammanhanget. Det uppstod främst som en religiös apologetik inom psykologin, inklusive klinisk psykologi, och inte som en gren av religionsvetenskap.