Religiös erfarenhet

Religiös upplevelse (även andlig upplevelse, mystisk upplevelse) är en subjektiv livserfarenhet av möten med en högre verklighet, en känsla av närvaron av ett oändligt mysterium i en människas liv, en känsla av beroende av gudomlig makt eller av sakers osynliga ordning. , en känsla av skuld och fruktan för Guds dom eller inre frid i hopp om gudomlig förlåtelse [1] [2] .

Det objektiva studiet av religiös erfarenhet är en svår uppgift på grund av detta fenomens subjektivitet. Men forskarnas identifiering av likheter och skillnader mellan olika manifestationer av religiös erfarenhet har möjliggjort akademisk forskning i detta ämne [3] .

Många religiösa och mystiska traditioner ser religiösa upplevelser som faktiska möten med Gud eller gudar, eller faktisk kontakt med andra verkligheter [4] . Inom vetenskapen finns det två synpunkter på religiös erfarenhet - en av dem är att religiös erfarenhet är en funktion av den mänskliga hjärnan och är mottaglig för vetenskapliga studier [5] , den andra anser att religiös erfarenhet är en teoretisk konstruktion som inte har någon vetenskaplig mening [6] .

Det finns många namn och beskrivningar av religiös erfarenhet i olika religiösa traditioner:

Definitioner

Definition av William James

Psykologen och filosofen William James beskrev i sin bok The Varieties of Religious Experience fyra huvudsakliga egenskaper hos religiös/mystisk erfarenhet [7] :

Definition av Norman Habel

Den berömda australiensiske teologen Norman Habeloch kollegorna Michael O'Donahue och Marion Maddockdefiniera religiös erfarenhet som en strukturerad väg där den troende, inom en viss religiös tradition, går in i en relation med det heliga, eller får medvetenhet om det heliga [8] . Religiös erfarenhet överskrider till sin natur det vanliga (överskrider). Religiös erfarenhet är i vissa fall svår att särskilja utifrån observation från psykopatologiska tillstånd (som psykos , se även metempsychosis ) eller från andra former av förändrade medvetandetillstånd [9] . Alla övernaturliga upplevelser är inte religiösa upplevelser. Baserat på Habels definition inkluderar religiös erfarenhet inte psykopatologiska tillstånd och tillstånd inducerade av psykoaktiva substanser, eftersom dessa tillstånd till övervägande del upplevs utanför ramen för en viss religiös tradition.

Moore och Habel identifierade två typer av religiös erfarenhet: direkt och indirekt [10] .

Richard Swinburnes definition

Filosofen och ortodoxe teologen Richard Swinburne formulerade i sin bok Faith and Reason fem kategorier i vilka religiös erfarenhet delas in:

Swinburne föreslog också två principer för att utvärdera religiös erfarenhet:

Klassiska definitioner

Numinous  - den tyske tänkaren Rudolf Otto (1869-1937) hävdade att alla varianter av religiös erfarenhet, oavsett kulturell miljö, har en gemensam faktor, som han definierar som "numinös". "Numinös" erfarenhet inkluderar bland andra aspekter följande dikotomi: "mysterium tremendum" - tendensen att orsaka rädsla och vördnad - och "mysterium fascinans" - tendensen att attrahera, fascinera och erövra. Otto ansåg att numinös erfarenhet var den enda möjliga religiösa erfarenheten och uttryckte detta med följande ord: "Det finns ingen religion där den [numinousness] inte är närvarande som en sann innersta väsen, och utan den förtjänar religionen inte rätten att vara kallas en religion” [11] . Otto tog inte på allvar någon annan form av religiös upplevelse, såsom extas och religiös frenesi, och hänvisade till dem som "religionens tröskel".

Extas  - under extatiska upplevelser känner en person att hans själ eller ande lämnar kroppen (se utgång från kroppen ). Innehållet i extatiska upplevelser består i att resa till andra världar, där kunskap förvärvas om högre verkligheter, inklusive livet efter detta . Denna typ av religiös upplevelse är karakteristisk för shamaner .

Enrage  - i en frenesi ( innehav ) visar sig Gud för den troende utifrån. En helig kraft, varelse eller vilja kommer in i individens kropp eller sinne och tar den i besittning. Människor som är mottagliga för innehav kallas ibland medier . En gudom , ande eller övernaturlig varelse använder en sådan individ för att kommunicera med den immanenta världen . Lewis hävdar att extas och besittning är i huvudsak samma upplevelse, och extas är bara en form av besittning. Den yttre manifestationen av detta fenomen bekräftar denna synpunkt, eftersom shamaner ser ut som medium besatta av andar, och även om de hävdar förmågan att kontrollera andar, förlorar shamaner i vissa fall kontrollen [12] .

Mystisk  - Mystisk upplevelse är på många sätt motsatsen till numinös upplevelse. Med en mystisk upplevelse försvinner alla distinktioner för adepten, och han smälter samman med kosmos, en gudom eller en annan transcendent verklighet. Den brittiske orientalisten Robert Charles Zaenerskiljde två varianter av mystisk erfarenhet: naturlig mystisk erfarenhet och religiös mystisk erfarenhet [13] . Naturliga mystiska upplevelser inkluderar till exempel att smälta samman med ditt djupaste "jag" eller att uppleva enhet med naturen. Den naturliga mystiska upplevelsen är fundamentalt annorlunda än den religiösa, eftersom den inte är bunden till någon tradition, utan det är en andlig upplevelse som kan ha en djupgående effekt på individen.

Andligt uppvaknande  - Andligt uppvaknande är en religiös upplevelse som leder till självförverkligande eller koppling till de andliga aspekterna av att vara. Mycket ofta förändrar andligt uppvaknande en individs hela liv. Termen "andligt uppvaknande" kan hänvisa till vilken typ av religiös erfarenhet som helst från ett mycket brett spektrum, inklusive att vara född på nytt i kristendomen ., nära-döden-upplevelser , såväl som mystiska upplevelser, inklusive hinduisk moksha och buddhistisk upplysning .

Förklaringar av religiös erfarenhet

Religiös erfarenhet i termer av en materialistisk och idealistisk världsbild

Ur idealismens världsbilds synvinkel ses religiös erfarenhet som en verklig förståelse av idén eller andens inflytande . Möjligheten till det övernaturliga förkastas inte, och övernaturliga manifestationer ses som orsaken till "riktig" religiös erfarenhet. Samtidigt kan viss religiös erfarenhet kritiskt bedömas och bedömas utifrån frånvaron av övernaturliga manifestationer i den, trots förekomsten av anspråk på detta.

Idealistiska och religiösa föreställningar om religiös erfarenhet kan uttrycka idéer om att vissa eller de flesta former av religiös erfarenhet är tillgängliga endast för vissa individer som är redo för det eller utvalda för det. Till exempel är idéer vanliga om att den mänskliga personen måste vara "'redo' och 'mogen' för synen av Gud." [14] . Oviljan att acceptera denna upplevelse kan ses utifrån en persons andliga nivå eller hans syndighet.

I materialistiska föreställningar om religiös erfarenhet kan tyngdpunkten flyttas till kopplingen av religiös erfarenhet med erfarenheter och fysiologiska fenomen i människokroppen (resultatet av sensorisk erfarenhet ), och erfarenhetens verklighet (den övernaturliga komponenten) bedöms skeptiskt eller helt avvisade.

I materialistiska begrepp kan religiös erfarenhet betraktas som en illusion, självbedrägeri i de flesta fall, medan i religiösa begrepp är möjligheten till självbedrägeri tillåten, men gäller inte alla fall av religiös upplevelse.

Religiösa och mystiska övertygelser

I hinduismen

Mångfalden av religiösa erfarenheter inom hinduismen återspeglas i ett stort antal yttre olika manifestationer, men bakom alla dessa manifestationer ligger universell visdom - Brahmans förståelse [15] . De äldsta beskrivningarna av hinduiska religiösa erfarenheter ges i Veda och Upanishaderna , där de presenteras på uppdrag av de gamla visena ( rishis ), som begrundade gudarna och andra världar, och prästerna, som var under inflytande av den heliga drycken soma . Yoga Sutras i Patanjali beskriver meditationstekniker som låter dig uppnå tillståndet samadhi , vilket leder till den slutliga befrielsen från denna världs lidande - kaivalya. Nära besläktad med utövandet av yoga är traditionen av tantra , där många texter diskuterar i detalj betydelsen och rollen av religiös erfarenhet. Religiös erfarenhet beskrivs också i Mahabharata och Ramayana . En av de mest kända och viktigaste beskrivningarna av religiös erfarenhet för hinduismen finns i Bhagavad Gita [16] .

Personlig religiös erfarenhet har alltid spelat en stor roll i hinduismen, vilket underlättades av psykoteknikens höga status i Indiens kultur. Men den dogmatiska dyrkan av Veda i hinduismen minskar något värdet av den yogiska upplevelsen bortom dess korrelation med den doktrin som fastställts av Veda. Även om yogisk gnosis ( jnana ) i Indien ofta betraktades som den högsta formen av kunskap, var hänvisningar till yogisk erfarenhet i samband med filosofiska dispyter förbjudna både på grund av dess outsäglighet och på grund av möjligheten till olika tolkningar av denna erfarenhet i termer och doktriner från någon av de debatterande skolorna [17] .

I buddhismen

Buddhismen har nära historiska och kulturella band till hinduismen, men skiljer sig väsentligt från hinduismen i frågor som rör religiös erfarenhet. Dess huvudsakliga skillnad från hinduismen är att den buddhistiska läran är baserad på en persons religiösa erfarenhet - Siddhartha Gautama , med smeknamnet Buddha på grund av hans erfarenhet av denna erfarenhet. Buddhas anhängare strävade efter att ha samma religiösa erfarenhet som han. Det är psykoteknik och yogisk erfarenhet som alltid har spelat en avgörande och dominerande roll i buddhismen [18] . Med utvecklingen av buddhismen och framväxten av många buddhistiska skolor, var det resultaten av kontemplation som låg till grund för en eller annan riktning, och det var de som blev kriterierna för dess sanning. Samtidigt bör man komma ihåg att inget buddhistiskt system någonsin har betraktats av buddhisterna själva som en lära som förkunnar den ultimata sanningen. Den buddhistiska uppfattningen är att sanning inte kan förstås diskursivt, beskrivas i termer av diskursivt tänkande och uttryckas med hjälp av diskurs. Denna inställning till doktrin och filosofi kommer tydligt till uttryck i de buddhistiska texterna. Till exempel utvärderades de två ledande skolorna i Mahayana - Madhyamika (Sunyavada) och Yogacara (Vijnanavada) - av buddhismens anhängare rent pragmatiskt utifrån deras användbarhet för den andliga utvecklingen av olika typer av personligheter. Madhyamika, som kategoriskt förkastade all substantialism och proklamerade tomheten i inte bara personligheten ( pudgala ), utan också de element som utgör personligheten ( dharma ), ansågs vara det lämpligaste sättet att bota psyket för människor som är knutna till sina egna " I", medan yogacara, som förkastade det yttre av medvetandet som bildar innehållsdataupplevelsen, rekommenderades för personer som var fästa vid externa saker. Med detta tillvägagångssätt visar sig frågan om vad som är "mer sant i själva verket" vara felaktig, eftersom sanningen inte uttrycks i teorin, utan upplevs i yogisk erfarenhet.

I sufismen

Även om alla muslimer tror att de går till Gud och kommer att närma sig honom i paradiset efter döden och Domedagen , anser sufier att det är möjligt att komma närmare Gud under sin livstid och uppleva enhet med honom [19] .

Sufiernas andliga väg består av tre stadier i enlighet med traditionen baserad på Muhammeds ord : " Sharia  är mina ord, tariqat  är mina handlingar, haqiqat  är mina inre tillstånd." Shariah, tariqah och haqiqah är sammankopplade.

Tarikat, vägen för att känna Gud, beskrivs som "vägen som kommer från sharia, på en bred väg kallas den för en shar, på en stig - tarik." Mystisk upplevelse är ouppnåelig utan föregående nitisk uppfyllelse av de restriktioner som Shari'ah infört. Tariqah är dock en smal väg som är svårare att följa. Han leder adepten, kallad "salik" (resenär), på en resa "suluk", genom olika stationer (" maqam "), tills han når det slutliga målet, kallad " tawhid " - tro på Allahs enhet och unika [20] ] .

I kristen mystik

Den kristna mystiken försöker, genom att efterlikna Kristus, förstå andliga sanningar som inte är tillgängliga för intellektet. Den anglikanske prästen William Ralph Ingedelar upp "fullkomlighetens stege" ( lat.  scala perfectionis ) i tre stadier: " renande " eller asketisk , " upplysande " eller kontemplativ och " förenande " på vilken man kan se Gud [21] . Det tredje stadiet innebär på sätt och vis att gå samman med Gud. Det kan fortgå på olika sätt, men först och främst förknippas det med gudomlig kärlek i enlighet med orden från Johannes första brev : "Gud är kärlek, och den som förblir i kärleken förblir i Gud och Gud i honom" [ 22] . Vissa tolkningar av klassisk mystik ser de två första stadierna som en förberedelse för det tredje, medan andra hävdar att alla tre stadierna korsar varandra och flätas samman.

I hesychasm

Hesykasm är en andlig praxis baserad på Kristi bud från Matteusevangeliet "gå in i ditt rum och stäng din dörr och be till din Fader som är i det fördolda" [23] och består i att dra dig tillbaka in i dig själv genom att stoppa sinnenas aktivitet för att lära känna Gud.

På 1300-talet utmanades möjligheten att förstå Gud av munken Barlaam av Kalabrien , som, även om han formellt var medlem av den östortodoxa kyrkan, fick en skolastisk utbildning och kritiserade hesykasm baserad på rationalistisk filosofi. Gregory Palamas uttalade sig till försvar för hesykasmen, och efter en lång teologisk diskussion fördömdes Barlaams läror av östkyrkan som kätterska.

Den huvudsakliga utövningen av hesykasm är att göra smart , det vill säga i den ständiga upprepningen av Jesusbönen : "Herre Jesus Kristus, Guds Son, förbarma dig över mig, syndare." Samtidigt använde hesychasterna Jesusbönen helt enkelt som en sekvens av stavelser, med en djup mystisk innebörd, och lade inte vikt vid dess bokstavliga tolkning. E. A. Torchinov påpekar att utövandet av konstant bön, som involverar upprepning av gudomliga namn, är universellt för olika religioner. En stor roll i effektiviteten av dess användning för att uppnå religiös upplevelse spelas av medvetandets attityd, vilket uttrycks i tron ​​på det uttalade namnets helighet och i den soteriologiska effektiviteten av dess upprepning [24] .

I Neoplatonism

Neoplatonism är en modern term för en religiös och mystisk filosofi som utvecklades på 300-talet från platonismen .

Neoplatonismen postulerar att själen måste återvända till det högsta Goda på samma sätt som den härstammade från det. Först och främst måste hon återvända till sig själv. Detta uppnås genom att utöva dygd , som syftar till att bli som Gud och leda till Gud. Utövandet av askes gör en person till en mer andlig och ståndaktig varelse, som befriar honom från synder. Men att bli syndfri räcker inte, eftersom det yttersta målet är att gå samman med Gud ( enosis ). Detta mål uppnås genom att betrakta det ursprungliga Existerande - det Ena (Goda) - i mystisk extas.

Själen kan förstå urväsendet och närma sig det endast i ett tillstånd av fullständig frid och ödmjukhet. Därför behöver hon gå igenom andlig träning. Med början i kontemplationen av materiella ting går själen in i sig själv och störtar ner i djupet, varifrån idévärlden ( nus ) blir uppnåbar för den. Men inte ens där hittar hon Den Ena. Genom koncentration och spänning, att förbli i tystnad och glömma allt, får själen förmågan att betrakta Gud, grunden för att vara, alla varelsers källa, själens början. I detta ögonblick upplever hon den högsta obeskrivliga lyckan, efter att ha gått samman med det gudomliga och badat i evighetens strålglans. Porfiry rapporterar att Plotinus upplevde mystisk gemenskap med Gud fyra gånger under deras sex år av gemenskap.

Historia om moderna vetenskapliga och religiösa åsikter

Termen "religiös erfarenhet" blev utbredd inom vetenskapen efter publiceringen 1902 av boken " The Varieties of Religious Experience " av William James . Studier av detta ämne inom västerländsk teologi började dock många århundraden tidigare - forskare anser att den välsignade Augustinus (400-talets) verk är utgångspunkten för att förstå religiös erfarenhet inom teologi [25] . Inom västerländsk filosofi blev religiös erfarenhet ett självständigt studieämne kring andra hälften av 1800-talet.

Under 1700- och 1900-talen framförde flera mycket inflytelserika västerländska tänkare tanken att religion och religiös övertygelse kunde baseras på religiös erfarenhet. Immanuel Kant trodde att det moraliska imperativet rättfärdigade religiösa övertygelser, och John Wesley hävdade att metodismens anhängares religiösa erfarenhet blev grunden för denna religiösa rörelse som ett sätt att leva [26] . På 1800-talet utvecklade och utökade Friedrich Schleiermacher och Albrecht Rietschl synen att mänsklig erfarenhet (moralisk och religiös) rättfärdigar religiös tro. Senare blev sådan religiös empiri mycket problematisk och förkastades av Karl Barth mellan de två världskrigen [27] . Men motiveringen av religiösa övertygelser på grundval av religiös och moralisk erfarenhet har behållit sitt inflytande under 1900-talet. I synnerhet anhängare av liberal teologi var sådana kända vetenskapsmän som Coulson, Charles och Raven, Charles. Under XX-XXI århundradena. mystiska erfarenheter upplevdes av många framstående vetenskapsmän, och detta hade en betydande inverkan på deras vetenskapliga åsikter. Sydafrikanske filosofen John Findlayi sin bok "The Logic of Mysticism" uttryckte vikten av studiet av mystisk erfarenhet med följande ord [28] :

De mystiska talesätten återspeglar ett mycket säreget och viktigt sätt att se på saker och ting, som är lika bestämt och karaktäristiskt som alla andra...

Långt ifrån att vara en speciell gåva från de märkliga människor som kallas mystiker, är denna mystiska uppfattning av världen snarare en del av de flesta människors erfarenheter i alla tider, precis som konceptet om horisonten och den öppna himlen är en del av de flesta vanliga föreställningar om världen. Vid horisonten blir föremål obskyra eller mycket långsträckta, parallella linjer konvergerar, och så vidare; på samma sätt, i de mystiska erfarenhetsvärlden, ser vissa saker ut och beter sig helt annorlunda än de i närliggande eller mellanliggande erfarenhetsområden.... avsky utvecklas från en oförmåga till mystik, men det följer inte att det ena eller det andra av dessa förmågor är inte en sorts vanlig mänsklig begåvning, som uttrycks i en märklig typ av yttrande och diskurs, faktiskt med sådan regelbundenhet att den förtjänar namnet "logik".

För närvarande bedriver Institutet för filosofi vid den ryska vetenskapsakademin forskning om påverkan av religiös erfarenhet på vetenskapens tillkomst och struktur [29] .

Samtida akademisk forskning om religiös erfarenhet

Efter teologerna och filosoferna började religiös erfarenhet studeras av representanter för olika vetenskapsgrenar - religionsforskare, psykologer, historiker, antropologer, sociologer, etc. [30]

Inom religionspsykologi , studien av religiös erfarenhet, påbörjad av William James med en analys av orsakerna till och inflytande på en person av hans omvändelse till tro, mystiska upplevelser, rättfärdighet och bön, fortsatt av forskare genom studiet av glossolalia , religiöst innehåll i drömmar, meditation, påverkan av religiös tro och ritual, förändrade medvetandetillstånd , påverkan av bekännelse, påverkan av ockulta och kulta fenomen, användning av droger för att orsaka religiösa upplevelser, religiösa influenser inom psykopatologins område. Religionspsykologin utforskar också ibland parapsykologiska fenomen, men den fokuserar fortfarande på sådana former av religiös erfarenhet som bön, omvändelse, mystiska upplevelser, tillbedjan och deltagande i religiösa samfund och kulter [31] .

Psykologer använder i stor utsträckning statistiska metoder för att studera religiöst beteende och medvetandetillstånd och tolka data som erhållits genom frågeformulär och undersökningar. Ett av huvudmålen för religionspsykologi är att identifiera de effekter som religiös erfarenhet har på individers och gruppers beteende, det vill säga studiet av interaktionen mellan personliga och sociala faktorer. Samtidigt finns det emellertid svårigheter förknippade med omöjligheten av en fullständig översättning av individens inre erfarenheter till språket för vetenskapliga begrepp eller till och med vardaglig kommunikation. Data från massundersökningar och försök till experimentell fysiologisk undersökning av mystiska tillstånd ger också ganska dålig information [32] . Huvudproblemet i studiet av religiös erfarenhet är att det är svårt att formalisera [33] .

Forskare föreslår att svårigheterna med att studera religiös erfarenhet också kan övervinnas med hjälp av mindre vanliga tillvägagångssätt [34] som analytisk psykologi och transpersonell psykologi [35] [36] . Dessutom finns det förhoppningar om att främja studiet av religiös erfarenhet i ett nytt tvärvetenskapligt fält - neuroteologi , som studerar sambandet mellan religiösa erfarenheter och hjärnaktivitet [37] [38] [39] .

Medel för att framkalla religiösa upplevelser

Det finns olika sätt att uppnå de medvetandetillstånd som är inneboende i religiös erfarenhet. Många religiösa texter beskriver meditationstekniker som leder till religiösa upplevelser. Yoga- och tantratexter nämner specifika metoder som leder till vissa typer av religiös upplevelse, inklusive: fysisk träning, etiska föreskrifter, kostråd, psykotekniska behandlingar. Mantra Marga-traditionen (Mantrats väg ) betonar den särskilda vikten av att ständigt upprepa högt eller för sig själv speciella mantran som läraren fått av läraren [40] . Det finns många metoder som använder yantras . Metoder för att uppnå religiösa upplevelser som inte är begränsade till någon religiös tradition inkluderar följande:

Psykologiska eller neurofysiologiska anomalier fungerar också som orsaker till religiösa upplevelser , till exempel:

I Abrahams religioner kan försök att på konstgjord väg orsaka religiösa upplevelser, uppnå inspiration eller uppenbarelse från andlig kraft utvärderas negativt (associerat med demonism och spiritualism ) och motsätta sig "sanna" andlig upplevelse.

Se även

Anteckningar

  1. ↑ John Edwin Smith. Religiös erfarenhet / Encyclopædia Britannica . Hämtad 3 oktober 2011. Arkiverad från originalet 31 mars 2015.
  2. ↑ Religiös erfarenhet / Vasilenko L. I. Philosophical Dictionary. M., 1999
  3. ↑ Batson, CD, Schoenrade, P., & Ventis, WL Religion and the individual: A social psychological  perspective . — Oxford University Press , 1993.
  4. ↑ Argumentet från religiös erfarenhet . Hämtad 3 oktober 2011. Arkiverad från originalet 7 augusti 2017.
  5. ↑ Religionens psykologi: ett empiriskt tillvägagångssätt / Ralph W. Hood, Jr., Peter C. Hill och Bernard Spilka. — 4:e uppl. - New York, London: The Guilford Press, 2009. - 636 sid. — ISBN 978-1-60623-303-0 .
  6. ↑ Aaen-Stockdale C. Neurovetenskap för själen  // Psykologen. - 2012. - T. 25 , nr 7 . - S. 520-523 . Arkiverad från originalet den 28 september 2013.
  7. ↑ Föreläsning XVI. Arkiverad 29 november 2017 på Wayback Machine // James W. The Varieties of Religious Experience . - M .: Upplaga av tidskriften " Rysk tanke ", 1910.,
  8. ↑ Habel N., O'Donoghue M., Maddox M."Religiös upplevelse". // Myt, ritual och det heliga. Introduktion till fenomenen religion. Underdale: University of South Australia , 1993.
  9. ↑ Charlesworth, Max (1988). religiös erfarenhet. Enhet A. Studiehandledning 2 (Deakin University)
  10. ↑ Moore, B och Habel N (1982). Bilaga 1. I: När religion går i skolan (Adelaide: SACAE), sidorna 184-218.
  11. ↑ Otto, Rudolf (1972). kapitel 2-5. I: The idea of ​​the holy (London: Oxford University Press), sidorna 5-30. [Ursprungligen publicerad 1923].
  12. ↑ Lewis, Ioan M (1986). Religion i sammanhang: kulter och karisma (Cambridge: Cambridge University Press ).
  13. ↑ Charlesworth M. Religiös erfarenhet. Enhet A. Studiehandledning 2 (Deakin University, 1988).
  14. ↑ Ivan Ilyin. Axiom för religiös erfarenhet. Kapitel 14
  15. ↑ Grant, Sarah. "Hindu Religious Experience" Arkiverad 4 februari 2017 på Wayback Machine , The Way, januari 1978, Vol. 18, nr. 1 Variationer av religiös upplevelse.
  16. ↑ McDaniel, juni. "Experience" Arkiverad 7 november 2017 på Wayback Machine in Studying Hinduism: Key Concepts and Methods, red. Sushil Mittal och Gene Thursby, red. London och New York: Routledge, 2008.
  17. ↑ Torchinov E. A. Mystisk (transpersonlig) erfarenhet och metafysik.
  18. ↑ Torchinov E. A. Världens religioner: erfarenhet av det bortomstående. Psykoteknik och transpersonella tillstånd . Hämtad 8 oktober 2011. Arkiverad från originalet 23 november 2017.
  19. ↑ Sufism, Sufis och Sufi Orders: Sufism's Many Paths . Hämtad 3 oktober 2011. Arkiverad från originalet 27 oktober 2011.
  20. ↑ Annemarie Schimmel , Mystical Dimensions of Islam (1975) s.99
  21. ↑ Christian Mysticism (1899 Bampton-föreläsningar) . Hämtad 3 oktober 2011. Arkiverad från originalet 16 juni 2018.
  22. ↑ 1 Johannes 4:16 . Hämtad 3 oktober 2011. Arkiverad från originalet 5 april 2016.
  23. ↑ Matteusevangeliet, kapitel 6:5-6 . Hämtad 3 oktober 2011. Arkiverad från originalet 10 november 2017.
  24. ↑ Torchinov E. Världens religioner: erfarenhet av det bortomstående. Psykoteknik och transpersonella tillstånd
  25. ↑ I.T. Kasavin. religiös erfarenhet // Encyclopedia of Epistemology and Philosophy of Science. M .: "Kanon +", ROOI "Rehabilitering" . — 2009.
  26. ↑ Issues in Science and Religion, Ian Barbour, Prentice-Hall, 1966, sidorna 68, 79
  27. ↑ Issues in Science and Religion, Ian Barbour, Prentice-Hall, 1966, sid 114, 116-119
  28. ↑ Hunt G. T. Om medvetandets natur: Ur en kognitiv, fenomenologisk och transpersonlig synvinkel / G. T. Hunt; Per. från engelska. A. Kiseleva. - M .: LLC "Publishing house ACT" och andra, 2004. - 555, [5] sid. ISBN 5-17-022758-2
  29. ↑ Institutet för filosofi vid den ryska vetenskapsakademin / Institutionen för filosofi om vetenskap och teknik . Hämtad 9 oktober 2011. Arkiverad från originalet 5 mars 2016.
  30. ↑ John Edwin Smith. religiös erfarenhet. Studie och utvärdering / Encyclopædia Britannica . Hämtad 9 oktober 2011. Arkiverad från originalet 9 juni 2015.
  31. ↑ Collins G. R. Religion och psykologi (religion och psykologi) // Psychological Encyclopedia .
  32. ↑ Garaja V. Religiösa studier
  33. ↑ Polskov K. O. Till frågan om den vetenskapligt teologiska metoden / K. O. Pol’skov // Filosofifrågor. - 2010. - N 7. - S. 93-101. Arkiverad 7 november 2017 på Wayback Machine
  34. ↑ Smith N. Moderna system av psykologi: Historia, postulat, praktik - Olma Media Group, 2003. - S. 120-121. — 382 sid. — ISBN 5938780829 .
  35. ↑ Torchinov E. A. Världens religioner: erfarenhet av det bortomstående. Psykoteknik och transpersonella tillstånd Arkiverad 23 november 2017 på Wayback Machine
  36. ↑ Gaskova M.I. En integrerad inställning till studiet av religion: upplevelsen av att använda ett nytt kunskapsparadigm. Arkiverad 7 november 2017 på Wayback Machine
  37. ↑ Newberg AB Neuroscience and Religion: Neurotheology / Jones L. (red.) Encyclopedia of Religion.- 2nd ed., 2005.- vol.10.- s.6492-6495.- ISBN 0-02-865743-8
  38. ↑ Newberg AB Neuroteologi: Detta är din hjärna på religion. Arkiverad 28 oktober 2017 på Wayback Machine
  39. ↑ Powell V. Neurotheology - With God In Mind Arkiverad 7 oktober 2011 på Wayback Machine
  40. ↑ Danielou, Alain: Yoga, metoder för återintegrering
  41. ↑ Sage Journals/"The Emotional Effects of Music on Religious Experience: A Study of the Pentecostal-Charismatic Style of Music and Worship ". Hämtad 3 oktober 2011. Arkiverad från originalet den 16 januari 2010.
  42. ↑ "Självförvållad smärta i religiös upplevelse" . Hämtad 3 oktober 2011. Arkiverad från originalet 7 mars 2016.
  43. ↑ Deida, David. "Hitta Gud genom sex" ISBN 1-59179-273-8
  44. ↑ Alan Watts. "Psykedelika och religiös upplevelse" Arkiverad 25 maj 2011.
  45. ↑ "De som tänker på salviaupplevelsen i religiösa, andliga eller mystiska termer kan tala om sådant som upplysning, satori och "att rensa dörrarna för perception". . Hämtad 3 oktober 2011. Arkiverad från originalet 3 november 2017 .
  46. ↑ "En anmärkning om säkerheten för Peyote när den används religiöst"//Rådet om andliga metoder (länk ej tillgänglig) . Hämtad 3 oktober 2011. Arkiverad från originalet 3 oktober 2011. 
  47. ↑ "Drogens mystiska egenskaper bekräftade"//Washington Post, 11 juli 2006 . Hämtad 30 september 2017. Arkiverad från originalet 4 maj 2011.
  48. ↑ "The Psychology of Religion: An Empirical Approach"//Council on Spiritual Practices (länk inte tillgänglig) . Hämtad 3 oktober 2011. Arkiverad från originalet 3 oktober 2011. 
  49. ↑ Katie Byron . "Loving What Is" xi ISBN 1-4000-4537-1
  50. ↑ "Gud på hjärnan"//Liz Tucker, BBC Horizon . Hämtad 3 oktober 2011. Arkiverad från originalet 24 oktober 2016.
  51. ↑ Jill Bolte Taylor."My Stroke of Insight" . Hämtad 3 oktober 2011. Arkiverad från originalet 23 november 2011.
  52. ↑ Raymond Moody . "Livet efter livet" ISBN 0-06-251739-2
  53. ↑ Persinger M.A., et al. Den elektromagnetiska induktionen av mystiska och förändrade tillstånd inom laboratoriet // Journal of Consciousness Exploration & Research. - 2010. - Vol. 1. - P. 808-830. — ISSN 2135-8212 .

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger