Symbolisk interaktionism är en riktning inom sociologi , främst på amerikansk, nära besläktad med kulturstudier och socialpsykologi , som studerar "symboliska kopplingar" som en av aspekterna av social interaktion , det vill säga kommunikation och interaktion som utförs med hjälp av symboler: språk , kroppsrörelser , gester , kulturella symboler. Anhängare av symbolisk interaktionism ansåg deras riktning som ett alternativ inte bara till andra sociologiska synsätt, utan också till psykologi och kulturell antropologi [1] .
Symbolisk interaktionism uppstod i Chicago på 1920- och 1930-talen. Termen formulerades och implementerades först av den amerikanske sociologen och socialpsykologen Herbert Bloomer 1937. Den amerikanske filosofen, sociologen och socialpsykologen George Herbert Mead anses dock vara den sanna förfadern till konceptet . Symbolisk interaktionism är baserad på tolkningar av mänskligt beteende , där meningsfulla symboler "läses" som bär social information . Detta är en speciell typ av interaktion som utförs av människor. Det speciella med sådan interaktion är att "människor tolkar eller definierar varandras handlingar, och inte bara reagerar på dem" [2] .
”Att tolka en annans handling är att själv avgöra att handlingen har den eller den meningen, den eller den karaktären” [2] .
Charles Cooley , Georg Simmel , William Isaac Thomas och andra vetenskapsmän som studerade problemen med social interaktion i detalj, dessutom karakteriserade det som huvudämneskomponenten i sociologisk vetenskap, anses vara föregångarna till symbolisk interaktionism och den interaktionistiska traditionen som helhet .
J. Mead skiljer i grunden mellan "handling" och "social handling". Den första antas vara en handling av en individ, medan "social handling" innebär inblandning av två eller flera personer, med hänsyn till deras mentalitet . Symboler kan vara gester, som J. Mead till sin natur delar upp i obetydliga och betydande .
En signifikant symbol betecknar ett objekt eller en händelse som antyder en viss reaktion och en viss beteendelinje i enlighet med denna symbol. Dessutom är det tack vare en meningsfull symbol som symbolisk interaktion är möjlig . Till en början saknar människor beteendeinstinkterna i en social miljö, så symbolisk interaktion verkar nödvändig, eftersom människor har möjlighet att kommunicera i sin naturliga och sociala miljö, där meningsfulla symboler blir ett medel för denna kommunikation, som människor, till skillnad från djur, reagerar till den första och den starkaste stimulansen, kan välja från en hel uppsättning symboler och därigenom utföra avsiktliga handlingar. Utan symboler kommer det varken att finnas riktig mänsklig kommunikation eller mänskligt samhälle . [3] För en full tillvaro behöver människor leva i en värld av medvetna betydelser.
I sitt verk "Mind, Self and Society" skrev J. Mead: "Vi hänvisar till en saks betydelse när vi använder en symbol. Symboler uttrycker betydelsen av de saker eller föremål som har betydelser; de är delar av erfarenhet som betonar, indikerar eller representerar andra delar av erfarenhet som inte omedelbart ges vid den tidpunkten och i denna situation, som tack vare symboler alltså representeras och upplevs... Symboluppsättningar uppstår i vårt sociala beteende, i utbyte av gester, i språksammanhang. [fyra]
"Individen reagerar på sin egen stimulans på samma sätt som andra människor reagerar. När så är fallet, då blir symbolen meningsfull, då börjar man säga något. [5] För Mead är gest ett symboliskt fenomen; den är begåvad med mening, riktad till en annan, det vill säga den är en symbol. [6]
”Det finns talets språk och händernas språk, och det finns också ansiktsuttryckens språk, som kan användas även för de svåraste samtalen. Symbolen är alltså diskursens universal. [fyra]
Enligt begreppet symbolisk interaktionism kan en person inte formas utanför samhället: individen, personen är alltid social.
Enligt Herbert Bloomer vilar symbolisk interaktionism på tre huvudsakliga premisser:
Symbolisk kommunikation anses vara den konstituerande början av det mänskliga psyket , vilket skiljer en person från resten av djurvärlden.
"Samhället är individer i symbolisk interaktion" [8]
För att kommunikationen ska bli framgångsrik krävs ett system av delade betydelser, som ryms i en kultur, som i sin tur bestämmer alla individuella tolkningar. Kultur förstås här som en viss konstant, tolkad i interaktionen av var och en av dess deltagare [9] .
Enligt begreppet symbolisk interaktionism existerar människor inte bara i den fysiska och naturliga världen, utan också i en "symbolisk miljö", därför är symbolens roll i processen för social interaktion betydande, eftersom den har en förmedlande funktion. Människor, som tolkar varandras gester, agerar utifrån de betydelser som erhålls under interaktionen. För att kommunikationen ska bli framgångsrik måste en person kunna "ta på sig rollen" som en annan, det vill säga att gå in i den person som kommunikationen riktar sig till och se sig själv genom hans ögon. Enligt J. Mead är det denna färdighet och tillstånd som gör en individ till en person, till en social varelse som kan behandla sig själv som ett objekt. Det innebär att individen har möjlighet att känna igen innebörden av sina egna ord, gester och handlingar och föreställa sig hur det uppfattas av en annan person. J. Mead definierade en liknande process som att ta på sig en roll [3] .
I fallet när det finns en komplex interaktion som involverar en grupp människor, måste individen, som en del av denna grupp, generalisera ställningen hos majoriteten av dess medlemmar. Som J. Mead med rätta noterar, är beteendet hos en individ i en grupp "resultatet av denna individs antagande av andras attityder i förhållande till sig själv och den efterföljande kristalliseringen av alla dessa speciella attityder till en enda attityd eller punkt av åsikt, som kan kallas attityden hos den "generaliserade andra." [10]
Den dramatiska sociologin hos den framstående amerikanske sociologen Irving Hoffmann "växte" ur symbolisk interaktionism, med dess huvudbestämmelser. I. Hoffman använde dem för mikroanalys av en speciell verklighet som bara inträffar i situationer ansikte mot ansikte, situationer där deltagarna befinner sig i varandras fysiska närvaro och har möjlighet att direkt svara på andras handlingar. I. Hoffman kallade denna verklighet "ordern för interaktion" [11] .
I. Hoffman ägnar särskild uppmärksamhet åt analysen av vardagslivets rutin, hans verk är fyllda med många exempel som klargör karaktären av social integration. I. Hoffman hävdade att mänskligt beteende, i synnerhet normen och patologin, kan förklaras av formerna för organisation av vardagsupplevelse och kommunikation. [12] I. Hoffman betraktade vardagslivet som en form av social organisation, gjorde det till föremål för en abstrakt teori och föreslog ett system av kategorier som beskriver logiken i vardagskommunikation. [13]
Inom symbolisk interaktionism är ett av Irving Hoffmanns viktigaste verk Presenting Oneself to Others in Everyday Life (1959). Men till skillnad från J. Mead, på grund av sitt intresse för teatraliteten, såg Hoffman det sociala livet genom dramaturgins prisma och dramatiska föreställningar.
Det dramatiska tillvägagångssättet inom sociologi är främst representerat i verk av I. Hoffmann, som försökte upptäcka sätt och medel för att anpassa individer till det sociala systemets "scenario"-krav . Att förstå den sociala världen som ett drama är inte en metafor , utan en teoretisk position. I motsats till symbolism tenderar dramatism att betrakta symboliska system som ett medium genom vilket vissa krafter eller fenomen som ligger utanför avslöjas. [14] Enligt denna synvinkel identifieras inte objektet med sin betydelse, fenomenet reduceras inte till sin symboliska beskrivning, utan objektets betydelse, fenomenet ligger i förhållandet mellan fenomenet och symbolen. Mening är ett sätt att koppla ihop en symbol och ett fenomen.
Dramatik är en teknik för att analysera symboliska system (främst språk) "som i huvudsak handlingssätt snarare än medel för att överföra information" [15] .
Huvudledmotivet i I. Hoffmanns verk är studiet av "jaget" och dess manifestationer i olika slags interaktionsprocesser. Under manifestationen av "jag" betyder jag. Hoffman processen för anpassning till situationen, processen att "maskera" "jaget" för att få maximal nytta av denna interaktion. Samtidigt, enligt begreppet I. Hoffmann, förlorar "jag", att upplösas i en viss situation och ta på sig vissa "masker", faktiskt alla objektiva egenskaper. I det här fallet bryts "jag" upp av det sociala systemet i en uppsättning fenomen som saknar en intern regelbundenhet i samband. För honom, som för de flesta företrädare för symbolisk interaktionism, inklusive J. Mead, är "jag" inte ett organiskt fenomen, med en specifik plats ... Därför, när vi analyserar "jag", distraheras vi från dess ägare, från person som mest av allt kommer att vinna eller förlora på grund av det, eftersom denna person och hans kött helt enkelt ger ett stöd på vilket en viss produkt av kollektiv aktivitet kommer att hållas under en tid ... Medlen för produktion och hävdande av sociala "jag" ingår inte i detta stöd. [16]
Socionomens uppgift är att misstänka: ”Frågorna som ställs inför studenten av den mänskliga teatern är: om motivationen till handling är utåt socialt acceptabel, ska vi då söka efter ett annat, djupare motiv? Om en individ bekräftar sitt motiv med lämpliga känslomässiga uttryck, bör vi då tro honom? Om en individ verkar agera under påverkan av passion, döljer han då inte sina sanna avsikter? [17]
Enligt I. Hoffmanns teori om dramatism är sociologens uppgift att upptäcka de ursprungliga, icke-symboliska interaktionerna förklädda av ett symboliskt entourage. Det teoretiska systemet av I. Hoffmann verkar vara den mest deterministiska versionen av symbolisk interaktionism. Hans teoretiska system använder aktivt dramatiska metaforer, till exempel begreppet "mask" och en scen där social "action" äger rum, som i sin tur är uppdelad i "frontala" och "bakre" sidor. Det senare ger maskval, planering, repetition av interaktion.
Sådan interaktion, som bestäms av det sociala systemet, sker inom ett visst scenario, med olika masker för en viss situation. Det individuella "jag", utan självidentitet, visar sig vara fragmenterat, splittrat, dissekerat. Det slutliga målet med studier av det "dramatiska" tillvägagångssättet är konstruktionen av en universell formell teori om interaktion. I. Hoffman påpekar dock att helheten av symboliska mekanismer för interaktion inte bildar ett självständigt "språk", utan är en uppsättning "rituella idiom" som kan tjäna som ett sätt att förstå och identifiera socialt beteende i specifika situationer som begränsas av historiska och sociala sammanhang. Men de är inte universella eller systemiska. Därför ifrågasätter I. Hoffman möjligheten att skapa en formell och generell teori om social interaktion inom ramen för symbolisk interaktionism. I modern symbolisk interaktionism betraktas två olika "människobilder":
Om den första bilden av G. Blumer under den moderna världens förhållanden verkar vara utopisk, så är I. Hoffmanns "multipel" personlighet tvärtom verklig. Det motsvarar den sociala situationen i världen, den faktiska karaktären av sociala relationer som alienerar en person från omedelbarheten av hans mänskliga existens och bryter mänskligt liv i ett antal fragment av en "rituell" natur som inte är kopplade till varandra. Hoffmanns begrepp om "dramatism", som har existentiella särdrag, är en blick på det sociala systemet "inifrån" [18] .
I begreppet det dramatiska förhållningssättet absolutiseras den symboliska aspekten av interaktion, vilket leder till relativisering , subjektivisering av sociologisk teori.
Begreppet symbolisk interaktionism ger anledning att betrakta det som en sorts mellanliggande teori mellan sociopsykologiska begrepp som styrs av naturvetenskaplig metodik (teorin om socialt utbyte, interaktion som ett spel, etc.) och storskaliga sociologiska konstruktioner. som den strukturella-funktionella teorin T Parsons. Utvecklingen av symbolisk interaktionism påverkas av båda dessa teoretiska inriktningar. Denna påverkan känns starkast i den "dramatiska" version som utvecklats av I. Hoffman.
Etnometodologi gränsar till symbolisk interaktionism , vars grundare var Harold Garfinkel . Ämnet för etnometodologi är de accepterade reglerna som styr interaktioner mellan människor. (Dessa regler kan avgöra när det är lämpligt att säga något, eller att vara tyst, att skämta, etc.). Brott mot sådana regler kan leda till svårigheter i interaktion.
Etnometodologin studerar med andra ord vardagslivets organisation, eller, med Garfinkels ord, "det eviga, vanliga samhället" [19] .
Enligt representanter för etnometodologi är de vanligaste åtgärderna vanligtvis rutinmässiga och relativt tanklösa. I motsats till bestämmelserna om symbolisk interaktionism. Etnometodologin erkänner inte människor som "oändligt reflekterande, som känner sig själva och beräknar allt" [20] . Förespråkare av etnometodologi lägger stor vikt vid analysen av "förklaringar" som ges av en person, och hur dessa "rapporter" uppfattas och accepteras (eller förkastas) av andra. Det är därför en särskild plats ges till analysen av samtal , vars syfte är "en detaljerad förståelse av de grundläggande strukturerna för interaktion i konversationsprocessen." [21] . Konversation är en av formerna för mellanmänskliga relationer, den vanligaste formen av interaktion. I analysen av samtal är huvudämnet replikutbyte . Kopplingen mellan etnometodologi och symbolisk interaktionism ligger i det faktum att samtal ses som "tal som har blivit till handling", och det är här, "när en tanke förkroppsligas i handling genom ett ord, skärs analysen av samtal med det föremål som betraktas. inom ramen för symbolisk interaktionism (och vice versa)” [ 9] [18] [22] .
Varje konversation "består av en integrerad matris av socialt organiserade kommunikativa metoder och procedurer." Analysen av konversationer bör emellertid betraktas som "interaktionell analys", eftersom representanter för etnometodologi inte bara är intresserade av utbyte av kommentarer, utan av interaktionen mellan människor i alla dess manifestationer: från "från en knappt hörbar suck till det rumsliga och tidsmässig organisation av scenen. "analys "' istället för den ursprungliga "analys av konversationer" låter dig sätta den på samma nivå med symbolisk interaktionism, eftersom både verbala och icke- verbala fenomen blir viktiga för forskning. symbolisk interaktionism, i särskilt J. Mead, betraktade tankeprocesser som en av typerna av handling och interaktion. Dessutom kan Garfinkels analys av samtalet och själva samtalet betraktas som en gemensam handling, inte bara för att den förverkligas på en viss plats, utan också för att , det där "pratet och uppgifterna skiljer sig åt i inbördes ordning. Slutligen, "symboliska interaktionister och konversationsledare avancerar tillsammans i studiet av sammanflätade betydelser, kollektiva symboler, enad handling och social ordning." [22]
Det finns 5 centrala idéer om symbolisk interaktionism:
Den symboliska interaktionismens heterogenitet har lett till framväxten av "konkurrenskraftiga" tillvägagångssätt och alternativa tolkningar. De mest slående exemplen på denna diversifiering är de två huvudskolorna: Iowa och Chicago.
Framväxten av Chicago-skolan för symbolisk interaktionism förknippas i första hand med namnet på en elev till J. Mead Herbert Bloomer (1900-1987). Den fortsätter på ett mest ortodoxt sätt J. Meads sociopsykologiska traditioner. Enligt företrädare för Chicagoskolan är individen , personligheten , på grund av det impulsiva jagets inflytande, interaktion med andra människor och den ständiga bedömningen av andra människors situation och beteende, i permanent förändring. De sociala attityder hos individen som uppstår i interaktionsprocessen, enligt G. Bloomer, är inte stabila, därför är det omöjligt att fastställa vilka faktorer som påverkar individens beteende, vilket gör att individens beteende inte kan förutsägas. Därför motsätter sig representanter för Chicago School, inklusive G. Bloomer, uttrycket av en persons sociopsykologiska egenskaper i matematiska kvantiteter ( skalning , tester , etc.), tvärtom, beskrivande metoder är tillämpliga för att fixa dessa egenskaper, som kan avslöja de mest allmänna egenskaperna och trenderna [18] .
Vid detta tillfälle skriver G. Bloomer: ”På grund av det faktum att uttrycket (genom personligheten hos ens relationer och tillstånd. – Auth.) formas varje gång på ett annat sätt, måste vi naturligtvis förlita oss på allmänna indikationer, och inte på objektivt fixerade egenskaper eller uttrycksmetoder. Eller, för att uttrycka det på ett annat sätt: eftersom det vi drar slutsatsen inte alltid uttrycker sig på samma sätt, kan vi i vår slutsats inte förlita oss på den objektiva fixeringen av det som uttrycks. [24]
I spetsen för Iowa School står Manford Kuhn (1911-1963), professor vid University of Iowa. Han försökte forma den interaktionistiska traditionen empiriskt , samtidigt som han moderniserade och förändrade några av Meads koncept. Trots det faktum att M. Kuhn hävdar att "individen inte är en passiv varelse, som automatiskt reagerar på objektet i enlighet med den mening som gruppen fäster vid det", men i sina begrepp och studier, ignorerar han i huvudsak effekten av impulsiv jag på personlighetsbeteende. Kuhn är känd som författaren till "theory of self-esteem" ("självteorin"), där denna modifiering av Meads koncept är särskilt tydlig. B. Meltzer och J. Petras noterar: "Kuhns teori om självkänsla innehåller inte ett öppet erkännande av det impulsiva jaget eller samspelet mellan det impulsiva och reflexiva jaget. För honom bestäms beteendet ... av hur individen uppfattar och tolkar (omgivande verklighet . - Auth.), i att inkludera dig själv. Därmed blir personligheten endast ett reflexivt jag, och därför kan personlighetens beteende (i princip) förutsägas utifrån internaliserade förväntningar. Enligt Kuhn, om vi känner till referensgruppen för en individ kan vi förutsäga individens självkänsla , om vi känner till individens självkänsla kan vi förutsäga dess beteende" [25] . Kuhn och hans anhängare betraktar personlighet som en struktur av sociala attityder bildade på basis av internaliserade roller, och lägger avgörande vikt vid dem för att bestämma en individs beteende. [26]
Trots olika tillvägagångssätt ansåg båda skolorna för symbolisk interaktionism J. Mead som den främsta teoretiska föregångaren och tog hans ursprungliga koncept som grund för sina verk. Den största skillnaden mellan skolorna var visionen om sätt att studera den mänskliga gruppens liv. För G. Bloomer, en representant för "Chicagoskolan", var de unika egenskaperna hos mänsklig erfarenhet viktiga. M. Kuhn, en representant för Iowa School, trodde att mänskligt beteende är föremål för en standardiserad mätning, så han i sin tur förespråkade användningen av allmänna vetenskapliga forskningsmetoder. M. Kuhns mål var att "skapa möjligheten att förutsäga och kontrollera mänskligt beteende." Den faktor som förenar dessa skolors forskningsintressen är den ökade uppmärksamheten på språket, som de karaktäriserar som det främsta symboliska "mediet" för mänsklig interaktion i kommunikationsprocessen. [9]
Metodiken för symbolisk interaktionism är baserad på den positivistiska tesen om den vetenskapliga metodens enhet, tillämpad enhetligt inom både natur- och samhällsvetenskap . Till skillnad från G. Bloomer, strävar Kuhn efter att operationalisera koncept för vilka metoder kommer att vara tillämpliga som uppfyller "vanliga vetenskapliga kriterier" och "en standardiserad objektivt bestämd process för att mäta ... signifikanta variabler." [27]
G. Bloomer överger i sin tur operativa begrepp till förmån för inte så klart definierade, utan mer meningsfulla begrepp, som enligt hans åsikt motsvarar sociologins väsentliga problem som en "humanvetenskaplig" vetenskap. Eller, för att uttrycka det på ett annat sätt: "eftersom det vi drar slutsatsen inte alltid uttrycker sig på samma sätt, kan vi i vår slutsats inte förlita oss på den objektiva fixeringen av det som uttrycks." [28] Dessa metodiska förutsättningar motsvarar den så kallade mjuka forskningstekniken: studiet av personliga dokument, livshistorier, fallstudier, deltagarobservationer . Nödvändigheten av att förstå, vänja sig vid, förståelse av den studerade individens subjektiva tillstånd antas.
I sin praktiska forskning, såväl som i de flesta metodiska verk, letar representanter för symbolisk interaktionism efter en kompromissmetodik som kan kombinera kraven på strikt vetenskaplighet med detaljerna i den "humanistiska" samhällssynen. Som ett resultat av detta föreslog N. Denzin en kompromissstrategi, som anges i sex metodologiska principer:
Ouppnåeligheten av detta mål beror, som visats ovan, på fördärvningen av själva det teoretiska konceptet, som försöker lösa väsentligen sociologiska problem med hjälp av socialpsykologi .
De angivna principerna, även om de är av intresse ur " mikrosociologisk " synvinkel, tillför inte något fundamentalt nytt till de teoretiska och metodologiska principerna för symbolisk interaktionism som diskuterats ovan. Så situationen som Denzin ritade är ganska förståelig: trots att ett antal särskilda situationsmässigt och historiskt adekvata uttalanden har erhållits, förblir målet om universell relevans ouppnådd. "Perspektiv (Denzin talar om symbolisk interaktionisms teoretiska perspektiv) förblir ett perspektiv, eller också ett konceptuellt schema . Det är inte en teori i ordets strikta mening." [trettio]
På 1990-talet försökte Gary Fine (Fine, 1993) måla ett porträtt av symbolisk interaktionism. Hans huvudidé var det faktum att symbolisk interaktionism under de senaste åren har genomgått många förändringar. Gary Fine försökte beskriva dem genom att lyfta fram fyra anmärkningsvärda transformationer:
Dessutom har representanter för symbolisk interaktionism tagit tag i studiet av konvergensen av mikro- och makrotillvägagångssätt, förhållandet mellan sociala strukturer och social handling, etc. Således har skillnaderna mellan symbolisk interaktionism och andra sociologiska teorier suddats ut märkbart. Det är nu mindre och mindre tydligt vad det innebär att vara en symbolisk interaktionist [22] .
Fine skrev följande om detta: "Det är farligt att förutsäga framtiden, men det är uppenbart att termen "symbolisk interaktion" kommer att finnas kvar ... Därmed kommer vi att hitta mer blandning, mer utbyte och mer interaktion. Symbolisk interaktion i framtiden kommer att fungera som en bekväm beteckning, men kommer Finns det en mening bakom detta? [31]
Symboliska interaktionister kritiseras ofta för att de utforskar mänskligt beteende i ett strukturellt vakuum . De fokuserar vanligtvis sin uppmärksamhet på interpersonella interaktioner på mikronivå, och lämnar åt sidan eller i vilket fall som helst underskattar deras historiska eller sociokulturella sammanhang. Interaktionister betonar frihet i mänskligt handlande på alla möjliga sätt och utforskar lite de faktorer som har en återhållande effekt. I ett försök att förneka existensen av oföränderliga krafter som tvingar en aktör att agera, har symboliska interaktionister fokuserat på studiet av betydelser, symboler, handlingar och interaktioner. De tar inte hänsyn till de psykologiska faktorer som kan motivera skådespelaren att agera, vilket stämmer överens med deras ouppmärksamhet för det skådespelande subjektets större samhälleliga begränsningar [22] . Begreppet symbolisk interaktionism saknar en heltäckande motiverad förklaring av vad normativt beteende kommer ifrån och varför medlemmar i samhället vanligtvis beter sig inom vissa normer och värderingar. Begreppet J. Mead, som ligger till grund för teorin om symbolisk interaktionism, kan ge svar på frågan om hur interaktion uppstår, men kan inte förklara varför en person agerar på ett eller annat sätt. Inte heller förklarar interaktionister källan till de betydelsefulla symboler som de fäster sådan vikt vid. Deras kritiker påpekar att symbolbetydelser inte skapas spontant i interaktionistiska situationer. Istället reproduceras de ständigt av den sociala strukturen, som i första hand är en produkt av sociala relationer [3] .
Dessutom har Manford Kuhn (Kuhn, 1964), William Kolb (Kolb, 1944), Bernard Meltzer, James Petras och Larry Reynolds (Meltzer, Petras, Reynolds, 1975) och många andra kritiserat vagheten i Meads viktigaste begrepp, som t.ex. sinne, jag, jag och jag. Kuhn (1964) talade om tvetydigheten och inkonsekvensen i Meads teori. Utöver Meads teori kritiserade de många av de grundläggande begreppen symbolisk interaktionism för att vara förvirrande och felaktiga och därför inte ge en sund grund för teori och vetenskaplig undersökning. På grund av vagheten i dessa begrepp är det svårt, för att inte säga omöjligt, att göra dem tillämpliga i praktiken. Som ett resultat kan verifierbara verifierbara förslag inte göras [22] .
Begreppet symbolisk interaktionism ignorerar inflytandet av specifika historiska och socioekonomiska förhållanden på personlighetsbildningen. En betydande nackdel med "Chicago School" av symbolisk interaktionism är vagheten i de flesta begrepp på grund av omöjligheten av en empirisk studie av deras natur, och forskningsmetoderna i "Iowa School" verkar vara förenklade och mekaniserade. Dessutom tar inte symbolisk interaktionism hänsyn alls, om inte helt ignorerar vikten av det omedvetna och känslor som en faktor som påverkar individens beteende. [18] På liknande sätt har symbolisk interaktionism kritiserats för att försumma sådana psykologiska faktorer som behov, motiv, avsikter och strävanden. [22] .
Ordböcker och uppslagsverk | ||||
---|---|---|---|---|
|