Sofiologi ( antikgrekiska Σοφία - " Visdom, Högre Visdom " och andra grekiska λόγος - " undervisning, vetenskap "; i verk av kritiker av denna lära kallas den också för sophianism [1] ) är en synkretisk religiös och filosofisk doktrin, bl.a. teorin om "positiv total enhet", förståelsen av konst i en anda av mystisk "fri teurgi", som förvandlar världen på väg mot sin andliga perfektion, konceptet om det konstnärliga uttrycket av "eviga idéer" och den mystiska visionen av Sophia som en kosmisk kreativ princip. Det skisserades och utvecklades av ryska filosofer från 1800- och 1900-talen : Vladimir Solovyov , Sergius Bulgakov , Pavel Florensky , Lev Karsavin och andra [2] .
Sofiologi har sina rötter i gnostiska läror som har sitt ursprung i Alexandria på 1:a århundradet. Platons filosofiska uppfattning om materien som ett dött kaos producerat av en viss kreativ princip bidrog till att ge upphov till läran. . Definitionen av Sophia som den kreativa principen för kosmos (manifesterad värld, materia) hänvisar till boken " Proverbs of Salomon " i Gamla testamentet . Här kallas Sophia Visdom (Ordspråksboken 1:20-33), och beskrivs som en välgörande princip som avslöjar okunnighet. I Nya testamentet förekommer visdom i Johannesevangeliet och kallas Hjälparen, den Helige Ande (Joh 14:26).
Under XIV - XVII århundraden. idén om Sophia har utvecklats av kristna mystiker : Heinrich Suso , Jacob Boehme , Emmanuel Swedenborg , Pordage m fl. I deras verk framstår Sophia inte som en abstrakt princip, utan som en självständig person. Jacob Boehme, grundaren av all västeuropeisk sofiologi, tolkar Sophia som "Evig oskuld", "Jungfru av Guds visdom". I världspoesin talade han för första gången om Dantes eviga kvinnlighet ; följt av Petrarch , Novalis , Shelley , Goethe ; i Ryssland - Pushkin ("Den fattige riddaren"), Lermontov , Blok , Vjatsjeslav Ivanov .
Sofiologi fördes till den ryska religiösa och filosofiska marken av Vladimir Solovyov . Han förlitade sig på både bibliska och gnostiska texter , på visionärers mystiska erfarenheter , på ortodoxins liturgiska och konstnärliga praktik och på sina egna sophianska visioner och poetiska intuitioner. I synnerhet ansåg han att den sofianska aspekten av det ryska folkets religiösa känsla var den mest ursprungliga i den ryska medeltida kristendomen [3] . Sofiologins grunder lades fram av Solovyov i hans verk The Principles of Universal Religion. Sofiologin fick sin vidareutveckling i fader Pavel Florenskys verk. Den ryska sofiologin föreföll honom som ett slags tysk idealism , en sorts gnosticism och i allmänhet den illegala användningen av filosofi för att uttrycka kristna dogmer. Framstående upptäcktsresande inom rysk sofiologi inkluderar fader Sergius Bulgakov , Nikolai Berdyaev , Andrei Bely .
Sofiologi har några tydliga paralleller med antroposofi , och till och med ett antal idéer lånade från den. Sofiologi involverar förståelsen av att vara som en objektiv andlig verklighet, utvecklingen av den andliga principen i en person, vilket tillåter honom att tränga in i gränserna för den omanifesterade världen.
Med hänsyn till vår tid är det sofiologiska konceptet, enligt Nikolai Berdyaev , inte helt lämpligt, eftersom doktrinen inte alls tar hänsyn till människans frihet och kreativa aktivitet. Berdyaev säger att sofiologi bör kopplas till det antropologiska problemet, och förlitar sig på Boehmes lära [4] .
Vladimir Solovyovs filosofiska teori förblev orealiserad, eftersom författaren så småningom övergav utvecklingen av begreppet Sophia i den tillämpade aspekten. Den moderna sofiologin, bildad som en filosofisk tanke på grundval av ryska sofiologers verk, grundade dock grunden för doktrinen i form av tre huvudidéer: Sophia, enhet och perfekt mänsklighet (övermänsklighet). Modern sofiologi tenderar att skifta mot gnosis , där den finner grundläggande strukturer för den kulturetiska grunden för sina teorier. Enligt moderna sofiologiforskare finns det för närvarande ett behov av att göra Sophia till en självständig och central figur i det existentiella dramat [5] .
Det är också anmärkningsvärt att vi idag har ett ganska stort kreativt arv av poeter, konstnärer, filosofer från silveråldern. I grund och botten var det idén om Vladimir Solovyov som påverkade deras arbete, vars ljust uttryckta grund kan betraktas som idén om mänsklighetens andliga utveckling.
Vladimir Solovyov uttrycker i sitt filosofiska resonemang idén om positiv enhet i livet, kunskap och kreativitet. Han försöker visa den relativa sanningen om alla början och avslöja lögnen som kommer från deras isolering. All-enhet, som ännu inte har förverkligats i verkligheten, bestäms av nödvändigheten på ett indirekt, negativt sätt. Som den högsta principen måste den styra människans moraliska aktivitet, teoretiska kunskap och konstnärlig kreativitet – därav uppdelningen i etik, epistemologi och estetik. Den "stora syntesen" som Solovyov drömde om borde förändra livet, reformera samhället, återuppliva mänskligheten; därför, i hans system, intar etiken första platsen. Solovyov uttrycker grunden för sitt koncept i en vädjan till Sophia: "Stor är sanningen och övervinner! Den ena gudomliga visdomen kan berätta alla falska principer som är alla dess skapelser, men i oenighet bli dess fiender, kan den berätta för dem med tillförsikt: "gå rakt längs dina vägar tills du ser avgrunden framför dig; då ska du avstå från din strid och alla kommer att återvända berikade av erfarenhet och medvetande till ditt gemensamma fosterland, där det för var och en av er finns en tron och en krona , och det finns tillräckligt med utrymme för alla, för det finns många herrgårdar i Min Faders hus .
Vladimir Solovyov trodde på mänskligheten som en riktig varelse. Förknippad med detta är den mest intima aspekten av hans religiösa filosofi, hans lära om Sophia. Sophia är först och främst för honom en ideal, perfekt mänsklighet. Mänskligheten är centrum för världens existens. Och Sophia är världens själ. Sophia, världens själ, mänskligheten är dubbel till sin natur: gudomlig och skapad. Det finns ingen skarp uppdelning mellan det naturliga och det övernaturliga, som i katolsk teologi , i thomism . Mänskligheten är rotad i Guds värld. Och varje enskild person är rotad i den universella, himmelska människan, i kabbalans Adam Kadmon .
Människan är ett uttryck för den fallna Sofia, men Sophia förblir samtidigt samma urprincip för människan. Således, genom en medveten ansträngning att förkroppsliga den högsta kreativa principen i sig själv, kan en person förvandlas, som om hon skulle bli som det gudomliga. Utvecklingen av detta koncept innebär en förkroppsligande av Sophia i hela mänskligheten, till vilken processen för individens andliga utveckling bör leda.
I början av 1900-talet betecknade Nikolai Berdyaev sofiologi som en religiös och filosofisk lära med grundläggande kriterier och grundläggande begrepp, i vars centrum Sofia står , men han tror på möjligheten av ett mångsidigt övervägande av själva ämnet för läran. I detta avseende erbjuder Berdyaev en förståelse av sofiologi som en filosofi om den fria anden. I verket med samma namn gör han en bedömning om möjligheten av en mer fullständig utveckling av filosofin till ett religiöst begrepp som kallas sophianism. Han karaktäriserar den som ett försök att övervinna kyrkopositivismen, och definierar den som "ett av uttrycken för den kristna platonismen, införandet i kyrkomedvetandet av den platonska idévärlden, den platonska läran om världssjälen, platonsk realism, i motsats till till kristendomens nominalistiska degeneration."
Trots statusen för kyrkans prästerskap för några av ovanstående tänkare, accepterades inte sofiologi av kyrkan som en erkänd gren av ortodox teologi :
Ärkeprästen Sergius Bulgakovs läror fördömdes genom dekret från Moskva-patriarkatet av den 7 september 1935, nr 1651. Dekretet undertecknades av den vice patriarkalen Locum Tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky) , Metropolitan Alexy (Simansky) i Lening Seraphimsky . (Alexandrov) av Kazan , Metropolitan Pavel av Yaroslavl och Danilovsky , Metropolitan Pavel (Galkovsky) av Ivanovo , biskop Artemon (Evstratov) av Melekessky , ärkebiskop Alexander (Shchukin) av Oryol, biskop Augustine (Beugalyaev) av Varla (Pikalov) av Rybinsk , biskop Vladimir (Gorkij) av Ulyanovsk , ärkebiskop Innokenty (Letyaev) av Kharkov) och verkställande direktören för Moskva-patriarkatet, ärkeprästen Alexander Lebedev [7] . Dekretet säger att "det ändrar ofta den ortodoxa trons dogmer", och det rekommenderas att alla trogna barn i kyrkan förkastar denna lära, "farlig för det andliga livet".
Sergej Bulgakov försökte motbevisa dessa anklagelser. I oktober lämnar han en detaljerad promemoria till Metropolitan Evlogii. Den avslutas med orden: "Hur kan jag avstå från mina misstag om de inte förklaras för mig?".
Den 30 oktober 1935, oberoende av Moskva-patriarkatet, fördömde biskopsrådet för den ryska kyrkan i utlandet sofiologi som ett kätteri [8] .
Den 27 december 1935 ansåg Metropolitan Sergius denna fråga så viktig att han personligen undertecknade ett nytt dekret nr 2267, som återigen fördömde "Bulgakovs förståelse av dogmen om två naturer och en enda hypostasis av Herren Jesus Kristus." The Locum Tenens of the Patriarchal Throne anser det nödvändigt att tillägga, till minne av de tidigare striderna, att Bulgakov "som en ren intellektuell <...> dömer kyrklig tradition från ovan" [9] .
Den helige Serafim (Sobolev) ägnade flera arbeten åt att vederlägga sofiologi [10] . Enligt diakon Andrei Kuraev: "Sofiologins idéer visade sig vara dörren genom vilken ockult-kosmiska konstruktioner tränger igenom den kristna filosofin" [11] .