Kristen tolkning ( lat. interpretatio christiana ) är bruket av att kyrkan anpassar icke-kristna kulturelement (inklusive ritualer , högtider och symboler [1] ) eller historiska fakta till den kristna världsbilden [2] . Denna term hänvisar vanligtvis till att ge en kristen form åt " hedniska " folks religiösa och kulturella liv, tro och idéer, med syftet att kristna dem [3] .
I processen att sprida kristendomen anpassade den kristna kyrkan målmedvetet hedniska sedvänjor och fyllde dem med nytt och, ur dess synvinkel, sant innehåll. Det första stadiet av anpassning infaller redan under de första århundradena av kristendomens historia , då kyrkan lånade ett antal gamla hedniska kulturelement. Senare, under kristnandet av olika länder och folk, ändrades denna praxis och, om nödvändigt, förnyades periodvis. Element som lånades under den tidiga perioden blev en del av den allmänna kristna traditionen (datum och semantik för vissa högtider, ett antal seder och kulter). Lån, som genomfördes i processen för ytterligare kristnande, fyllde på lokala kristna traditioner [1] .
En sådan omvandling godkändes officiellt av kyrkan. Så i " Ecclesiastical History of the People of the Angles " av Bede den ärevördiga (slutförd i början av 730-talet), finns ett brev från påven Gregorius I (590-604) till biskop Mellitus , där han bevisar att det är lättare för människor att acceptera kristendomen om de får behålla sin yttre form av sina traditioner, förutsatt att de förhärliga den kristna Guden: "så genom yttre glädjeämnen blir det lättare för dem att komma till inre glädjeämnen" [4] .
Kristna tempel uppfördes ofta på platsen för hedniska helgedomar. I början av den kristna historien förstördes vanligtvis hedniska tempel i förväg. Från 400-talet börjar processen att förvandla dem till kristna kyrkor. I ett antal fall finns det ett direkt samband mellan den kristna och hedniska invigningen av templet [1] .
Hedningarnas heliga platser fick kristen betydelse både genom de nyomvändas medvetande och under loppet av en medvetet förd politik. Själva landskapet utsattes för kristnande [5] ; framstående föremål tillägnades kristna helgon, ibland ändrade själva namnet: till exempel döptes ön Oglas i Medelhavet till Montecristo .
Missionärerna som predikade bland hedningarna placerade nitiskt sina heliga platser i kyrkans tjänst. Till exempel, Sulpicius Severus i livet av Martin av Tours , som rev hedningarnas tempel och heliga träd, noterar: "där han förstörde de hedniska templen, där uppförde han kyrkor och kloster" [6] . Och Benedictus av Nursia , efter att ha bosatt sig i Montecassino , var det första han gjorde krossa statyn av Apollo och förstöra det hedniska altaret på kullen.
I ett brev från påven Gregorius I, citerat av Bede, står det:
Jag bestämde mig för att templen för detta folks idoler inte skulle förstöras. Efter att ha förstört avgudarna som finns i dem, tag heligt vatten och stänk dessa tempel och rest altare i dem och sätt heliga reliker. För om templen är stadigt byggda, är det mycket viktigt att i dem ersätta tjänsten av avgudar med tjänsten för den Sanne Guden. När dessa människor ser att deras helgedomar inte har förstörts, kommer de att kasta vanföreställningar ur sina hjärtan och mer villigt komma till välbekanta platser för att känna igen den Sanne Guden och be till Honom [4] .
Ett antal kristna högtider upplevde forntida hedniskt inflytande under kristendomens första århundraden.
Ursprungligen mindes östkristna julen den 6 januari (19) , på högtiden för trettondedagen och dopet. Den 25 december ( 7 januari ) inrättades förmodligen Kristi födelsefest först av den romerska kyrkan [7] . 25 december (VIII dagen före januari kalends ) som dagen för "Kristi födelse i Betlehem i Judeen" nämns först av den romerska kronografen 354 . Samma dag firades en romersk medborgerlig högtid där med trettio stridsvagnar för att hedra födelsedagen för den oövervinnerliga solen (Dies Natalis Solis Invicti) [8] . Den syriske biskopen Dionysius bar Salibi från 1100-talet skrev att Kristi födelsefest flyttades från den 6 januari till den 25 december just av den anledningen att hedningarna den 25 december firade solens framträdande, och kristna deltog också i detta. Semester. I Kristi födelsetroparion (röst 4) finns orden: "Din födelse, Kristus vår Gud, stig upp över världen, förnuftets ljus, i den, för stjärnorna som tjänar som en stjärna, jag lär mig att böja mig för dig , sanningens sol” [9]
Själva trettondagsfesten (τα επιφανια , trettondetondagen) ersatte troligen den hedniska högtiden med samma namn, som ägnades åt ljusets födelse och tillskott. I den kristna öst kan denna högtid kallas τα φωτα 'ljus'.
Båda stora kristna högtiderna, jul och påsk, är förknippade med sol-månsymbolik: julen förknippas med solens födelse ( vintersolståndet ), påsken korrelerar med både sol- och måncykeln ( vårdagjämning och fullmåne ). Kalenderkorrelationen mellan Kristi födelse och solens födelse kunde delvis underlättas av hans uppståndelse på den första dagen i veckan, den dag som bland hedningarna tillägnades solen, vilket återspeglades i söndagens namn i ett antal språk (jfr latin dies solis, grekiska ημέρηλίου, engelska söndag, tyska Sonntag), samt den dag då världen skapades och ljuset skiljdes från mörkret. Filosofen Justinus (ca 100-165) skrev till kejsar Antoninus Pius ( First Apologia , § 67): "På solens dag samlas vi, eftersom detta är den första dagen då Gud, som förändrade mörker och materia, skapade världen, och Jesus Kristus, vår Frälsare, uppstod samma dag från de döda." Vintersolståndet (VIII dagen före januari kalends) korrelerades med Kristi födelse, medan sommarsolståndet (VIII dagen före juli kalends ) var förknippat med Johannes Döparens födelse ( 24 juni ( 7 juli )), vilket , enligt Augustinus , motsvarar Johannes Döparens bokstavliga ord : "Det är lämpligt för honom att växa, men för mig att krympa" (minska) (Joh 3, 30).
Högtiden för halshuggningen av Johannes döparen den 29 augusti ( 11 september ) inrättades förmodligen av kyrkan i Alexandria i opposition till firandet av det Alexandriska nyåret ; helgdagar för jungfruns födelse den 8 september (21) och jungfruns befruktning den 12 januari - i Asien i motsats till de olympiska spelen ; högtiden för Herrens förvandling den 6 augusti (19) - i Armenien , i motsats till den hedniska rosfesten ; ärkeängeln Mikaels dag den 8 november (21) är av Alexandriskt ursprung och ersatte den uråldriga högtiden för Herrens dop , etablerad av den egyptiska kyrkan som en motvikt till krokiyas och firandet till Usiris ära; festen för Jungfruns antagande är kopplad till den hedniska högtiden Demeter i Aten; och andra [1]
G. Schultz påpekar att efter kristnandet utförde många folk de gamla riterna på samma helgdagar och på samma heliga platser - det var bara en extern ersättning av de tidigare gudarna med kristna helgon [10] . Motsvarande rader finns också i det nämnda brevet från påven Gregory I:
Det är också möjligt att ersätta med någon slags högtid den sed som ligger i dem att lägga tjurar som ett offer till demoner. Så på dagen för invigningen av gåvor eller på de heliga martyrernas högtider, vars reliker är placerade i templet, bör de få bygga hyddor av grenar runt templet och fira där. Låt dem inte offra djur till djävulen, utan låt dem äta dem själva och tacka Skaparen av alla varelser för hans generösa gåvor [4] .
Så, till exempel, bland slaverna är folkkalendern baserad på kyrkkalendern, som bestämmer sammansättningen, ordningen, hierarkin av enheter för årlig tid (främst helgdagar, fastor och köttätare), och i stor utsträckning deras terminologi. Innehållssidan i kalendrarna, tolkningen av helgdagar, perioder och årstider, liksom de riter, seder, förbud, föreskrifter som är förknippade med dem, som helhet, är inte härledda från kristen undervisning och är en organisk komponent i folktradition [11] .
Kristna helgon kunde ersätta hedniska gudar och begåvas med vissa drag av hedniskt ursprung. Liksom de gamla hedningarna ber kristna österut.
Hednisk inflytande märks i seden att bära ett bröstkors , som ersatte hedniska nauzer , äggens kultroll , vördnad av heliga bilder, etc. [1]
Den kristna vördnaden för de legosoldater avslöjar gemensamma drag med den antika kulten av Dioscuri . Förklaringen av de kristna sakramenten till katekumenerna liknar den mystiska terminologin för hedniska invigningar [12] .
Inom ramen för den kristna tolkningen skulle ett konstobjekt kunna betraktas som kristet; för detta ändamål kunde inskriptionerna på den ändras. Så en romersk bägare eller vas skulle kunna invigas och användas för nattvard (ett slående exempel är den ptolemaiska bägaren med dionysiska motiv som användes vid kröningen av franska kungar). Kyrkan kunde ignorera de hedniska motiven i bilderna om ämnet (medvetet eller av okunnighet), och snart glömdes de bort [13] .
Kors ristades eller restes ofta på gamla byggnader och deras lämningar ( spolia ). L. James skriver: "Det inskrivna korset agerade på ett liknande sätt [som vältade hedniska statyer] och markerade föremålet som kristet" [14] .
M. Hoenig skriver om ett antal intaglios med tydligt hedniska bilder, åtföljda av kristna inskriptioner, till exempel "IESVS EST AMOR MEVS" ("Jesus är min kärlek") [15] .
Förkristna källor och myter tolkades av kyrkan i ett kristet sammanhang. Ibland ställer detta till svårigheter för historiker som försöker fastställa tidpunkten för omvändelsen av något folk [16] . Vissa tidiga kristna författare märkte likheter mellan delar av kristendomen och andra religioner som kulterna av Dionysos eller Mithras . De förklarade detta med att djävulen försöker förvränga kristendomen.
Hedniska gudar har länge uppfattats som demoner [17] . Således sa Saint Patrick av Preussen att de hedniska gudarna plågas i Tartarus [18] , och på Island trodde man att Satan och Beelsebub lever tillsammans med de hedniska gudarna i Valhalla [19] . Under antiken var en annan uppfattning också utbredd, enligt vilken hedniska gudar en gång var levande och därefter gudomligade människor (för första gången föreslogs en sådan teori av filosofen Euhemerus , efter vilken den kallades euhemerism ) [20] .
De kristna liven för helgonen liknar proven på forntida lovprisningar av hjältar [12] .
Humanisterna och gestalterna från reformationen som studerade antiken korrelerade katolska riter med hedendom i sina verk, och de framväxande protestantiska kyrkorna med den nya renande kristnandet av samhället. Sålunda undersökte den lutherske tänkaren Philipp Melanchthon i sin Apology of the Augsburg Confession (1530) i detalj de ritualer som enligt hans mening härrörde från hedniska sedvänjor. Liknande tankar uttrycktes av Heinrich Bullinger i De origine erroris (1539) och Isaac de Casaubon i Sexton Experiment on Sacred and Ecclesiastical Things (1614).
På 1900-talet dök det upp nya verk om detta ämne. En av dem var boken av J. Seznek "Hur de hedniska gudarna överlevde: den mytologiska traditionen och dess plats i renässansens humanism och konst" [21] . B. A. Uspensky definierar traditionen av assimilering av förkristna bilder, deras omtanke och fyllning med kristet innehåll som " församling av hedendom" [1] .