" Brahman och mungo " ("Brahmanens hustru och mungosen") är en moraliserande vandringskomplott av indiskt ursprung, som beskriver ägarens förhastade dödande av ett troget djur, vilket varnar för förhastade och förhastade handlingar. Den här historien har blivit utbredd utanför Indien och återspeglas i många folks traditioner. I synnerhet sådana västeuropeiska legender som historien om Llywelyn ap Iorvert och hans hund Gelert i Wales och Saint Guinforth i Frankrike . I Aarne-Thompson Folk Tale Plot Index klassificeras denna berättelse som 178A.
Folkloreberättelsen känd som "Brahman och mungosten" finner många paralleller i olika indoeuropeiska kulturer och litterära traditioner, anpassningar, är geografiskt utbredd, har uråldriga rötter och går huvudsakligen ner på följande: en person ingår en vänskaplig allians med några troget djur, vilket ger honom en viktig tjänst, och han, som till en början inte inser detta, dödar hänsynslöst sin assistent och frälsare, varefter han börjar ångra sin gärning [1] .
Tydligen är en av de äldsta skrivna versionerna av denna mytologi som har kommit ner till oss, som har mer antika folklorekällor, registrerad i det litterära monumentet på sanskrit - " Panchatantra " (bokstavligen "fem principer eller texter"), som utvecklades av 3:e-4:e århundradena e.Kr. e. I den femte boken av Panchatantras (Reckless Actions, story one) [2] ges följande lärorika berättelse. I en by bodde en brahmin vid namn Devasharman, vars fru födde en son och en ichneumon (mangus). Hon, tillsammans med sin son, tog hand om djuret: "hon ammade honom, smorde honom, badade honom och tog hand om honom på alla möjliga sätt" [2] . I frånvaro av vuxna kröp en svart orm in i deras hus för att attackera barnet, men mungusten räddar barnet genom att döda ormen. Han får dock ingen välförtjänt belöning, utan blev tanklöst dödad av frun till en brahmin, som misstog honom för mördaren av hennes son:
"Den här skurken måste ha ätit upp min bebis," och utan att tänka, i ilska, kastade hon en kanna vatten på honom. När hon, utan att ignorera bensjukan, som omedelbart miste livet av att bli träffad av en kanna, kom till sitt hem, låg barnet på sin plats, och nära sängen såg hon en stor svart orm, sliten i stycken. Sedan, sörjande i sitt hjärta på grund av det hänsynslösa mordet på sin välgörande son, började hon slå sig själv i huvudet, bröstet och andra ställen [2] .
Denna intrig kallades i folklore "Brahman and Mongoose" ("Brahmans fru och mungo") och i indexet över intrigerna i folksagan har Aarne - Thompson - Uther (ATU) numret 178A [3] [4] . I versionen som presenteras i Panchatantra lockar moderns betydelsefulla roll i utvecklingen av handlingen uppmärksamhet. I samlingen av fabler på sanskrit i prosa och vers " Hitopadesha ", sammanställd på XII-talet A.D. BC, Brahmin Mandhav, under liknande omständigheter, dödade hänsynslöst med en pinne en mangust som räddade ett barn som lämnats ensamt hemma från attacken av Black Cobra [5] .
Tydligen, oberoende av den indiska berättelsen , spelades en annan version av denna " vandrande " berättelse in av den grekiske historikern och geografen Pausanias på 200-talet e.Kr. e. Det presenteras i hans berömda encyklopediska antika guide "Description of Hellas" ( Phocis . X, 33, 9-10). Så när han beskriver staden Amphicleia ( Ophitei ), citerar han en lokal toponymisk legend [6] :
... en av härskarna, som misstänkte att hans fiender planerade mot hans lille son, lade honom i ett stort kärl och gömde honom i den del av landet där barnet enligt hans åsikt skulle vara säkert. Vargen ville attackera barnet, men draken, som slingrade sig runt fartyget, bevakade honom vaksamt. När fadern kom efter barnet och trodde att draken ville skada hans son, kastade han en pil på honom och dödade både draken och hans son tillsammans med draken. Men efter att ha fått veta av herdarnas berättelser att han hade dödat sin välgörare och sin sons väktare, ordnade han ett begravningsbål för både draken och hans son. De säger att denna plats fortfarande ser ut som en brinnande eld och att staden fick sitt namn Ophitei (orm) från namnet på denna drake.
Det bör noteras att den grekiska versionen skiljer sig väsentligt från den indiska: i den fungerar ormen (draken) som en försvarare, inte en angripare, historien slutar med ett barns död och en varg, som är närvarande som en karaktär i andra varianter av detta tema, deltar också i utvecklingen av handlingen. .
Denna handling studerades 1859 av Theodor Benfey , grundaren av jämförande litteratur , skaparen av den så kallade " migrationsteorin ". Enligt hans åsikt är hela tomtfonden av prosaisk folklore (med undantag för fabler om djur) av indiskt ursprung. Den tyske filologen jämförde olika folkloristiska versioner av Brahman och Mongoose berättelsen i de indiska, Mellanöstern och Europeiska traditioner. 1884 undersökte W. A. Clouston ( eng. William Alexander Clouston ) frågan om sätten att uppstå och existera för denna intrig i walesiska legender [7] . Den amerikanske lingvisten Murray Barnson Emeneau ansåg migrationen av denna berättelse från Indien till Wales som "ett av de mest pålitliga exemplen på spridning av folksagor" [8] .
I västerländska versioner av berättelsen, istället för mangust, dyker andra djur upp, oftast hundar. Det finns också varianter där en iller (vessla), en katt (i Persien ), en björn eller ett lejon representeras, och en orm ibland ersätts av en varg (i Wales). Kärnan i historien förblir dock densamma. Stuart Blackburn påpekar att även om det i många litterära versioner är mannen som dödar mangusten, så är det i de flesta muntliga versioner kvinnan som gör det. Dessutom placerar både litterära och muntliga versioner kvinnan i centrum av berättelsen, och betonar hennes moderliga känslor för djuret och hennes sorg över dess död. Blackburn hävdar att berättelsen är baserad på dramat som utspelas mellan en mor och hennes son, och erbjuder några tolkningar av handlingen [9] .
Denna berättelse placerades ibland i en ramberättelse , där frälsaren anklagas för misstag och berättar historien, vilket förhindrar sin egen död. Denna handling ( lat. "Canis" ) innehåller den franska pseudohistoriska medeltida poetiska " Romer av de sju vise män " (dikter 1163-1380) [10] , som är av österländskt ursprung och tjänade som grund för dussintals revideringar och transkriptioner av romanen på andra europeiska språk (inklusive och på gammalryska), där denna berättelse alltid är närvarande. En moraliserande liknelse om en kvinnofientlig inriktning berättas av en vise (dag ett) för att fördröja avrättningen av sonen till kung Vespasianus, förtalad av sin styvmor. Adelsföräldrar som bodde i ett palats i Rom hade en enda son, som de lämnade under vård av tre sjuksköterskor, efter att ha gått till festligheterna med anledning av björnbetet. Dessutom fanns en ett år gammal vinthund av "oöverträffad skönhet" kvar i palatset. "Ormen som fick smeknamnet Satan ", kröp ut ur en lucka i väggen och attackerade pojken, i ett slagsmål med ormen vann hunden, dödade och slet honom till "sönder", men han skadades själv svårt vid samma tid. De återvändande föräldrarna får veta av de skenande barnskötarna, som fruktade att de skulle åtalas för ett förbiseende, att hunden, som de felaktigt trodde, hade dödat barnet. Efter det skar fadern, skyndsamt oförstående, av hundens huvud med ett svärd. Men senare visar det sig att pojken är säker och frisk, och hunden skyddade honom från den "onda motståndaren":
Ägaren blev en sjal av sorg,
Matt och andas tungt:
Varför handlade du med hunden
Utan förståelse och utan någon
Hennes skuld, att döda med ett svärd,
Inte skyldig till något?
I versromanen " Dolopathos, eller berättelsen om kungen och de sju vise männen ", i anslutning till cykeln "De sju vise männens bok ", finns också en berättelse om en av misstag dödad hund; den här historien borde visa hur farliga och orättvisa förhastade beslut kan vara.
I en annan fransk version sattes en jakthund vid namn Guinfort i stället för mangusten . Enligt legenden levde hon på 1200-talet i den historiska regionen Dombes , norr om Lyon , i östra Frankrike . Efter hennes död började hon vördas bland bönderna (främst bland mödrar) som ett lokalt vördat helgon , inte erkänt av den officiella kyrkan. Den tillhörde en lokal riddare som i ett hastigt beslut dödade Guinforth, som räddade barnet från en orm som kröp in i barnrummet under faderns frånvaro. Riddaren och hela hans familj insåg sitt misstag och begravde hunden med heder: de kastade den till botten av brunnen vid slottets portar och satte upp en krypta för Ginfort . Snart erkände lokalbefolkningen Ginfort som ett helgon och märkte att han förmyndar sig spädbarn och började "vörda hunden som en martyr". Den medeltida texten av inkvisitorn Etienne de Bourbon , tillägnad Ginforts historia, från hans samling Historical Anecdotes, Legends and Apologies ( Exemplum No. 370) [11] har varit känd för forskare sedan mitten av 1800-talet och har blivit ämnet för studier av många medeltida. Ginfor, helare av barn (sedan 1200-talet)" [12] .
I en berömd walesisk legend [13] tillhörde en hund vid namn Gelert prinsen (senare härskaren) av kungariket Gwynedd , Llywelyn ap Iorwerth , som han litade på att vakta vaggan med sin unge son när han var borta. En dag gick han på jakt och lämnade Gelert med sin unge son, och när han kom tillbaka såg han en uppåtvänd vagga och en sovande Gelert med spår av blod. Llywelyn trodde att hunden hade slitit sin son i bitar, drog sitt svärd och dödat Gelert. Efter det hörde han ropet från sin son, som låg bredvid den döda vargen. Då förstod prinsen allt och begravde hunden med all ära.
Den brittiska etnografen och hagiografen Sabine Baring-Gould i sin bok "Myths and Legends of the Middle Ages" i kapitlet "Dog Gelert" hänvisar också några folkloreberättelser till denna handling [1] . Så, enligt hennes åsikt, gränsar sagan om bröderna Grimm "Den gamle sultanen " ( tyska Der alte Sultan , KHM 48; enligt folkloreklassificeraren ATU 101, 103, 104 ) till denna tradition . I denna berättelse bestämde sig den otacksamma ägaren för att döda sin gamla hund som heter Sultan och rådfrågade sin fru hur man skulle göra det. Sultanen hörde detta samtal och klagade till vargen, som föreslog en plan som skulle få ägaren att tycka synd om sin hund. Dagen efter, när mannen skulle till jobbet, låtsades vargen dra ut barnet ur vaggan, medan sultanen attackerade honom och räddade barnet. Planen lyckades, men hunden och vargen bråkade för att vargen ostraffat ville skada hundägarens egendom. Folksagor med liknande motiv är vanliga i hela Europa. Till exempel, i länderna i det forna Sovjetunionen, är den ukrainska folksagan "Serko" känd tack vare den animerade filmen " Det var en gång en hund ".
De ryska kompilatorerna av katalogen "Tematisk klassificering och distribution av folklore och mytologiska motiv efter områden" ger en uppdaterad lista över existensen av denna tomt (enligt deras klassificering, avsnitt H. - "Paradise Lost"; motiv 49 - "De dödade hund försökte rädda barnet") i olika regioner och folk, som för närvarande omfattar ett femtiotal traditioner i världen [14] .