Frågan om helgonförklaring av Ivan den förskräcklige

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 29 augusti 2022; kontroller kräver 6 redigeringar .

Frågan om helgonförklaringen av Ivan den förskräcklige  är en diskussion om hur den ryske tsaren Ivan IV Vasilyevich den förskräcklige ska räknas till den ryska ortodoxa kyrkans helgon. Det sattes av några nationalistiska och monarkistiskt sinnade kyrkor och nära kyrkliga kretsar, baserat, enligt dem, på de påstådda fakta om den traditionella folkliga vördnaden av denna kung.

Detta ämne har funnit ett negativt svar i ett antal publikationer av kyrkohistoriker och teologer, till exempel Protodeacon Andrei Kuraev , Professor Alexander Dvorkin , Alexei Beglov , Vitaly Pitanov , ärkepräst Vladislav Tsypin , Archimandrite Macarius (Veretennikov) , Abbot Damaskin (Orlovsky) .

År 2003 publicerade den ryska ortodoxa kyrkans publiceringsråd boken "Tsar Ivan Vasilyevich: Fruktansvärt eller heligt? Kyrkans argument mot helgonförklaringen av Ivan den förskräcklige och Grigory Rasputin

Frågan möttes av ett skarpt avslag från prästerskapet, majoriteten av präster och lekmän. Idén om kanonisering avvisades officiellt i rapporten från ordföranden för synodala kommissionen för kanonisering , Metropolitan Yuvenaly av Krutitsy och Kolomna , till den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd i oktober 2004. Rapporten noterade att frågan om helgonförklaring av Ivan den förskräcklige är "inte så mycket en fråga om tro, religiösa känslor eller tillförlitlig historisk kunskap, utan en fråga om sociopolitisk kamp."

Kanoniseringsrörelse

Grundläggande för rörelsen för helgonförklaringen av Ivan den förskräcklige var verken undertecknade i namn av Metropolitan of St. Petersburg och Ladoga John (Snychev) , i synnerhet boken "Andens autokrati". Hela berättelsen om Groznyj i denna bok syftar också till att skapa bilden av en exceptionellt from tsar som inte gjorde annat än gott för den ryska kyrkan och för Ryssland. I detta avseende görs försök att motbevisa de välkända svarta sidorna från historien om Ivan den förskräckliges regeringstid [1] . Alla negativa vittnesmål om Groznyj avvisades som opålitliga och kom, enligt hans mening, från utlänningar: Antonio Possevino , Heinrich Staden , Jerome Horsey och andra "författare till politiska pamfletter som skildrar den moskovitiska staten i de mörkaste färgerna." Från och med Karamzin började ryska historiker påstås återge "i sina skrifter all den styggelse och smuts som de utländska "gästerna" hällde över Ryssland" [2] . Efter Metropolitan Johns död (1995) leddes rörelsen för helgonförklaring av Ivan den förskräcklige av hans tidigare pressekreterare, chefredaktör för tidningen Rus Pravoslavnaya Konstantin Dushenov , som i kyrkliga kretsar tillskrivs medförfattarskap. eller till och med författarskap till verk skrivna av Metropolitan John [3] [4] . Efter honom dök ett antal historiker och publicister upp som arbetade i samma riktning.

En viktig händelse för anhängare av rehabiliteringen av Ivan den förskräcklige var helgonförklaringen av Nicholas II och hans familj . Även om det officiellt uppgavs att Nikolaus II förhärligades inte som en martyrtsar, utan som en martyr , för tsarens beundrare, som ockuperade en aktiv majoritet bland "kyrkliga lägre klasser", innebar detta en viss seger och förkroppsligandet av de viktigaste monarkiska strävanden [5] . Därefter skisserades två huvudriktningar för dess vidare utveckling. Den första är idén om Nicholas II:s försonande offer , den andra idén är glorifieringen av Ivan den förskräcklige, en figur som i huvudsak kompletterar den ödmjuka bilden av Nikolaus II i den "monarkistiska kalendern" [6] . Nästan oskiljaktig från vördnaden av Ivan den förskräcklige i denna miljö var vördnaden av Grigory Rasputin [7] .

Den 4 oktober 2002, i Moskva, vid International Forum of Slavic Literature and Culture, hölls en "vetenskaplig och teologisk konferens" Historical Myths and Reality "", kallad av sympatiska kyrkojournalister - "en konferens av forskare och specialister för att analysera livets fakta och avslöjar förtal mot tsar Ivan den förskräcklige och Grigory Rasputin" [8] . Deltagarna i evenemanget skickade ett brev till patriarken och bad om helgonförklaring av dessa figurer, och pekade först och främst på fakta om vördnaden av Ivan den förskräcklige under 1500- och 1600-talen. och det faktum att han "i köttet var far till två helgon" - (lokalt vördad) tsar Fjodor Ivanovich och tsarevitj Dmitrij , och avvisade alla anklagelser mot Ivan den förskräcklige med motiveringen att "historiografi, särskilt sekulär, tillägnad eran av tsar Ivan den förskräcklige, är fulla motsägelser och förvrängningar som inte har sakligt, utan ideologiskt och politiskt ursprung” [9] . Samtidigt beskrev en av konferensdeltagarna, Andrey Khvalin, sålunda sin "metod", som gjorde det möjligt för honom att komma till sådana djärva slutsatser, ur traditionell vetenskaps synvinkel: från källorna bör man ta vad som är "konsonant". med innerlig bekännelse ... Generellt sett gäller att ju närmare kyrkohistorikern Kristus Frälsaren och Kristus, Guds Smorde, desto mer fullständigt smälter hans individuella röst samman med kyrkans försonliga röst” [10] .

Historikern N. A. Mitrokhin sätter rörelsen för helgonförklaring av Ivan den förskräcklige i paritet med sådana misslyckade initiativ från den anti-hierarkiska rörelsen som kampen mot nya ryska pass , såväl som uppmaningar att helgonförklara Grigory Rasputin , Igor Talkov och andra "patriotiska" karaktärer i rysk historia [11] .

Argument från anhängare av helgonförklaring

Uttalande av Ivan den förskräckliges personliga fromhet och rättfärdighet

Ivan den förskräcklige är krediterad för att ha accepterat det stora schemat med namnet Jona före hans död. [12] [13] [14] [15]

Argument om den framgångsrika kyrkliga och statliga verksamheten under hans regeringstid

I vissa kretsar bedöms Ivan den förskräcklige och hans aktiviteter, inklusive Oprichnin , positivt [16] . Argument förs att mer än 40 stenkyrkor uppfördes under honom, mer än 60 kloster grundades, 39 (eller 52 [16] ) ryska helgon förhärligades, Gradernas bok , Personkrönikan , Sudebnik , Stoglav , Chet'i -Minei , Domostroy publicerades , 155 fästningar och 300 nya städer byggdes, cirka 300 poststationer grundades [17] , Kyrkoråd sammankallades: 1547 och 1549 (se Makaryevsky Cathedrals ), 1551 (se Stoglavy Cathedral , 1553 ), 1562, 1580.

Uttalanden om helgonförklaringen av Ivan den förskräcklige som ett lokalt vördat helgon i Moskva stift

Boken av Metropolitan of St. Petersburg och Ladoga John (Snychev) beskriver vad han anser vara fakta om det ryska folkets vördnad av tsaren före revolutionen 1917: " Som den första smorde av Gud på den ryska tronen, Johannes IV, utan tvekan, vördades också av folket efter hans död som en lokalt vördad helig ädel kung" [18] .

Koryazhma-klostrets heliga

Ett av argumenten från anhängarna av kanonisering var de heliga i Koryazhma-klostret (1624) som publicerades 2002 av tidningen Russky Vestnik , där det på baksidan av det 205:e arket under datumet 10 juni finns en post: "På den samma dag, förvärvet av den store martyren Tsar Ivans heliga kropp." [19] Kyrkohistorikern, professor Evgeny Golubinsky , medgav i sitt verk "The History of the Canonization of Saints in the Russian Church" [20] (1903) att vi pratar om relikerna från tsar Ivan den förskräcklige, men noterade att han inkluderades i "listan över de avlidna, faktiskt inte vördade, men vars namn ingår i helgonkatalogerna", och förstår katalogen som en privat lista från Koryazhma-helgonen, och noterar att de inte är särskilt tillförlitliga [21] . Samtidigt, i " Book of Russian Saints ", sammanställd i slutet av 1600-talet , nämns inte namnet Ivan den förskräcklige bland allryska eller lokalt vördade helgon [22] , även om "Complete Menologion of the East” [23] sammanställd i början av 1900-talet av ärkebiskop Sergius (Spassky) upprepar praktiskt taget bokstavligen texten från Koryazhma-helgonen.

Bild av Ivan den förskräcklige med en gloria

Där, i boken "Andens autokrati" heter det: "Detta är vördnaden och gloriorna som reflekterar över flera bilder [24] av den nu kända suveränen" [18] .

Motståndare till helgonförklaring påpekar att närvaron av en nimbus inte nödvändigtvis indikerar vördnaden för "nimbobäraren" som ett helgon för kyrkan och speglar den bysantinska traditionen att markera den regerande personen på detta sätt [25] . Så på fresker av ärkeängelskatedralen i Moskvas Kreml finns bilder av alla de stora prinsarna begravda i den fram till 1508 med glorier, och gravens epitafier har epitetet " välsignad ", som var en del av den officiella titeln [26] . Den första bilden av en rysk linjal med en gloria, som T. E. Samoilova påpekar , är ett porträtt av Dmitrij VnukElena Voloshankas slöja (1498) [27] . Gravbilden från ärkeängelskatedralen "St. Basil and Grand Duke Vasily III " (3:e kvartalet av 1500-talet), där Moskvaprinsen är avbildad med en gloria, enligt konsthistoriker, är ytterligare ett tidigt exempel på bilden av en ohelig rysk prins med gloria. Det "kan tillskrivas innovationer inom rysk ikonografi, till sällsynta exempel på att låna de bysantinska imperialistiska traditionerna i deras kanoniska och teologiska fullständighet och representativitet" [28]

Omnämnandet av minnesgudstjänster för Ivan den förskräcklige vid Ivan den förskräckliges grav som bevis på religiös vördnad

Boken "Autocracy of the Spirit" säger vidare: " Fram till 1917 kom vanliga ryska människor till John Vasilyevichs grav i Kreml i Moskva för att be tsaren om förbön i domstol, som en himmelsk primat inför den rättfärdige domaren " [18] . Detta uttalande är en hänvisning till ärkeprästen Nikolai Izvekovs arbete "The Moscow Court Archangel Cathedral" (1916), som säger: " Vid hans grav, på grund av iver från många pilgrimer i katedralen, serveras minnesgudstjänster med en åminnelse av antingen ett namn på tsar John Vasilyevich eller med tillägg till det namnen på deras släktingar .

Uttalande om förberedelserna för helgonförklaringen av Ivan den förskräcklige vid lokalrådet 1917-1918

Publicisten Leonid Bolotin hävdar, med hänvisning till författaren A. N. Strizhev [29] , att den sistnämnde, medan han arbetade på avdelningen för manuskript i GBL med dokument från medel från den heliga styrande synoden under tionde åren av 1900-talet - före Rådet av 1917-1918 , påstås ha upptäckt där en lista över fromhetsasketer, för helgonförklaringen som synoden förberedde. Det fanns den välsignade Xenia av Petersburg , och St. Ignatius Brianchaninov , och St. Theofan enstöringen , och St. Philaret av Moskva , och den rättfärdige Johannes av Kronstadt , och tsar John Vasilyevich den förskräcklige (mer än 25 namn totalt). Det finns dock ingen oberoende bekräftelse på närvaron av Grozny på listan, liksom närvaron av själva listan - i själva verket hålls synodalfonden på det ryska statliga historiska museet i St. Petersburg.

Uttalande om vördnaden av Ivan den förskräcklige av Nikolai Guryanov

Som ett annat argument citerade anhängare av helgonförklaring det faktum att Johannes den förskräcklige vördades av den respekterade äldste Nikolai Guryanov [30] (1909-2002). Yuri Maximov påpekade att sådan vördnad för Ivan den förskräcklige inte kom från Nikolai Guryanov själv, utan från hans följe: han hänvisade inte till det faktum att han hade hört från prästens läppar själv om den ovannämnda heligheten. personer eller fick någon av deras "ikoner" (när prästen personligen gav ikoner till dem som kom till honom var de alla, naturligtvis, ortodoxa). Men jag såg mekanismen för uppkomsten och spridningen av denna frestelse, och jag vittnar om vad jag såg. Och jag såg att viljan från Fr. Nicholas behövs inte för denna mekanism. Och även "ikoner" är inte svåra att ersätta i faderns ikonostas - trots allt, under det senaste året kunde fadern inte ens gå upp ur sängen på egen hand! Och från utskriften av ljudinspelningen av trepartskonversationen mellan äldste Nikolai och Archimandrite Tikhon och cellvakten om TIN, är det tydligt hur cellvärden försöker övertala honom att fördöma TIN” [31] .

Kyrkoledningens reaktion

Under ett möte med representanter för ett antal ryska radiostationer på nyårsafton 2003, fördömde patriarken Alexy II kategoriskt idén att helgonförklara Ivan den förskräcklige, och påpekade specifikt Ivan den förskräckliges skuld inför kyrkan (bland de ryska helgonen). kyrkan som led av honom är: Metropoliten Filip av Moskva , hegumen från Pskov-Pechersk-klostret Cornelius , ärkebiskop tysk av Kazan , ärkebiskop Pimen av Novgorod , Euphrosyne Staritskaya ):

Är det möjligt att under bön glorifiera både martyrerna och deras grymma förföljare på samma gång? För helgonförklaringen av tsar Ivan den förskräcklige skulle faktiskt skapa tvivel om den helige Filips och hieromartyren Cornelius av Pskov-Grottornas bekännelseprestation, som enligt krönikan ”från detta förgängliga liv av den jordiske kungen sändes till den himmelske tsaren i evig boning.” [32] [33]

År 2003 uttalade sig chefen för den ukrainska ortodoxa kyrkan , Metropolitan Volodymyr (Sabodan) mot helgonförklaring [34] :

De som förespråkar helgonförklaring av Ivan den förskräcklige och Grigory Rasputin vägleds av klart icke-kyrkliga och pseudo-andliga överväganden. Detta innebär en stor fara för att introducera frestelser i den kyrkliga miljön, så misstro, tvivel, misskreditera idén om helighet och orsaka en schism. Denna idé är provocerande. Vilka argument än kanoniseringsanhängare kan komma med kan de inte vara tillräckliga, eftersom det inte fanns och finns ingen populär vördnad för dessa personer. Och publiceringen i pressen om detta ämne är en sorts reklam, bearbetning av den allmänna opinionen, detta är en artificiell upphöjelse av deras obekräftade dygder. Därför anser jag det som min plikt att varna våra troende för frestelsen som sås av helgonförklaringens väktare, jag råder dig att vara klok och försiktig i din inställning till denna fråga.

I hårda ordalag avvisades denna idé i rapporten från ordföranden för synodala kommissionen för helgonförklaring , Metropolitan of Krutitsy och Kolomna Yuvenaly , till biskopsrådet i den ryska ortodoxa kyrkan (oktober 2004). Rapporten noterar att frågan om helgonförklaring av Ivan den förskräcklige och Grigorij Rasputin är "inte så mycket en fråga om tro, religiös känsla eller tillförlitlig historisk kunskap, utan en fråga om sociopolitisk kamp." Och namnen på Ivan den förskräcklige och Grigory Rasputin "används i denna kamp som en banderoll, som en symbol för politisk intolerans och en speciell " folklig religiositet ", som står i motsats till prästerskapets "officiella religiositet ... I personen till den första tsaren och "vän" till den siste autokraten, de försöker förhärliga icke-kristna som har förvärvat den Helige Andes Ande, men principen om obegränsad, inklusive moraliskt och religiöst, politisk makt, vilket är högsta andliga värde för arrangörerna av kampanjen.” Metropoliten Yuvenaly noterade att denna kampanj genomförs av "pseudo-kyrkliga journalister och publicister, ledda av K. Dushenov och underbygga deras "upptäckter" av den avlidne Metropoliten John (Snychev), som aldrig var en expert på området rysk historia på 1500-talet." Rapporten gjorde en historiografisk genomgång och noterade specifikt att den negativa bedömningen av Groznyj av nästan alla stora historiker; de ursäktande verken om Groznyj, noterade under sovjettiden, enligt rapporten, skrevs på personliga instruktioner av Josef Vissarionovich Stalin. "I modern vetenskaplig litteratur finns det inga försök att be om ursäkt för Ivan den förskräcklige och hans politik. Ett antal forskare förklarar de tragiska aspekterna av Ivan den förskräckliges regeringstid med tsarens psykiska sjukdom - paranoia , förföljelsemani , ett mindervärdeskomplex , etc., utan att avvisa Ivan den förskräckliges mentala förstånd, "noterades det. ytterligare. Metropoliten Yuvenaly höll faktiskt med om den åsikt han citerade att kravet på helgonförklaring av Groznyj är "inkonsekvent med någonting, analfabet både ur historisk och teologisk synvinkel." Han kallade direkt skrifterna från anhängarna av kanoniseringen "tillverkningar", och noterade att de godtyckligt behandlar källor. Vidare, med ironi, noteras att anhängare av helgonförklaringen av Ivan den förskräcklige, som ofta inte förstår skillnaden mellan den ortodoxa kyrkans doktrin baserad på den gudomliga uppenbarelsen, och den statspolitiska totalitära ideologi som växer fram ur mänskligt mytskapande , påtvinga det ryska kyrkofolket myten om den helige tsaren, som blev ett offer för en aldrig tidigare skådad i världshistorien av den fyrahundraåriga "förtalande konspirationen", och deltagarna i denna "konspiration" är ryska krönikörer och hagiografer, inklusive St. Demetrius av Rostov , och även de största nationella historikerna, och dess "avslöjare" är "några stalinistiska historiker som uppfyllde SUKP:s sociala ordning (b)" . Slutligen noterades det att anhängarna av helgonförklaring inte lyckades hitta några fakta som var okända för modern vetenskap och som motbevisade den rådande åsikten, och inte heller tillförlitliga bevis för hans vördnad bland det ryska kyrkofolket [35] .

Metropoliten i Voronezh och Borisoglebsk Sergius (Fomin) i mars 2006, under ett möte för kloster i Aleksiev-Akatov-klostret i Voronezh, noterade: uppnå sin splittring. Istället för att visa ortodoxins skönhet och ingjuta ett moraliskt sätt att leva i människor, börjar de förvirra dem” [36] .

Åsikter från teologer och kyrkohistoriker

Kyrkans intelligentsias kretsar reagerade inte omedelbart. Men i allmänhet var deras åsikt otvetydig i denna fråga.

Medeltida Archimandrite Macarius (Veretennikov)  karakteriserar uppmaningar till helgonförklaring av Ivan den förskräcklige som ett försök att destabilisera atmosfären inom kyrkan:

Utan tvekan är det nödvändigt med en historisk studie av Ivan den förskräckliges personlighet, hans förtjänster etc. Men de som förespråkar hans helgonförklaring utgår inte från hans speciella kyrkliga fromhet. Vi talar om helgonförklaringen av monarkin. <...> Vår kyrkas syn på denna fråga är känd, men den retar inte upp "ivarna". Hon upphetsar dem inte, för idag genomgår Ivan the Terribles personlighet en extraordinär mytologisk omtanke. Dessutom är detta inte en spontan, utan en helt organiserad process. <…>

Vilka myter skapas? För det första: det visar sig att Ivan Vasilyevich redan har helgonförklarats! Först kunde jag inte förstå - hur är det, var kommer det ifrån? Faktum är att detta aktivt överdrivs i relevant press och distribueras. Till exempel hade radioprogrammet "Radonezh" inte sänts förrän en ljudkassett redan släpptes i ett tryckt omslag, och på det fanns både en ikon och mirakel. <…>

Alla ansträngningar att "kanonisera tsaren" Ivan Vasilyevich förvirrar vanliga troende. Och vi ser att den här situationen eskaleras med hjälp av vissa medier. [37]

Ärkeprästen Vladislav Tsypin kallade helgonförklaringskampanjen en anti-kyrklig provokation:

Idén att helgonförklara tsar Ivan den förskräcklige, så vitt jag vet, har aldrig på allvar uttryckts av någon tidigare. Denna idé är ett fenomen från de senaste åren. För historiker är Ivan den förskräckliges era och hans plats i Rysslands historia ett område av forskning och kontrovers, men fram till nyligen handlade tvisten om att bedöma Ivan den förskräcklige enbart som en historisk figur. Men det visar sig att han också är ett av Guds helgon - en sådan extravagant tanke tillhör redan vår tid, och detta är ett symptom på det smärtsamma tillståndet i det religiösa medvetandet hos en del av vårt folk. <...> För vissa är detta egentligen en medveten antikyrklig provokation som syftar till att försvåra det kyrkliga arbetet så mycket som möjligt, skapa problem som inte fanns tidigare och förvärra befintliga. Andra som leder denna kampanj anser att kyrkan bör vara en tjänare i politiska frågor, att den bör användas för sina egna syften. Det verkar för dessa människor som om de kunde vinna kyrkan på sin sida, skulle det vara ett kraftfullt stöd för dem. Men det finns också många människor som är historiskt och teologiskt naiva. De tror lätt på allt som skrivs. Och det vi borde vara mest oroliga för är att förvirring införs i dessa människors sinnen. [38]

Alexander Dvorkin pekar på bildandet av inomkyrklig sekterism:

Det är omöjligt att motbevisa alla dessa mytologer, eftersom fler och fler nya dyker upp. Anledningen till deras framträdande är den extremt låga andliga kulturen av människor som ansluter sig till kyrkan, den massiva tillströmningen av neofyter - helt oförberedda, redo att blint acceptera alla uttalanden från alla som är ett steg äldre än dem i kyrkan. Plus den sovjetiska vanan av oliktänkande, vanan att leva med en fiol i fickan. Vanan att leva ett dubbelliv: å ena sidan gå på partimöten, och å andra sidan berätta politiska skämt. Det är med detta splittrade medvetande som människor kommer till kyrkan, och de överför dessa scheman för det sovjetiska livet till kyrkans verklighet. Därför uppfattar de hierarkin på samma sätt som de en gång uppfattade den sovjetiska regeringen. Ja, utåt kan man läsa honom - samtidigt publicera tidningsartiklar skrivna på esopiskt språk och fulla av någon slags antydningar, smutskasta och skälla ut hierarkierna, särskilt eftersom man inte kan vara rädd för straff för detta. En annan grund för denna sekterism är nostalgi efter en stark hand. Nu, säger de, håller allt på att falla samman, men hur bra det var under Stalin eller under Ivan den förskräcklige, när alla darrade och oundvikliga straff väntade fienderna. Så å ena sidan finns det nostalgi efter en stark hand, och å andra sidan religiös hysteri och hysteri . Därav den explosiva blandningen som ligger till grund för pseudoortodoxa, men i själva verket ockultiserade sekter. [39]

Diakon Andrey Kuraev  - ser i detta fenomen vanan av oliktänkande , utvecklad under de långa åren av det sovjetiska förflutna:

Det är svårt för en intellektuell att vara tillsammans med myndigheterna. Det är onaturligt för honom att behålla makten. Han känner sig väldigt bekväm i dissidenten under jorden, särskilt om det är mer eller mindre säkert: du visade dem ett fikon och gömde dig, men i själva verket är det ingen som förföljer dig. Det vill säga psykologiskt förstår jag varför dessa människor finns där, men ändå måste man växa upp åtminstone lite kyrkligt och förändra kyrkligt. <...> Det verkar så bra att säga: ja, de var alla goda människor, underbara, helgon, och man vill så gärna ha ytterligare en böneförbedjare - och ändå måste denna önskan verifieras med kyrkans traditions röst . <...> Ta samma tsar Ivan den förskräcklige och hans inställning till den helige Filip. När allt kommer omkring, förutom olika historiska dokument, finns det en liturgisk tradition av kyrkan. Liturgisk tradition uttryckte sig i gudstjänsten till den helige Filip av Moskva, i synnerhet i junigudstjänsten, där kanonen i Matins innehåller en mycket tydlig beskrivning av den person vars ingripande i den helige Filips öde var så tragiskt. Denna person kallas inte vid namn, men det är tydligt vem de talar om och vem som kallas "den nye faraon" och "den nye Herodes" [40] .

Enligt Abbot Damaskin (Orlovsky) , "nuförtiden uppfattar många människor kyrkan när det gäller denna fråga som ett instrument för att uppnå vissa politiska mål." Därför föds, enligt honom, prästen, önskan att helgonförklara Ivan den förskräcklige eller Grigorij Rasputin. "Men i fall där helgonförklaring har icke-kyrkliga syften, blir det ett sätt att förstöra kyrkan" [41] .

Prästen Georgy Maksimov , som kommenterade installationen av två monument till Ivan den förskräcklige 2016, skrev [42] :

i själva verket är Chikatilo långt ifrån någon av Ivan den förskräckliges "konster". Beundrare av de sistnämnda tycker om att säga att, de säger, allt detta är förtal, de onda västerlänningarna i "Guds smorda" förtalade. Det är sant att av någon anledning "ljug" inte samma källor på detta sätt varken för fadern eller Ivan IV:s son, eller för någon av hans föregångare eller efterföljare. Faktum är att det finns en hel del list i detta "försvar", för om alla berättelser om Ivan den förskräckliges grymheter verkligen betraktades som förtal, skulle han utan dem förlora all attraktionskraft och attraktion för moderna fans av den "starka hand". Som Ivan III till exempel, som inte gjorde mindre, om inte mer, för Rus framtid, men ingen springer runt med hans ikoner och inte kräver kanonisering. Ingen minns ens.

Det är därför Groznyj hakar på sina nuvarande beundrare - tortyr, massavrättningar av "landets fiender", från berättelser om vilka blodet rinner kallt. Här, säger de, vad för slags kungar vi har! Så här lägger vi ordning på saker och ting! Bäva, fiender yttre och inre! <…>

Jag är ledsen över de ortodoxa beundrare av Groznyj som vet allt om honom och rättfärdigar honom. <...> När jag hör från våra ortodoxa: ja, du skulle tro att du förtalade, avsatte och dödade den heliga primaten i den ryska kyrkan, men utökade landets gränser! Man skulle kunna tro att han torterade och dödade massivt, inklusive spädbarn, men han förtryckte den "femte kolumnen" inne i landet! Man skulle kunna tro att han var gift sex gånger, men han skrev stichera! När jag hör detta ser jag i det en extremt smärtsam och farlig perversion av ortodoxin.

Anteckningar

  1. Knorre, 2011 , sid. 503.
  2. Knorre, 2011 , sid. 504.
  3. Musralieva G. "Ultra Orthodox" // Novaya Gazeta , 27 april 2006
  4. Tiden tar slut. Alla Bossart. Arkivexemplar daterad 18 juni 2008 på Wayback Machine // Novaya Gazeta 27 oktober 2005 (omtryck på den ortodoxa webbplatsen för fader Yakov Krotov)
  5. Knorre, 2011 , sid. 505-506.
  6. Knorre, 2011 , sid. 506.
  7. Knorre, 2011 , sid. 510.
  8. KONFERENS FÖR FORSKARE OCH SPECIALISTER OM ANALYS AV LIVSFAKTA OCH EXPONERING AV SLAMNING AV Tsar John the Terrible OCH GRIGORY RASPUTIN Arkivexemplar av 13 oktober 2008 på Wayback Machine
  9. Adress till deltagarna i konferensen "Historiska myter och verklighet" Arkivexemplar av den 13 oktober 2008 på Wayback Machine
  10. Alexander Shmelev. Kanoniseringen av Grigory Rasputin och läran om rysk teokrati . religion.ru . RELIGARE (6 december 2002). Hämtad 8 december 2021. Arkiverad från originalet 8 december 2021.
  11. Mitrokhin N. A. Kyrkan efter krisen Arkivkopia daterad 15 december 2021 på Wayback Machine // Emergency Reserve , 2006. - Nr 6. - P. 377-381
  12. Samling av statliga brev och fördrag. Del 1. M. 1813. - N:o 202.
  13. Dmitrievsky A. Ärkebiskop av Elasson och hans memoarer från rysk historia. Kiev. 1899. - S. 76.
  14. PSRL. T. 14. S:t Petersburg, 1910. S. 2.
  15. PSRL. T. 29. - M. 1965. - S. 219.
  16. 1 2 Parfeniev N. Vårt svar på Chamberlain Archival kopia daterad 22 december 2007 på Wayback Machine // Russkiy Vestnik , 2005
  17. Ortodox-patriotisk almanacka "Tsargrad". 2003. - Nummer 1. - S. 47
  18. 1 2 3 John (Snychev) , Met. Andens autokrati. - Moskva, 1995. - S. 162.
  19. Historiska bevis // Russian Bulletin, 2002. - Nr 45-46. - s. 11
  20. Golubinsky E. Historien om helgonförklaringen av de heliga i den ryska kyrkan. - M. 1903. - S. 358.
  21. Golubinsky E. E. "Historia om helgonförklaringen av den ryska kyrkans helgon." - M. 1903. - S. 345
  22. Bilaga N4 till rapporten från Metropolitan Yuvenaly av Krutitsy och Kolomna, ordförande för synodala kommissionen för kanonisering av helgon . Hämtad 14 juni 2008. Arkiverad från originalet 16 februari 2007.
  23. Hela månader i öst. T. 1. Östlig hagiologi. / Arch. Sergius (Spassky). — Vladimir. 1901. - S. 357
  24. Manyagin V. Ledare för den militanta kyrkan. Från det serbiska korset. - M. 2003. - S. 4-19.
  25. Charles Diehl History of the Bysantine Empire Arkiverad 12 maj 2008 på Wayback Machine
  26. Om frågan om helgonförklaringen av tsar Ivan den förskräcklige och G. E. Rasputin / Officiella dokument . Patriarchia.ru (7 juni 2008). Hämtad 12 december 2021. Arkiverad från originalet 12 december 2021.
  27. Samoilova T. E. "Nyupptäckt" porträtt av Vasilij III och idéerna om den suveräna familjens helighet // Konsthistoria. - M., 1999. - Utgåva. 1. - S. 39-58
  28. Alexander Gormatyuk . Kungligt ansikte. Storhertig Vasilij III:s gravstensikon. - Moskva, 2003. - S. 21
  29. Leonid Bolotin. Vad är en diakon av "All Rus" mot den kungliga abboten i det ryska landet? - Moskva, 19-20 december 2002 A.D. Internetbyrån " Russian Line "
  30. Groyan T. Äldste Nikolai - kunglig biskop. 2004. - S. 89-91.
  31. Maksimov Yu. Den förtalade äldre fadern Nikolai Guryanov Arkivexemplar av 9 december 2021 på Wayback Machine // Holy Fire
  32. ↑ Hans Helighet Patriark avvisade möjligheten att helgonförklara Ivan den förskräcklige och Grigory Rasputin // pravoslavie.ru, 17 januari 2003
  33. Patriarken Alexy II motsätter sig helgonförklaringen av Ivan den förskräcklige och Rasputin och tror inte på en annan "frälst Anastasia"
  34. Metropoliten Vladimir (Sabodan): "Idén att helgonförklara Ivan den förskräcklige och G. Rasputin är provocerande . Kievan Rus (22 september 2003). Hämtad 14 juni 2008. Arkiverad från originalet 26 oktober 2007.
  35. PÅ FRÅGAN OM KANONISERING AV Tsar Ivan den förskräcklige och G. E. RASPUTIN. (inte tillgänglig länk) . Hämtad 14 juni 2008. Arkiverad från originalet 12 februari 2008. 
  36. Metropolitan Sergius: att ta upp frågan om helgonförklaringen av Johannes den förskräcklige och Grigory Rasputin är oacceptabelt . Patriarchia.ru (30 mars 2006). Hämtad 27 mars 2016. Arkiverad från originalet 10 juni 2016.
  37. Varna sekterism // Kyrkans bulletin . 2003. - Nr 3 (256)
  38. Tsypin V. , prot. Idén med denna helgonförklaring är en provokativ arkivkopia av den 12 december 2021 på Wayback Machine // Tsar Ivan Vasilievich - the Terrible or a Saint: Arguments of the Church against canonization of Ivan the Terrible and Grigory Rasputin. / komp. Kozlov Ya. N. - M .: Publiceringsrådet för den ryska ortodoxa kyrkan, 2004. - C. 22-29
  39. Dvorkin A. L. Tsar Ivan the Terrible och modern sekterism Arkivkopia av 12 december 2021 på Wayback Machine
  40. Kuraev A.V., diakon. Kyrkan i den mänskliga världen. - Sretensky-klostrets förlag, 2007. - S. 449. - 542 sid.
  41. Abbot Damaskin (Orlovsky) förklarar otillåtligheten av helgonförklaring i politiska syften . Patriarchia.ru (13 februari 2007). Hämtad 3 januari 2016. Arkiverad från originalet 12 oktober 2016.
  42. Om beundrare av Ivan den förskräcklige: yurij_maximov . Hämtad 18 oktober 2016. Arkiverad från originalet 11 mars 2017.

Litteratur

Länkar