Helgons helgonförklaring av den rysk-ortodoxa kyrkan ( sent latin canonizatio från grekiska κανών - lista, katalog) är den ryska ortodoxa kyrkans (ROC) räkning av den avlidne asketen av tro och fromhet till helgonens kanon genom en handling av de heliga. högsta kyrkliga myndighet, genom vilken hans ära av kyrkan som ett helgon legitimeras med hans införande i helgonlistan [1] [2] .
Efter det officiella antagandet av kristendomen i Ryssland lånades helgonkulten - vanlig kristen (före splittringen av den kristna kyrkan 1054 ) och bysantinsk (efter splittringen) av den rysk-ortodoxa kyrkan från patriarkatet i Konstantinopel [3] . Den nya religionen i Ryssland, som stärkte sin ställning, ersatte de gamla slaviska ritualerna. Kyrkans tjänare behövde helgon för att etablera den ortodoxa läran bland folket, och de troende behövde landsmän som var nära i anden. Det fanns ett behov av deras egna infödda helgon. Ryska helgon helgonförklarades , iakttagande av den bysantinska traditionen, genom gemensamma ansträngningar av furstar och metropoler , sedan patriarker och tsarer , synoden och kejsare . Vid kommunfullmäktige 1917-1918 återupprättades festen för alla helgon som lyste i det ryska landet , vilket firas den andra söndagen efter pingst [4] .
De allmänna reglerna för kanonisering iakttogs i varierande grad under den förrevolutionära (1917) perioden i den ryska ortodoxa kyrkans historia i enlighet med bysantinska traditioner. Men innebörden av varje kanoniseringskriterium var inte densamma vid olika tidpunkter och i förhållande till olika led av helgon.
Om kyrkan av någon anledning inte helgonförklarade den vördade avlidne, byggdes ett litet kapell över hans grav och rekviemgudstjänster utfördes i den , och inte böner [1] [7] [8] .
Tillsammans med kanoniseringen av enskilda asketer finns det en konciliär kanonisering, där en allmän beskrivning av bedriften och platsen för dess uppdrag ges, antalet offer anges (ibland ungefärligt på grund av brist på exakta uppgifter) och namnen av bara några kända helgon. Detta gör att vi kan glorifiera helgonens gärningar i avsaknad av detaljerade historiska data om dem och deras namn [9] .
Mellan 1917 och lokalrådet 1988 har praxisen för helgonförklaring i den rysk-ortodoxa kyrkan förändrats. Metropolitan Juvenaly av Krutitsy och Kolomna (ordförande för synodala kommissionen för kanonisering av de heliga från 1989 till 2011) i en rapport vid den ryska ortodoxa kyrkans lokala råd 1988 , till exempel, noterade att för kanonisering, ett dygdigt och heligt liv kan inte alltid bevittnas av mirakel.
Metropoliten Yuvenaly beskrev i sin rapport vid den ryska ortodoxa kyrkans lokala råd, tillägnad 1000-årsdagen av dopet i Ryssland, de nuvarande kriterierna för helgonförklaring av helgon [10] :
I varje specifikt fall, under förhärligandet, fanns det särskilda skäl som kunde bero både på bedriften att rädda asketen (vare sig det är en martyr, ett helgon eller en helig dåre), och på de andliga behov som kyrkan vid varje historiskt ögonblick befunnits nödvändig för hennes barns bästa och frälsning [11] .
Historikern Jevgenij Golubinskij i sitt huvudverk "Den ryska kyrkans historia" och moderna kyrkoforskare urskiljer sex perioder i kanonisering - fyra före 1917 års revolution och två under den postrevolutionära perioden.
1:a: från införandet av kristendomen i Ryssland till katedraler i Metropolitan Macarius (mitten av 1500-talet);
2:a: Makarievsky-katedralerna 1547 och 1549;
3:a: från råden 1547, 1549 till kyrkoreformen 1721 och inrättandet av en synodal kyrkostyrelseform;
4:a: från 1721 till 1917 - kyrkans överhuvud av den styrande synoden ;
5:o: från kommunalrådet 1917-1918 - till 1988;
6:e från den ryska ortodoxa kyrkans lokala råd 1988 .
De första ryska helgonen var sönerna till prins Vladimir Svyatoslavich av Kiev, Boris och Gleb , helgonförklarade på prins Jaroslav den vises insisterande kort efter deras död. Sedan helgonförklarades munken Theodosius av grottorna , biskop Nikita av Novgorod och prins Vladimirs mormor, prinsessan Olga , som helgon . Under den första perioden av helgonförklaring (över sex århundraden) blev endast 68 personer helgon, inklusive: 21 personer i en furstlig familj, 15 högt uppsatta präster, 22 munkar, fyra heliga dårar , fem martyrer och en bojar. Det fanns bara 22 [12] kyrkohelgon bland dem ; samtidigt noterar vissa författare att förfarandet för allmän kyrklig glorifiering i den ryska kyrkan före Metropolitan Macarius ännu inte var systematiserat, och frågan om kanonisering var mer troligt under den lokala biskopens jurisdiktion [13] . De facto blev vördnaden av ett eller annat helgon (och blev ibland inte, trots officiellt erkännande i en sådan status) de facto kyrkoövergripande, beroende på den frivilliga spridningen av denna vördnad bland troende [14] .
Vid koncilierna 1547 och 1549 ökade det totala antalet helgon avsevärt. Specifika figurer skiljer sig åt i olika källor: enligt E. E. Golubinsky, vid katedralen 1547, glorifierades 21 helgon av hela kyrkan, av vilka tre redan hade status som lokalt vördade; vid konciliet 1549 förhärligades 19 (eller 20) helgon med okänd status och ytterligare fem (eller fler) helgon efter dessa koncilier under Metropolitan Macarius [15] ; enligt I. O. Churina förhärligades 39 helgon, av vilka 8 redan var lokalt vördade [13] ; enligt N. S. Gordienko vid båda katedralerna glorifierades 7 nya helgon och 39 upphöjdes till helgongrad [16] . Ändå är alla källor överens i huvudsak - för första gången i Rus skedde en samtidig helgonförklaring av många helgon. En sådan massförklaring dikterades av både den ryska kyrkans och den ryska statens situation som hade förändrats vid den tiden, liksom de stämningar som rådde i samhället. Efter Konstantinopels fall i unionen 1439 och Bysans fall 1453 i Ryssland, inklusive bland representanter för andliga och sekulära myndigheter, spreds åsikten om den ryska kyrkan som den första bland de lokala ortodoxa kyrkorna [17] [18] . Dessutom hade den ryska staten vid den tiden förvandlats från en uppsättning oeniga furstendömen till ett kungarike med en stark central auktoritet, vilket också gav upphov till parallella centraliseringsprocesser i den ryska kyrkan [19] [20] , vilket dessutom , hade blivit de facto oberoende sedan 1448 från patriarkerna i Konstantinopel . Statsmakten var också intresserad av centralisering, sedan den tiden ansåg den sig vara den enda och eviga väktaren av den sanna tron och Kristi kyrka (det nya rikets nya statsideologi: Moskva är det tredje Rom ) [21] [18 ] . För att rättfärdiga en så hög position i den ortodoxa världen behövde den ryska kyrkan en demonstration av mängden helgon som "sken ut" i den [12] . En sådan grund lades av Metropolitan Macarius med stöd av tsar Ivan IV [22] [23] .
Under den tredje perioden ändrades inte kanoniseringsordningen: den genomfördes genom beslut av stiftsbiskopen. Helgonens sammansättning fylldes på med nästan 150 personer, för ungefär hundra av vilka inte ens den ungefärliga tiden för kanonisering är känd. Denna period präglades främst av den officiella klagan från kyrkoledare: grundarna av klostren och deras omedelbara efterföljare, missionärer, biskopar, överhuvuden för den ryska kyrkan.
De följande två århundradena (1721-1917) kännetecknas av kyrkans samarbete med det ryska enväldet och dess bildande som en integrerad del av tsarrysslands politiska apparat. Den "heliga styrande synoden" förberedde och genomförde själva förfarandet för förhärligande av nya helgon, men dess slutgiltiga helgonförklaring blev giltig först efter godkännande av kejsaren (kejsarinnan). Under den fjärde perioden helgonförklarade synoden 11 personer som helgon för hela kyrkan: patriarken Hermogenes , metropoliterna Dmitrij av Rostov och Johannes av Tobolsk , biskopar: Innokenty of Irkutsk , Mitrofan of Voronezh , Theodosius of Chernigov , Tikhon of Zaphoro , I . Pitirim av Tambov , prästen Isidor Juryevsky och munken Serafim av Sarov . 15 nya tillkom till de lokalt vördade helgonen (två prinsar, tre metropoler, nio munkar, en helig dåre). Under helgonförklaringen registrerades de manifesterade miraklen och deras " oförgängliga reliker ". Men villkoret för relikernas oförgänglighet observerades ofta inte, vilket förklarade att detta inte var ett oumbärligt villkor för helgonförklaringen av helgon.
År 1762 introducerade synoden, med avvikelse från den ryska ortodoxins traditioner, alla helgon i Kiev-Pechersk Lavra
, staden Kiev och helgonen i den tidigare oberoende Kiev Metropolia med ett totalt antal av 178 i den allmänna kyrkan "Guds helgon". Detta dekret befäste enheten mellan Moskva- och Kievavdelningarna i den enda rysk-ortodoxa kyrkan. År 1970, enligt ett förenklat schema, utan en förenlig verifiering av mirakel och ett uttalande om relikernas oförgänglighet, skrevs 1800-talsmissionären Herman av Alaska , tidigare helgonförklarad av den amerikanska ortodoxa kyrkan , in i allryska helgon .
Sjuttio år före kommunfullmäktige 1988 var endast sju helgon helgonförklarade. De nya helgonen prisades inte längre för sin förmåga att utföra mirakulösa gärningar och sin oförgänglighet, utan för sina tjänster till kyrkan. Den allmänna kyrkans helgonförklaring av biskop Sophrony av Irkutsk och Metropoliten Joseph av Astrakhan ägde rum nästan traditionellt med tal om mirakel och oförstörelse av reliker, men utan en konciliell verifiering. Det fanns ingen verifikation när han skrev in sig i helgonen 1962 John the Russian - en soldat från den ryska armén, eftersom han länge hade helgonförklarats av kyrkan i Konstantinopel och kyrkan i Grekland . På begäran av den japanska och amerikanska kyrkan helgonförklarades ärkebiskop Nikolai (Kasatkin) (1970) och Metropolitan Innokenty (Veniaminov) (1977). Ärkebiskop Meletius (Leontovich) av Kharkov blev det sjunde helgonet . Hans kvarlevor i Annunciation Cathedral i staden Kharkov undersöktes inte heller före helgonförklaring.
Vid tiden för 1000-årsdagen av införandet av kristendomen i Ryssland var det totala antalet helgonförklarade egna helgon cirka 450 personer. " Journal of the Moscow Patriarchate " nämnde 1460 ryska helgon (med hänsyn till de avlidna, faktiskt vördade och de avlidne, faktiskt inte vördade, men vars namn finns med i helgonkatalogerna) [24] [1] [25] .
Ny period (sedan 1988). Den ryska ortodoxa kyrkans lokalråd öppnade 1988 en ny period i den ryska kanoniseringens historia. Vid kommunfullmäktige 1988 förhärligades 9 helgon: den helige ädle storhertigen Dmitrij Donskoj , helgonen : Ignatius (Bryanchaninov) , Theophan the Recluse och Metropolitan Macarius av Moskva , munkarna : Andrei Rublev , Maxim the Greek , Paisius Velseichkovsky av Optinsky , välsignade Xenia av Petersburg . Genom beslut av efterföljande råd fortsatte den ryska ortodoxa kyrkan helgonförklaringen av sina egna ryska helgon. 1989 skapades en permanent synodalkommission för helgonförklaring av helgon, ledd av Metropolitan Yuvenaly av Krutitsy och Kolomna [26] . Vid Jubilee Council of Bishops of the rysk-ortodoxa kyrkan år 2000 genomfördes en massförhärligande av de martyrer som bekände den kristna tron under sovjetåren: 813 nya helgon och 112 helgon, vars vördnad utvidgades till hela kyrkan [27] . Samtidigt glorifierades inte bara välkända, specifika personer som nämns i rådets dokument, utan också okända ("oupptäckta") martyrer och biktfader [28] .
Från den heliga synoden eller från stiften får synodala kommissionen för kanonisering material om kyrkans asket för hans förhärligande. För honom är en tjänst och en ikon skrivna i förväg . Kommissionen kontrollerar uppgifterna om hans liv och meriter. Med ett positivt beslut av kommissionen för ett lokalt vördat helgon går materialet till patriarken. Hans välsignelse räcker för att räknas till de lokalt vördade helgonen. För allmän kyrklig vördnad skickas material till den heliga synoden och till hans helighet patriarken. Det slutgiltiga beslutet om allmän kyrklig helgonförklaring fattas av Biskopsrådet eller Kommunfullmäktige, och i den interrådgivande perioden - vid ett utökat möte i den heliga synoden [29] .