Ofelbarhet ( Faultlessness ) hos den romerske påven ( lat. Infallibilitas - "oförmåga att fela") är en dogm från den romersk-katolska kyrkan , som säger att när påven bestämmer kyrkans lära angående tro eller moral , proklamerar den ex cathedra (att är, enligt RCC:s lära, som kyrkans överhuvud ), han har ofelbarhet (ofelbarhet) och är skyddad från själva möjligheten till fel [1] . Ordet "ofelbarhet" i denna betydelse ligger i betydelsen nära ordet "fel" och betyder inte på något sätt påvens "ofelbarhet". För att undvika missförstånd av ordet "ojämnhet" i officiella texter på ryska använder den katolska kyrkan huvudsakligen termen "ojämnhet" [2] .
Enligt denna dogm är påvens doktrinära "ofelbarhet en gåva från den helige Ande , som ges till påven som efterträdare till aposteln Petrus i kraft av apostelns succession , och inte på grund av hans personliga egenskaper (som alla andra kristna, påven av Rom är inte skyddad från att begå synder och behöver omvändelse och bekännelse)" [3] .
Inte att förväxla med
Enligt den katolska tron är i kyrkan "dubbelsubjektet" (se Libero Gerosa, Peter Erde) av högsta auktoritet biskopskollegiet och påven som chef för kollegiet (CIC can. 336). Ekumeniska rådet är det institutionella uttrycket för denna makt i högtidlig form (CIC, can. 337, § 1).
År 1869 sammankallade påven Pius IX det första Vatikankonciliet .
Inledningsvis var det tänkt att för det första överväga den katolska läran i samband med den moderna utvecklingen av vetenskap och filosofi, och för det andra kyrkans väsen och organisationsstruktur.
Definitioner antogs angående den traditionella katolska läran om Guds väsen, Uppenbarelse och tro och om förhållandet mellan tro och förnuft.
Det var ursprungligen inte avsett att diskutera infallibilitas dogm ; frågan togs emellertid upp på insisterande av ultramontane- partiet och efter en lång debatt löstes den i en kompromissversion (med klausulen " ex cathedra ").
Dogmen proklameras officiellt i pastor Aeternus dogmatiska konstitution den 18 juli 1870, tillsammans med påståendet om den "vanliga och omedelbara" auktoriteten för påvens jurisdiktion i den universella kyrkan. Den dogmatiska konstitutionen definierar villkoren - uttalande ex cathedra, och inte privat undervisning, och omfattningen - bedömningar av tro och moral, som härrör från tolkningen av den gudomliga uppenbarelsen.
Första Vatikankonciliet (DS 3011) gjorde ännu ingen skillnad mellan kyrkans högtidliga (solemni) och vanliga (ordinario) Magisterium (Magisterium), men denna distinktion fastställdes efter påve Pius XII:s encyklika Humani Generis. Biskoparnas och påvens lära tillhör det ordinarie läroämbetet, inte katolskt och inte Ex cathedra. Inte varje Sobor-text (även om Sobor är kyrkans högtidliga läroämbete) är dogmatisk. Ofelbarhetens karisma sträcker sig inte till alla rådstexter, utan bara till de definitioner som rådet självt definierade som läroämbetet. Yves Congar specificerade till exempel: "Den enda delen av den dogmatiska konstitutionen om kyrkan som kan anses vara en verkligt dogmatisk deklaration är paragrafen om biskopsämbetets sakramentalitet" (En guise de conclusie, vol. 3).
Sannerligen, i texten till Andra Vatikankonciliet i den dogmatiska konstitutionen om kyrkan finns en högtidlig doktrinell definition: " Det Heliga Konciliet lär att biskoparna genom gudomlig institution ärver apostlarna som pastorer i kyrkan, och vem som än hör dem lyssnar på Kristus, och den som förkastar dem avvisar Kristus och honom som har sänt honom” ( Lumen Gentium III, 20).
Påven utövade sin rätt att proklamera en ny doktrin ex cathedra endast en gång : 1950 proklamerade påven Pius XII dogmen om den heliga jungfru Marias antagande . Dogmen om ofelbarhet bekräftades vid Andra Vatikankonciliet (1962-1965) i den dogmatiska konstitutionen av kyrkan Lumen Gentium .
Tillsammans med dogmen om Jungfru Marias obefläckade avlelse och filioquen har dogmen blivit en av de främsta stötestenarna i den interreligiösa dialogen mellan katolicism och ortodoxi , som i den ser ett brott mot dogmen om kyrklig katolicitet ( katolicitet ) . .
De flesta moderna protestanter ser påvens enmansbefallning som en historiskt bestämd form av kyrklig regering och mer som ett mänskligt misstag än ett djävulens instrument . Ändå är påvens ofelbarhet och jurisdiktionens företräde fortfarande bland de viktigaste hindren för att förena katoliker och liturgiska protestanter som lutheraner och anglikaner .