Katolicismen i den polska folkrepubliken var den ledande bekännelsen i denna socialistiska stat under hela dess existens . I Polen förekom ingen massförstörelse av kyrkor och präster, som i Sovjetunionen . Den polska folkrepubliken bibehöll statlig finansiering för kyrkan, liksom religionslektioner och kristna symboler i offentliga skolor (även om den ibland togs därifrån). Dessutom blev Polen kanske det enda socialistiska landet där den katolska kyrkan aktivt deltog i den politiska kampen, samtidigt som den behöll betydande autonomi. Först 1949-1956 lyckades de kommunistiska myndigheterna under en kort tid underkuva den katolska kyrkans biskopsämbete: Polens primat arresterades och de återstående hierarkerna avlade en ed om trohet till den polska folkrepubliken. Men maktskiftet ledde till att privilegierna 1956-1958 återfördes till den katolska kyrkan . 1958-1970 försökte Gomułka- regimen återigen utan framgång minska kyrkans inflytande. Sedan 1971, under E. Gierek , övergick den polska regeringen till samarbete med de katolska hierarkerna. Trots den officiella ateismens politik förenades de katolska hierarkerna med de socialistiska myndigheterna genom önskan att säkra de västliga och nordliga länderna som förvärvats som ett resultat av andra världskriget för den polska katolska kyrkan . Valet av polacken Karol Wojtyla till påve 1978 bidrog till att kyrkans auktoritet ökade . På 1980-talet stödde den katolska kyrkan oppositionen och kunde genom aktiv medling uppnå dess legalisering, vilket bidrog till den nästan blodlösa likvideringen av den kommunistiska regimen i Polen.
Under de tidiga efterkrigsåren blev den polska katolska kyrkan den absolut dominerande religiösa organisationen i Polen. Detta underlättades av det faktum att landets nationella sammansättning nästan blev monoetnisk - det många judiska samfundet före kriget minskade, de flesta tyskarna lämnade landet , länderna som bebos av ukrainare och vitryssar överlämnades till Sovjetunionen. Dessutom flyttades många polacker från Sovjetunionen till Polen. Som ett resultat var mycket få anhängare av andra bekännelser ( judendom , lutherdom och ortodoxi ) som var förhärskande före kriget kvar i Polen. Om katoliker 1938 utgjorde 65 % av Polens befolkning, så var 1945 97,7 % av invånarna i Polen katoliker [1] .
De polska katolska prästerskapet var många. År 1946 bestod den av 2 kardinaler , 4 ärkebiskopar , 30 biskopar, 5 apostoliska administratörer och 7 000 präster [2] . Polen var uppdelat i 3 metropoler (Warszawa, Gniezno-Poznan och Krakow), 22 stift och 6 tusen församlingar [2] . Kyrkan leddes av kardinal A. Hlond (han återvände till Polen den 21 juli 1945) och ärkebiskop av Krakow (sedan 1946 kardinal) A. Sapieha , som bodde i Polen under hela ockupationen [2] . 1948 blev S. Vyshinsky överhuvud för den polska kyrkan ( primat ) .
Det var svårt att använda anklagelser om samverkan mot präster , eftersom majoriteten av det katolska prästerskapet i Polen inte samarbetade med fienden.
Dessutom förlitade sig den katolska kyrkan på utländskt stöd - Vatikanen . Denna faktor hindrade också de kommunistiska myndigheterna i den polska folkrepubliken från att underkuva den katolska hierarkin, precis som den stalinistiska regimen underkuvade den rysk-ortodoxa kyrkan . Redan den 12 september 1945 avbröts förbindelserna mellan Polen och Vatikanen , och konkordatet 1925 fördömdes (även om B. Bierut 1945-1946 kommer att erbjuda Vatikanen att återställa förbindelserna) [3] . Förevändningen för att bryta förbindelserna var den otillåtna avresan från Polen efter det tyska anfallet av den påvliga nuntien Filippo Cortesi, Vatikanen ändrade stiftens gränser och utnämningen av en tysk medborgare Karl Splett till administratör av Chelminsk stift [1] . Polska biskopar reagerade negativt på denna klyfta, men protesterade inte särskilt [4] .
Katolicismens betydande politiska inflytande bevisas av det faktum att i texten till Polens presidents ed, uttalad av kommunisten B. Bierut den 5 februari 1947, fanns orden "Gud hjälp mig" [5] . I efterkrigstidens första val till den polska sejmen, som hölls den 15 januari 1947, fick "sekulära katoliker" 5 platser [6] . Före 1947 års val rekryterade de kommunistiska specialtjänsterna 347 präster och andra präster [6] .
1945-1947 gick förskjutningen av kyrkan från det offentliga livet mycket försiktigt. I slutet av 1945 infördes sekulär registrering av civilståndshandlingar, tjänstemän och domare slutade nämna Gud när de avlade en ed, undervisning i religion i offentliga skolor blev frivillig [3] .
Under de första efterkrigsåren finansierade de polska myndigheterna aktivt den katolska kyrkan och hindrade inte dess strukturer från att tränga in i offentliga organisationer. Kyrkan behöll odlad mark som tillhörde den före kriget, förstörda kyrkor restaurerades med statligt stöd, religiösa tidskrifter finansierades från budgeten, det katolska universitetet i Lublin , teologiska fakulteter vid Warszawa och Krakows universitet öppnades [2] . Det fanns präster i Union of Scouts , i armén, fängelserna och sjukhusen [2] . Kommunisterna återlämnade också till det katolska prästerskapet den egendom som tyskarna tagit [7] . Lektionerna av Guds lag i skolor återställdes också (som ett valfritt ämne) [7] .
En del av det polska prästerskapet behandlade den nya regeringen negativt och samarbetade med den beväpnade underjorden [8] . Den polska primaten August Hlond fick månatliga informationsanteckningar från den underjordiska organisationen Freedom and Independence [8] .
Fientligheten mellan det katolska prästerskapet och kommunisterna intensifierade den judiska frågan. Prästerskapet gillade inte det stora antalet judar i den polska statens säkerhets- och partiorgan [9] . Antisemitism var utmärkande inte bara för vanliga präster, utan också för katolska biskopar. Biskopen av Kielce, Czesław Kaczmarek , sa till den amerikanske ambassadören 1946: "Statens säkerhet är en organisation jämförbar med Gestapo och ledd av judar" [9] . I sin tur bildade pressen, efter Kielce-pogromen 1946, aktivt bilden av en antisemitisk präst [9] .
Andra hälften av 1949 började de kommunistiska myndigheternas kraftfulla offensiv mot den katolska kyrkan. Tillbaka i november 1947 definierade Polens minister för statssäkerhet den katolska kyrkan "som den mest organiserade och mäktiga fienden, med vilken man bör mäta styrka så snart som möjligt" [10] . I november 1949 satt det 81 präster i fängelse [11] . Den 5 juli 1949 infördes beskattningen av präster [11] . I augusti samma år togs församlingsböckerna ur kyrkan [12] . Under andra halvan av 1949 stängdes katolska grundskolor och dagis, antagningen till det katolska universitetet i Lublin stoppades, religiösa symboler togs bort från statliga utbildningsinstitutioner, präster avlägsnades från fängelser [13] . Obligatorisk registrering av kloster infördes, och kyrkan fråntogs skatteförmåner [13] . Kyrkotryckerier och förlag samt sjukhus vid kyrkor, kloster och kyrkliga välgörenhetsorganisationer förstatligades [13] . I april 1950 undertecknades och publicerades ett avtal mellan det katolska biskopsämbetet och de polska myndigheterna [14] :
Den 22 juni 1950 stödde ”Biskopatets uttalande om fredlig lösning av relationerna mellan nationer” de kommunistiska myndigheternas initiativ att underteckna Stockholms appell , och detta dokument undertecknades av biskoparna och majoriteten av präster och kloster. (omkring 500 präster som vägrade att sätta sin underskrift togs bort av myndigheterna från att utbilda ungdomar) [15] . Den 20 januari 1951 arresterades biskop Ch. Kaczmarek av Kielce anklagad för samarbete och spionage "till förmån för USA och Vatikanen" [16] . De polska myndigheterna fortsatte att försöka splittra kyrkan och förlitade sig på de så kallade "prästpatrioterna". Här var huvudargumentet frågan om de nyligen annekterade västländerna i Polen. I december 1951 hölls en konferens i Wroclaw med deltagande av 1550 präster och 150 sekulära katoliker, som krävde att biskopsämbetet skulle införa kyrklig administration i dessa områden [17] .
1952 ändrades landets officiella namn - staten blev känd som den polska folkrepubliken. Kampanjen mot kyrkan fortsatte. År 1952 fastställdes att alla pastorala meddelanden av politisk karaktär måste lämnas in för godkännande till ämbetet för religionsfrågor innan de skickas till församlingar [18] . Dekretet från det polska folkrepublikens statsråd, utfärdat den 9 februari 1953, införde en obligatorisk statlig sanktion för utnämning till kyrkliga befattningar, liksom en obligatorisk ed om trohet till republiken av prästerskapet, ett antal präster från Krakow Curia dömdes i januari samma år för att ha spionerat för "amerikansk imperialism och Vatikanen" [19] .
Trots alla restriktiva åtgärder förblev den katolska kyrkan i Polen i början av 1950-talet mycket stark. Det hade 25 stift, 9775 kyrkor, 2491 kloster, och prästerskapet bestod av 10 tusen församlingspräster, mer än 30 tusen munkar och nunnor [18] . Som svar på vägran att följa dekretet av den 9 februari 1953 arresterades den polska kyrkans chef, S. Vyshinsky, och flera biskopar. Därefter valde den katolska hierarkin biskopen av Lodz M. Klepach till tillförordnad primat av Polen, i spetsen för vilken biskoparna den 17 december 1953 svor trohet till den polska folkrepubliken [20] . Snart stängdes många katolska skolor vid kloster, de teologiska fakulteterna vid universiteten i Warszawa och Krakow [20] .
Påve Pius XII upphävde på begäran av det polska prästerskapet 1926 års bestämmelse om att underordna armé- och marinpräster under militärledningens direktiv [21] . Samtidigt, den 1 juli 1949, exkommunicerade ett påvligt dekret alla medlemmar av de kommunistiska partierna (även om det på hösten förklarades att bannlysning endast gäller aktiva partifunktionärer och endast om "om en person uttrycker fullständig överensstämmelse med marxismen" ) [22] .
Gomulkas maktövertagande innebar en kraftig förbättring av relationerna mellan stat och kyrka från och med 1956. De arresterade biskoparna med S. Vyshinsky i spetsen släpptes och återvände till gudstjänst, religionslektioner återställdes i skolor (och utbildningsministeriet började betala för dem), uttalanden från elevernas föräldrar räckte för att återlämna det katolska korset till klass, den 8 november 1956 inleddes en blandad kommission för normalisering av relationerna mellan staten och kyrkan [23] . Försämringen av situationen i landet 1956-1957 tvingade de polska myndigheterna att be kyrkan om moralisk hjälp. Den 14 januari 1957 tog den polske premiärministern J. Cyrankiewicz emot primat S. Wyshinsky och bad honom att stödja myndigheterna och uppmana troende att delta i valen (biskopsämbetet antog då ett uttalande att på valdagen den 20 januari 1957, gudstjänster skulle hållas på ett sådant sätt att katoliker lyckades komma till vallokalerna) [24] . I mars 1957 släpptes biskop Ch. Kaczmarek och rehabiliterades (han började snart dyrka) [25] .
Redan under andra hälften av 1957 skedde dock en nedkylning i relationerna mellan stat och kyrka. Den 21 juli 1957, i närvaro av troende, genomsökte en polsk polisavdelning det särskilt vördade Yasnogorsk-klostrets territorium och försökte hitta religiös litteratur som inte hade godkänts av statens censur [26] . Den 9 januari 1958 pratade Gomułka och Cyrankiewicz i mer än 11 timmar med primat S. Wyshinsky, som efter samtalet kom till slutsatsen: ”Gomułka är utan tvekan aposteln för hans idé. Men han är en oförsonlig, beslutsam fiende till religionen, även om han tar hänsyn till kyrkans inflytande i Polen. Särskilt häftigt talade han emot korsen i skolan” [26] .
Början av den andra antikyrkliga kampanjen blev synlig den 31 juli 1958, när det katolska biskopsämbetet blev bekant med regeringens beslut [27] :
I oktober 1959 tillkännagavs för biskopsämbetet att myndigheterna, på grundval av lagen av den 11 mars 1932, "Om privata vetenskaps- och utbildningsinstitutioner", skulle övervaka religiösa läroanstalter [28] . Från februari 1960 påbörjades inspektioner av seminarier och man kontrollerade främst undervisningen i världsliga ämnen, samt bibliotek för att beslagta böcker med "fientligt innehåll" [28] . I september 1960 hade mer än hälften av skolorna inga religionslektioner [28] . Kors konfiskerades inte bara från skolor, utan också från sjukhus, butiker, apotek, barnhem, statliga institutioner [28] . 1965 utvidgades den allmänna militärtjänsten till seminarier [28] . År 1967 avbröts arbetet i den gemensamma kommissionen för regeringen och biskopsämbetet [29] . Sedan 1962 fungerade IV-avdelningen i systemet för säkerhetstjänsten vid inrikesministeriet , speciellt inrättat för att bekämpa "fientliga aktiviteter" av religiösa organisationer, i första hand den katolska kyrkan.
Ett uttryck för den antikyrkliga kampanjen var myndigheternas önskan att med administrativa metoder minska antalet kyrkor på 1960-talet. 1959-1960 avbröts byggandet av 47 kyrkor, vars byggande tidigare hade getts medgivande [28] . 1961-1963 gav myndigheterna inte ett enda tillstånd för uppförande av kyrkan [28] . Vidare var statistiken över utfärdande av tillstånd följande: 1964 - 1, 1965 - 5, 1966-1967 - 3 [28] . Detta visar att det 1959-1967 var nästan omöjligt att få tillstånd att bygga en ny kyrka i Polen [28] . Kyrkan svarade på detta genom att uppföra tempel utan godkännande. Bara under 1968-1970 byggdes 124 kyrkobyggnader utan tillstånd i Polen [28] .
På 1960-talet ingrep det polska biskopsämbetet mycket försiktigt i politiken. Till exempel, efter studentupploppen som ägde rum i mars 1968, skickade biskopsämbetet ett brev till Polens premiärminister, där han påpekade att "man inte kan se i dessa tal ett 'ungdomsuppror' mot statssystemet eller mot statliga myndigheter" [30] .
I december 1970, som ett resultat av oroligheter , avsattes chefen för den regerande PZPR , Vladislav Gomulka , från sin post . Hans efterträdare, Edward Gierek , gav sig nästan omedelbart i väg för att förbättra relationerna med den katolska kyrkan. Tydligen var det nödvändigt för honom att stärka den redan försvagade kommunistmakten. Redan den 1 februari 1971 lovade regeringen att till kyrkan överlåta den statliga egendom som den använde i de norra och västra länderna [31] . Den lag som antogs av Seimas den 23 juni 1971 överförde till kyrkan mer än 4 000 kyrkor och kapell , cirka 1 500 byggnader och flera hundra hektar åkermark [31] . 1973 fick kyrkan ytterligare cirka 600 fastigheter [31] . Den nya regeringen gav villigt tillstånd för att bygga nya kyrkor. 1971-1975 byggdes 132 kyrkor [31] . Staten efterskänkte kyrkoskulder, avskaffade kravet på präster att föra inventarieböcker [31] . Inskrivningen till teologiska seminarier har ökat - 1971 tog de emot 735 personer, och 1976 - redan 1174 [31] .
Den katolska kyrkan på 1970-talet fortsatte att blanda sig i den politiska utvecklingen av den polska folkrepubliken. Till exempel skickade biskopsämbetet den 9 januari 1976 ett brev mot ändringar i landets grundlag [32] .
Följande händelser fungerar som ett exempel på hur de polska myndigheterna försökte vinna kyrkan på sin sida genom eftergifter. Den 24 juni 1976, i Sejmen, tillkännagav chefen för den polska regeringen en betydande ökning av livsmedelspriserna [31] . Och den 22 juni 1976 skrev han på ett tillstånd för att bygga 30 kyrkor [31] . Dessutom instruerades guvernörerna att prata om den kommande prishöjningen med biskoparna [31] . I den oro som följde på prisstegringen intog biskopsämbetet ställning, om än neutral, men välvillig mot myndigheterna. Till exempel, den 20 juli 1976, träffade biskop B. Dombrovsky , på eget initiativ, S. Kanya "i frågan om arbetare som förtryckts för att ha talat ut mot prishöjningar" och bad om amnesti för upprorsmakarna, vilket försäkrade myndigheterna att kyrkan alltid var redo att ”lugna ner samhället” [ 33] . Ungefär ett år senare, den 19 juli 1977, tillkännagavs en amnesti [34] .
Kyrkans auktoritet på 1970-talet stärktes avsevärt genom att polacken Karol Wojtyla valdes till påve. Johannes Paulus II besökte den polska folkrepubliken den 2-10 juni 1979, trots den sovjetiske ledaren Leonid Brezhnevs protester [35] .
1980 började en konfrontation mellan myndigheterna och fackförbundet Solidaritet i Polen . I denna konflikt agerade prästerskapet som medlare. De polska myndigheterna försökte återigen vinna över biskopsämbetet till sin sida genom eftergifter. Till exempel, i september 1980 började regeringens och biskopsämbetets gemensamma kommission att arbeta igen [36] . Snart infördes krigslagar i Polen och W. Jaruzelski kom till makten . Fackförbundet Solidaritet förbjöds, dess aktivister internerades . Under dessa förhållanden stödde en del av det katolska prästerskapet fackliga aktivister - utställningar och möten organiserades i kyrkor, kyrkan samlade in pengar till de arresterade [37] . Biskopsämbetet tog dock avstånd från oppositionen, liksom en betydande del av prästerskapet : enligt underrättelsetjänsten 1982 stödde endast 5-10 % av prästerskapet aktivt Solidaritet [37] . Johannes Paulus II ingrep i konflikten, som besökte Polen 1983 och träffade oppositionsledaren L. Walesa , som hade släppts kort före sitt besök [38] . De polska myndigheterna försökte ta itu med illojala företrädare för prästerskapet, och gick till extrema åtgärder. Till exempel, 1984, kidnappade och dödade officerare i specialgruppen för IV-avdelningen Solidaritetsprästen E. Popelushko . Men myndigheterna arresterade och ställde hans mördare inför rätta, vilket dömde dem till långa fängelsestraff.
1987 besökte påven Johannes Paulus II Polen igen: under besöket uttryckte han sitt fulla stöd för Solidaritet och tackade dess medlemmar för deras kamp för mänskligt arbetes värdighet [39] . 1988-1989 tog de polska myndigheterna till medling av katolska präster för förhandlingar med oppositionen inför en mäktig strejkrörelse . I maj 1988 talade sekreteraren för PUWP: s centralkommitté, S. Chosek , med sekreteraren för den gemensamma kommissionen för regeringen och biskopsämbetet, A. Orshulik , och lovade att skapa en koalitionsregering med deltagande av oppositionen [ 40] . I augusti samma år utfärdade biskoparna ett meddelande där de noterade att "den huvudsakliga orsaken till den nuvarande sociopolitiska situationen är kränkningen av mänskliga rättigheter och mänskligt arbetes värdighet" och därför "är det nödvändigt att leta efter vägar som leder till facklig pluralism och skapandet av föreningar” [41] . I grund och botten var detta ett krav på myndigheterna att erkänna oberoende fackföreningar och ett flerpartisystem. I september 1988 förde myndigheterna, med deltagande av kyrkliga män, samtal med Solidaritet i Magdalenka . I december samma år samlades representanter för oppositionsorganisationer i Church of Divine Mercy i Warszawa och inrättade en civil kommitté [42] . I februari - april 1989, med deltagande av företrädare för kyrkan, hölls rundabordsförhandlingar , som kulminerade i legaliseringen av solidaritet och införandet av ett verkligt flerpartisystem. Efter resultatet av parlamentsvalet som ägde rum i juni samma år började Solidaritet nästan helt kontrollera den skapade senaten i Polen . Den 31 december 1989 ändrades landets namn till "Republiken Polen", och i januari 1990 döptes PZPR om till Socialdemokratin i Republiken Polen. Men den kommunistiske presidenten V. Jaruzelski satt fortfarande kvar vid makten. 1990 höll kardinal J. Glemp ett "teparty på primaten" - ett möte med representanter för oppositionen och myndigheterna, där man beslutade att avsluta W. Jaruzelskis befogenheter i förtid och hålla presidentval [43] ] . Som ett resultat valdes oppositionsledaren L. Walesa i december 1990 till Polens president.
Den polska katolska kyrkan stödde tydligen bevarandet av Polens nya västra gränser, det vill säga konsolideringen av tyska länder som mottagits som ett resultat av andra världskriget för landet. Den 18 november 1965, vid Andra Vatikankonciliet, överlämnade de polska biskoparna till de tyska biskoparna uppropet "Vi förlåter och ber om förlåtelse", där de uppmanade till försoning, men samtidigt betonade att den nya gränsen för Polen längs Oder och Neisse är en garanti för existens för polackerna [44] . Den 5 december samma år sändes ett svar från 42 tyska biskopar och kardinaler (samordnade med myndigheterna i BRD ), där hierarkerna bad om att glömma de förolämpningar som tyskarna tillfogade det polska folket och bad om förlåtelse , men frågan om den västra gränsen till Polen löstes inte entydigt [45] . Å andra sidan orsakade brevet från det polska biskopsämbetet extremt missnöje hos myndigheterna. I Polen antog företag på universitet, skolor och byar tiotusentals resolutioner som fördömde denna handling, och kardinal S. Vyshinsky fick många protestbrev [46] . Slutligen, den 7 januari 1966, förbjöd de polska myndigheterna S. Vyshinsky att åka till Vatikanen, och motiverade deras beslut med att primaten använder sin vistelse där för politiska syften [47] . Först i november 1968 fick han återigen ett utländskt pass [48] . De polska myndigheterna tillät inte heller påven Paul VI och utländska biskopar att närvara vid firandet av 1000-årsdagen av Polens dop [47] .
Snart slöt Polen och FRG ett avtal enligt vilket Tyskland erkände den polska folkrepublikens västra och norra gränser. Den 28 juni 1972 vände sig den polske biskopens konferens till påven med en begäran om att föra den polska katolska kyrkans territoriella struktur med PPR:s befintliga gränser [31] . Som svar mottog primat S. Vyshinsky en påvlig tjur , i vilken, istället för en tillfällig administration, skapades ett biskopsråd i Wroclaw och 4 stift på de nya länderna [31] .
Efter kriget likviderades de katolska metropolerna i Vilnius och Lvov i Sovjetunionen [7] . I stället för dem skapades tre tillfälliga apostoliska administrationer på Polens territorium - Lyubachovsky, Bialystok och Drogichinsky [7] . Under de första efterkrigsåren likviderades den ukrainska grekisk-katolska kyrkan på Polens territorium och dess egendom överfördes delvis till den romersk-katolska kyrkan (resten togs emot av den ortodoxa och den polska staten) [49] . Omkring 250 tusen grekiska katoliker bodde ursprungligen huvudsakligen i sydost, varifrån, som ett resultat av Vistula-operationen 1947, ukrainare och Lemkos vräktes till de norra och västra länderna i Polen [8] . I framtiden förvandlades relationerna mellan det katolska biskopsämbetet och de grekiska katolikerna till en trög konflikt. Polska katolska biskopar tillät Uniates att tjäna i katolska kyrkor och protesterade även mot NKVD:s arresteringar av Uniate-präster [8] . Vatikanen gav polska primater befogenheter som delegater för grekiska katoliker [8] . Uniaterna gillade dock inte ockupationen av de tomma grekisk-katolska kyrkorna av katoliker [8] . För sin del var de katolska biskoparna emot Uniates försök att få status som en separat kyrka från Vatikanen [8] .
Flera katolska tidskrifter publicerades i Polen i slutet av 1940-talet:
| Katolska kyrkan i Polen | |
|---|---|
| romersk-katolska stift |
|
| grekisk-katolska stift |
|
| Karta | Karta över romersk-katolska stift i Polen |