Shah, Idris

Idris Shah ( Eng.  Idries Shah , Pashtu ادرµ شاه , hindi इदरीस शाह ; 16 juni 1924 - 23 november 1996), även känd som Seyid arab . ي du arab . Arkon , Arkon , Engelska  författare och lärare i Sufi ( icke -Sufi [2] ) tradition som har skrivit över tre dussin böcker om ämnen som sträcker sig från psykologi och andlighet till resor och kulturstudier.

Född i Indien , ättling till en afghansk adelsfamilj, växte Shah upp huvudsakligen i England. Hans tidiga skrifter fokuserade på magi och trolldom . 1960 grundade han Octagon Press och publicerade översättningar av sufiklassikerna såväl som sina egna verk. Hans framstående verk var The Sufis , som dök upp 1964 och mottogs väl internationellt. År 1965 grundade Shah Institute for Cultural Research en London-baserad välgörenhetsorganisation som ägnar sig åt studier av mänskligt beteende och kultur. En liknande organisation, Institute for the Study of Human Knowledge , finns i USA, under ledning av Stanford Universitys psykologiprofessor Robert Ornstein , som Shah utsåg till sin ställföreträdare i USA.

I sina skrifter presenterar Shah sufismen som en universell form av visdom som föregår islam . Han betonade att sufismen inte är statisk utan alltid anpassar sig till den aktuella tiden, platsen och människorna, och uttryckte sin undervisning i västerländska psykologiska termer. Shah använde i stor utsträckning traditionella uppbyggande berättelser och paraboler (liknelser) - texter som innehåller flera semantiska lager och är utformade för att utlösa en djup förståelse och själviakttagelse av läsaren. Kanske är Shah mest känd för sina samlingar av humoristiska berättelser om Khoja Nasreddin .

Ibland kritiserades shahen av orientalister , som uttryckte tvivel om hans meriter och utbildning. Shahens roll i kontroversen kring Omar Khayyams nya översättning av rubaiyat , publicerad av hans vän Robert Graves och äldre bror Omar Ali Shah har fått särskilt stor uppmärksamhet. Shahen hade dock också många kända försvarare, den främsta var författaren Doris Lessing . Shah kom att bli erkänd som en representant för sufismen i väst och föreläste som gästprofessor vid ett antal västerländska universitet. Hans arbete spelade en betydande roll i att presentera sufismen som en individualistisk form av andlig visdom, som inte nödvändigtvis förknippas med någon speciell religion [3] .

Livet

Familj och tidiga år

Idries Shah föddes i Shimla , Indien; hans far är en afghansk-indian, Serdar Iqbal Ali-Shah , författare och diplomat; mor - skotska Saira Elizabeth Louise Shah . Hans faderliga förfäder är Seyids Al-Musavi , vars förfäders land låg bredvid Paghman- trädgårdarna i Kabul [4] . Idries Shahs farfar, Seyid Amjad Ali Shah, var nabob av Sardhana i delstaten Uttar Pradesh i norra Indien [5] ; familjen fick den ärftliga titeln på grund av de tjänster som deras förfader Jan-Fishan Khan utförde till britterna [6] [7] .

Idries Shah växte mestadels upp runt London [8] . Enligt L. F. Rushbrook-Williams började Shah följa med sin far på resor från en tidig ålder, och även om de båda reste långt och ofta, återvände de alltid till England, som familjen gjorde till sitt hem under många år. Genom dessa resor, som ofta var en del av Iqbal Ali Shahs sufiarbete, fick Idries Shah möjlighet att träffa och umgås med framstående statsmän och framstående personligheter från både öst och väst. Williams skriver:

Detta sätt att uppfostra en ung man med utpräglat intellekt, såsom Idries Shah, ledde snart till att han fick stora möjligheter att skaffa sig en verkligt internationell syn, en bred vision och bekantskap med människor och platser, som varje professionell diplomat, både mer mogen och mer erfarna kunde avundas. Men en diplomats karriär lockade inte Idries Shah. [9] .

Shah beskrev sin okonventionella uppväxt 1971 i en intervju med Pat Williams på BBC. Han beskrev hur hans far och hela hans utökade familj och vänner försökte ge barnen många "diversa impulser", ett brett utbud av kontakter och upplevelser, med avsikten att skapa en välformad allroundpersonlighet [10] .

Efter att hans familj flyttat från London till Oxford 1940 som ett resultat av evakueringen under den tyska bombningen av Blitz , tillbringade han två eller tre år på Oxford Boys' High School [7] . 1945 följde han som sekreterare sin far till Uruguay på sin fars halaluppdrag . Han återvände till England 1946 i samband med anklagelser om olämpligt affärsbeteende [7] [8] .

Personligt liv

Shah gifte sig med Parsi Cynthia (Kashfi) Kabraji 1958; hennes far var poeten Fredun Kabraji . 1964 fick de dottern Saira , 1966 tvillingar - en son Tahir och en annan dotter - Safiya [11] .

Vänskap med Gerald Gardner och Robert Graves och publicering av The Sufis

Mot slutet av 1950-talet etablerade Idries Shah kontakter med London Wicca- kretsar, och agerade därefter en tid som sekreterare och följeslagare till Gerald Gardner  , grundaren av modern Wicca [7] [12] . Vid den tiden träffade Shah alla som var intresserade av sufism på restaurangen Cosmo i Swiss Cottage (Norra London) varje torsdagskväll [13] .

1960 grundade Shah sitt förlag Octagon Press , en av hans första publikationer var en biografi om Gardner, som kallades "Herald Gardner, trollkarlen". Författarskapet till boken tillskrevs en av Gardners anhängare, Jack L. Breislin , men i själva verket skrevs den av Shah [12] [14] .

Enligt Wiccan Frederick Lamond användes Breislins namn för att shahen "inte ville förvirra sina sufistudenter genom att ses som intresserade av en annan esoterisk tradition" [13] . Lamond sa att Shah verkade bli lite desillusionerad av Gardner, och en dag under sitt besök sa han till honom:

När jag pratade med Gerald ville jag bli reporter för News of the World . Vilket bra material! Ändå har jag anledning att tro att denna grupp kommer att bli hörnstenen i den kommande tidsålderns religion. Men rationellt, rationellt ser jag det inte... [13]

1961, under sin resa till Mallorca med Gardner, träffade Shah den engelske poeten Robert Graves [15] . Shahen skrev till Graves från hans pensionat på Palm och bad honom om möjligheten att "hälsa honom dagen innan under en mycket lång period" [15] . Han tillade att han nu studerade en extatisk religion och att han "deltog i ... experiment utförda av trollkarlarna i Storbritannien, med användning av svamp och liknande" - något som under en tid varit föremål för Graves [ 15] [16] .

Shah berättade också för Graves att "för närvarande var han upptagen med att utveckla extatisk och intuitiv kunskap" [16] . Shah och Graves blev snart nära vänner och förtrogna [15] . Graves började intressera sig fortlöpande för Shahs författarkarriär och uppmuntrade honom att publicera en auktoritativ behandling av sufismen för den västerländska läsaren, med praktiska medel för att studera den, bland annat - detta skulle bli Sufis Shah kunde göra betydande framsteg i marknadsföringen av boken och därigenom lösa tillfälliga ekonomiska svårigheter [15] .

1964 kom The Sufis ut [8] publicerad av Doubleday , med en lång introduktion av Graves [17] . Boken skildrar sufismens inflytande på framväxten av västerländsk civilisation och tradition från sjunde århundradet e.Kr. genom arbeten av sådana figurer som Roger Bacon , John of the Cross , Raymond Lull , Chaucer och andra klassiker . Liksom andra böcker om detta ämne undvek sufier på ett påfallande sätt terminologi som skulle identifiera hans behandling av sufism med traditionell islam .

Boken använde också medvetet tekniken att "sprida", Shah skrev till Graves att hans mål var "att dekonditionera människor och förhindra dem från att rekonditionera" annars kunde han ha använt en mer traditionell form av presentation. Till en början sålde boken dåligt och Shah investerade en betydande summa av sina egna pengar för att marknadsföra den [20] . Graves sa till honom att inte oroa sig för det, även om han själv hade vissa tvivel om vad han skrev, han var väldigt ledsen att Shahen inte tillät honom att göra några korrigeringar innan publiceringen, han sa att han var "mycket stolt över att ha varit inblandad" i sin publicering" och försäkrade Shah att det var "en fantastisk bok och kommer att uppmärksammas som sådan under mycket lång tid. Lämna det så att det hittar sin läsare, någon som kommer att höra din spridande röst, och inte bara de som Doubleday antog om ” [21] .

John G. Bennett och Gurdjieff, anslutning

I juni 1962, ett par år innan The Sufis publicerades, tog Shah också kontakt med medlemmar av rörelsen som hade bildats kring Gurdjieffs och Ouspenskys mystiska läror [22] [23] . En artikel dök upp i pressen som beskrev författarens besök i ett hemligt kloster i Centralasien, där undervisningen utfördes med metoder som uppenbarligen liknade Gurdjieffs [23] . På ett eller annat sätt hade det mystiska klostret sin representant i England [7] .

En av Ouspenskys tidiga elever, Reggie Hoare, som varit en del av Gurdjieffs arbete sedan 1924, tog kontakt med Shah genom denna artikel. Hoare betonade vad Shah sa om enneagrammet och sa att angående denna symbol avslöjade Shah hemligheter som gick långt ifrån vad Ouspensky lärde dem [24] . Genom Hoare introducerades Shah för andra Gurdjieffites, inklusive John G. Bennett , en anmärkningsvärd elev till Gurdjieff, grundare av "Institute for the Comparative Study of History, Philosophy, and Science" beläget i Coombe Springs, en 7 hektar stor egendom ( 2,8 ha) i Kingston upon Thames , Surrey [25] .

Vid den tiden hade Bennett redan etablerat det sufitiska ursprunget till Gurdjieffs läror, baserat sin förståelse både på Gurdjieffs många uttalanden och på erfarenheterna av sina egna resor till öst, där han träffade olika sufi-schejker [26] . Han var säker på att Gurdjieff hade anpassat många sufi-idéer och tekniker, och för dem som lyssnade på föreläsningar i början av 1920-talet, "var det sufitiska ursprunget till hans läror omisskännligt igenkännligt för dem som studerade dem" [27] .

Bennett skrev om sitt första möte med Shahen i sin självbiografi The Witness (1974):

Först var jag försiktig. Så fort jag bestämde mig för att gå vidare på egen hand dök en annan "lärare" genast upp. Ett samtal eller två med Reggie övertygade mig om att jag åtminstone måste se själv. Elizabeth och jag kom på middag med familjen Hoares för att träffa Shah, som visade sig vara en ung man i hans tidiga 40-talsskola. Vårt första intryck var ogynnsamt. Han betedde sig rastlöst, rökte ständigt, och hans avsikt att göra ett gott intryck var för väl påläst. I slutet av första halvan av kvällen hade vår inställning till honom helt förändrats. Vi fick veta att han inte bara var en ovanligt begåvad person, utan det var något med honom som präglade en person som på allvar arbetat med sig själv... Att känna Reggie som en mycket noggrann person, utbildad genom åren att utvärdera information inom underrättelsetjänsten Jag accepterade hans garantier och övertygelse om att Shahen hade ett mycket viktigt uppdrag, och vi är skyldiga att hjälpa honom i genomförandet. [25]

Shahen gav Bennett "Deklarationen av folket av tradition" [28] och bemyndigade honom att ge detta dokument till Gurdjieffs [23] . Dokumentet som förkunnade möjligheten att överföra en "hemlig, dold, speciell, högre form av kunskap", i kombination med det intryck som Bennett Shah gjorde, övertygade Bennett om att Shahen var en sann utsände från " Sarmung klostret " i Afghanistan  - Sufiers inre krets vars läror inspirerade Gurdjieff [23] [29] .

Under de följande åren hade Shah och Bennett veckokonversationer som varade i timmar. Senare höll Shah också föreläsningar för Coombe Springs-studenter. Bennett säger att Shah planerade "att nå människor i makt- och maktpositioner som redan halvmedvetet insåg att mänsklighetens problem inte längre kunde lösas genom ekonomiska, politiska eller sociala åtgärder. Dessa människor har redan drabbats, sade han, av de nya krafter som rör sig i världen för att hjälpa till att överleva den kommande krisen .

Bennett höll med om dessa idéer och erkände också att "människor som attraheras av öppna andliga eller esoteriska strömningar sällan har de egenskaper som krävs för att uppnå och ockupera maktpositioner" och att "det fanns tillräckligt med anledning att tro att det redan fanns människor i världen som ockuperar viktiga positioner som kan överskrida nationella och kulturella begränsningar, som redan har insett att mänsklighetens enda hopp ligger i den Högsta Källans ingripande" [24] .

Bennett skrev: "Jag kände Shah tillräckligt för att veta att han inte var en charlatan eller en sysslolös skryt och att han menade allvar med uppgiften som gavs till honom" [24] . I en önskan om att stödja Shahs arbete, fattade Bennett 1965 beslutet, efter mycket ångest och diskussioner med rådet och medlemmar av institutet, att överföra ägandet av Coombe Springs till Shah, som insisterade på att en sådan gåva måste göras utan några villkor [ 7] [23] . Efter att fastigheten överlämnats till Shahen nekade han besök av Bennetts följeslagare och fick Bennett själv att känna sig ovälkommen .

Bennett säger att han fick en inbjudan till "Summer Solstice Party", en fest som Shahen höll i Coombe Springs som varade i två dagar och två nätter, mest för ungdomar som Shah sedan lockade [24] . Anthony Blake som arbetat med Bennett i 15 år, säger: "Ända sedan shahen tog ägandet av Coombe Springs har hans huvudsakliga aktivitet varit att arrangera fester. Jag träffade honom bara ett fåtal gånger, men det jag gillade mest var hans vanvördiga inställning till saker som vanligtvis tas på allvar. Bennett sa en gång till mig: "Det finns olika arbetsstilar. Min, liksom Gurdjieffs, handlar om att anstränga sig med försakelse. Men Shahs sätt är att behandla hans verk med humor” [31] .

Några månader senare sålde Shah tomten för över 100 000 pund till en utvecklare och bosatte sig själv och sitt arbete i Langton House i Langton Green nära Royal Tunbridge Wells på en 50 hektar stor egendom, som tidigare ägdes av familjen Lord Baden-Pavell , grundare av pojkscouterna [7] [32] .

Tillsammans med fastigheten i Coombe Springs överlämnade Bennett till Shah omsorgen om sina studenter, som räknade omkring 300 personer [23] . Shah lovade att integrera alla lämpliga, ungefär hälften av dem hittade sin plats i Shahs arbete [23] . Ungefär 20 år senare antydde en av Gurdjieffiterna, författaren James Moore, att Shah hade lurat Bennett. Bennett skrev om detta i sin självbiografi (1974), han sa att efter handlingen att överföra egendomen var Shahens beteende "svårt att bära", men där insisterade han på att Shahen var en man med "raffinerat sätt och känsligt" känslig" och kom till slutsatsen att shahen medvetet kunde ha betett sig på detta sätt "för att se till att alla förpliktelser och överenskommelser i frågan om Coombe Spings uppfylls och stängs" [23] . Han tillade att Langton Green var en mycket mer lämplig plats för shahen att arbeta på än Coombe Springs, och att han inte ångrade att Coombe Springs förlorade sin identitet, att han kom till denna slutsats bevisas av hans uttalande att han "vunnit frihet" genom sin bekantskap med Shahen och att han "lärde sig att älska människor som (han) inte kunde förstå" [33] .

Enligt Bennett förhandlade Shah senare med cheferna för Gurdjieff-grupperna i New York. I ett brev till Paul Anderson daterat den 5 mars 1968 skrev Bennett: "Madame Saltzman och andra... är medvetna om sina begränsningar och gör inte mer än de kan göra. när jag var i New York besökte jag och Elizabeth Foundation och där träffade vi de flesta av New York-gruppens ledande personligheter, såväl som Jeanne de Salzmann personligen . Något förbereds, men om det leder till något bra kan jag inte säga. Jag menar deras koppling till Idries Shah och hans förmåga att vända upp och ner på allt. Det är meningslöst att vara passiv med sådana människor, det är meningslöst att undvika denna fråga. Tills vidare kan vi bara hoppas att det kommer något gott ur det samtidigt som vi fortsätter vårt eget arbete...” [34]

Författaren och klinisk psykolog Kathleen Spies skrev senare:

Efter att ha sett den växande konservatismen i stiftelsen (Gurdjieff), hoppades John Bennett att nytt blod och ledarskap skulle komma från någon annanstans... Trots att han flirtade med shahen, blev det inget av det. Den rådande tanken (bland ledarna för Gurdjieff-arbetet) var att ingenting skulle förändras, att skatten som de sparade till varje pris skulle bevaras i sin ursprungliga form, var starkare än någon önskan att få en ny våg av inspiration .

Sufistudier och institutioner

1965 grundade Shah Society for Understanding Fundamental Ideas (SUFI), senare omdöpt till Institutet för kulturforskning (ICR), en välgörenhetsinstitution för utbildning vars syfte är att stimulera "studier, diskussioner, undervisning och forskning i alla aspekter av mänskligt tänkande , beteende och kultur” [35] [36] [37] [38] . Han etablerade också Society for Sufi Studies (SSS) [39] .

Langton House vid Langton Green blev en mötesplats och diskussionsplats för poeter, filosofer och statsmän från hela världen, och en betydande del av den tidens litterära scen [40] . ICR höll möten och föreläsningar där och delade ut stipendier till internationella forskare, inklusive Sir John Glubb , Akila Berlas Kiani Gregory och Robert Cecil, chef för europeiska studier vid University of Reading , som blev ordförande för institutet i början av 1970-talet 40] [41] .

Shah var en tidig medlem och anhängare av Club of Rome , och flera papper gavs till institutet av forskare som Alexander King [42] [43] [44] .

Andra besökare, lärlingar, de som påstod sig vara lärlingar inkluderar poeten Tad Hughes , författarna J. D. Selinger , Alan Seelitow och Doris Lessing , zoologen Desmond Morris och psykologen Robert Ornstein Husets interiör var inredd i Mellanösternstil, och buffémiddagar hölls varje söndag i en stor matsal som en gång kallades "Elefanten" (en referens till den österländska berättelsen "Elefanten i mörkret") [32 ] .

Under senare år utvecklade Shah Octagon Press som ett sätt att publicera och distribuera nytryck av översättningar av många sufiklassiker [45] . Dessutom samlade, översatte och skrev han tusentals sufihistorier, vilket gjorde dem tillgängliga för västerländsk publik genom sina böcker och föreläsningar [39] . Vissa av Shahs böcker har en sådan karaktär - Mulla Nasreddin , ibland med illustrationer som tillhandahålls av Richard Williams . I Shahs tolkning presenterades berättelserna om Mulla Nasreddin, som tidigare ansågs vara en folkloristisk del av muslimska kulturer, som sufiliknelser [46] .

Nasreddin var med i Shahs dokumentär The Dreamers, som sändes på BBC 1970. Avsnitten inkluderade en intervju med Richard Williams om hans oavslutade Nasreddin-tecknad serie, en diskussion av forskaren John Kermish om användningen av Nasreddins berättelser på RAND Corporations tankesmedja . Det fanns också andra gäster, inklusive den brittiske psykiatern William Sargent som diskuterade de negativa effekterna av hjärntvätt och social konditionering på kreativitet och problemlösning, komikern Marty Feldman , som diskuterade med Shah rollen av humor och ritual i mänskligt liv. Programmet avslutades med Shahs påstående att mänskligheten kan främja sin egen evolution "genom att bryta ner psykologiska begränsningar", men "den ständiga tillväxten av pessimism förhindrar effektivt denna form av evolutionär process från att fortskrida... Människan sover - måste hon dö innan hon vaknar upp?" [47] .

Shahen organiserade också sufistudiegrupper i USA. Claudio Naranjo , en chilensk psykiater som undervisade vid University of California i slutet av 1960-talet, säger att efter att han var "besviken över i vilken utsträckning Gurdjieff-skolan lockade en levande linje", vände han sig till sufismen och blev "medlem i en grupp ledd av Idries Shah" [48] Naranjo var medförfattare till boken The Psychology of Meditation (1971) med Robert Ornstein. De var båda anslutna till University of California , där Ornstein var en vetenskaplig psykolog och forskare vid Langley Porter Psychiatric Institute [49] .

Ornstein var också grundare och ordförande för Institute for the Study of Human Knowledge (ISHK), som grundades 1969, eftersom han såg behovet i USA av böcker och samlingar av antika och moderna sätt att tänka, 1972 etablerade han Book Service på ISHK som den centrala källan till modern och traditionell litteratur, och blev den enda amerikanska distributören av Idries Shahs verk publicerade av Octagon Press [50] .

Shahs andra medarbetare, forskare och professor Leonard Levin som vid den tiden undervisade i telekommunikation vid University of Colorado , skapade sufistudiegrupper och andra enheter för att främja sufiidéer, såsom Institute for the Study of the Diffusion of Human Knowledge (IRDHK) , och redigerade också en antologi av skrifterna av och om Idries Shah med titeln The Spread of Sufi Ideas in the West (1972) [51] [52] .

Senare år

Under de följande decennierna skrev Shah omkring två dussin böcker, av vilka många drog på klassiska sufikällor [7] . Efter att ha nått en enorm upplaga över hela världen [36] vädjade hans verk främst till en intellektuellt orienterad västerländsk publik [19] . Genom att översätta Sufis läror till modernt psykologiskt språk presenterade han dem i en allmänt använd och därför tillgänglig form [53] . Hans folksagor , som illustrerar sufis visdom genom anekdoter och exempel, har etablerat sig som särskilt populära [19] [36] . Shah fick och accepterade inbjudningar att föreläsa som gästprofessor vid olika akademiska institutioner, inklusive University of California, University of Geneva , National University of La Plata och olika engelska universitet [54] . Utöver sitt litterära och pedagogiska arbete fann han tid att utveckla en luftjonisator (som bildade ett företag med Coppy Lowes ) och att leda ett antal textil-, keramik- och elektronikföretag [32] . Han gjorde också ett antal resor till sitt förfäders hemland, Afghanistan , och engagerade sig i att organisera hjälpinsatser där, en upplevelse som han senare skulle beskriva i sin bok Kara Kush, en novell om det sovjetiska kriget i Afghanistan .

Sjukdom

Under den sena våren 1987, ungefär ett år efter hans senaste besök i Afghanistan, drabbades Shahen av två på varandra följande och massiva hjärtattacker [38] [55] . Han fick veta att han bara hade åtta procent kvar av sin hjärtfunktion och inte kunde förvänta sig att överleva [38] . Trots periodiska sjukdomsanfall fortsatte han att arbeta och under de följande nio åren publicerade han sina ytterligare böcker [38] [55] .

Död

Idries Shah dog i London den 23 november 1996 vid 72 års ålder och begravdes på Brookwood Cemetery . Enligt en dödsruna i The Daily Telegraph samarbetade Idries Shah med Mujahideen under sovjetiska kriget i Afghanistan , var studierektor vid Institutet för kulturforskning och ordförande för Royal Humane Society , Royal Hospital and Hospice [38] . Han var också medlem i Athenaeum klubben . Vid tiden för hans död hade Idries Shahs böcker sålt mer än 15 miljoner exemplar världen över på ett dussin språk och de hade recenserats i många tidningar och tidskrifter runt om i världen [56] [57] .

Lärdomar

Böcker om magi och det ockulta

Shahs tidiga böcker handlade om vad han kallade "mindre övertygelser". Hans första bok, The Magic of the East , publicerades 1956. Shah planerade ursprungligen att kalla detta verk Considerations on Oriental and African Minor Faiths. Han följde upp 1957 med Secret Magical Knowledge: A Medicine Man's Book, ursprungligen med titeln Some Materials on the European Literature of Minor Beliefs. Titlarna på dessa böcker, enligt Shahs bidragsgivare före 1973, ändrades innan publiceringen på grund av "ett akut behov av kommersiella publiceringsmetoder" [58] .

Före hans död, 1969, hävdade Shahs far att anledningen till att han och hans son publicerade böcker om magi och det ockulta var "för att förebygga en möjlig utbredd väckelse eller tro bland ett betydande antal människor i detta nonsens. Min son slutförde så småningom denna uppgift när han studerade ämnet i flera år och publicerade två viktiga böcker i ämnet .

I en intervju med Psychology Today från 1975, expanderar Shah om detta ämne:

Huvudmålet med mina böcker om magi var att göra detta material tillgängligt för den allmänna läsaren. Alltför länge har människor trott på att det finns hemliga böcker, gömda platser och fantastiska saker. De höll fast vid denna information som om det var något de skrämde sig med. Så det första målet var information. Detta är magin i väst och öst. Det är allt. Det finns inget annat här. Det andra syftet med dessa böcker är att visa att mer än vad man kan se måste det finnas krafter, av vilka några antingen förklaras av denna magi eller kan utvecklas från den, som inte är en del av vanlig fysik eller vanliga människors erfarenheter. . Jag tycker att detta borde studeras, vi borde samla in data och undersöka fenomenet. Vi måste skilja magins kemi från alkemin, så att säga [60] .

Shahen fortsatte med att säga att hans böcker inte var skrivna för de nuvarande anhängarna av magi och trolldom, och att han med tiden var tvungen att undvika dem, eftersom de skulle bli besvikna över vad han skulle ha att säga till dem.

Dessa böcker följdes av publiceringen av reseskildringen Destination Mecca (1957), som presenterades på tv av David Attenbrough [61] . Både The Destination Mecca och The Magic of the East innehåller avsnitt om ämnet sufism [62] [63]

Sufism som en form av tidlös visdom

Shah presenterade sufismen som en form av tidlös visdom som föregick islam [64] . Han betonade att sufismens väsen är levande, inte statisk, och att han alltid har anpassat sina synliga manifestationer till nya tider, platser och människor: "Sufiskolor är som vågor som slår mot klippor: [de] är från samma hav, i olika former, med ett enda syfte”, skrev Shah och citerade Ahmad al-Badawi [39] [64] .

Shah var ofta avvisande mot orientaliska beskrivningar av sufism, och trodde att en akademisk eller subjektiv studie av dess historiska former och metoder inte är en tillräcklig grund för en korrekt förståelse av den [64] ; i själva verket kan en besatthet av traditionella sufiformer faktiskt bli ett hinder: "Visa en man för många kamelben, eller visa dem för honom för ofta, och han kommer inte att kunna känna igen en kamel när han träffar den personligen, " som Shah uttryckte idén i en från sina böcker [64] [65] .

Shahen, liksom Inayat Khan , presenterade sufismen som en väg som överskrider enskilda religioner och anpassade den till västerländsk publik [66] . Men till skillnad från Khan tillskrev han kult eller religiös tillbehör mindre betydelse och porträtterade sufismen som en psykologisk teknologi, metod eller vetenskap som kunde användas för att uppnå självförverkligande [66] [67] . Emellertid verkade hans tillvägagångssätt huvudsakligen riktas till Gurdjieffs anhängare, företrädare för Movement for the Development of Human Potential och företrädare för intelligentian som är bekant med modern psykologi [66] . Till exempel skrev han: "Sufism <...> hävdar att en person kan bli objektiv och att denna objektivitet tillåter individen att förstå "högre" fakta. Därför uppmanas människan att främja sin evolution mot vad som ibland kallas i sufismen för "det verkliga sinnet"" [66] . Shah lärde ut att en person kan förvärva nya subtila sinnesorgan som svar på behov [39] .

Shahen avfärdade andra österländska och västerländska projektioner av sufism som "utspädda, generaliserade eller partiella", han inkluderade här inte bara versionen av Khan, utan också de öppet muslimska former av sufism som finns i de flesta islamiska länder. Å andra sidan antydde skrifterna från shahens medarbetare att han var "sufernas stora shejk", en auktoritetsposition som undergrävdes av andra sufiers vägran att erkänna hans existens . Shah ansåg att det bästa sättet att introducera sufivisdom till väst, samtidigt som man övervinner problemen med gurus och sekter , var att klargöra skillnaden mellan kulten och utbildningssystemet och bidra till kunskapen. I en av intervjuerna förklarade han: "Du måste arbeta inom utbildningsmönstret, men inte inom området mumbo-jumbo" [69] . En del av detta tillvägagångssätt var hans arbete som forskningschef vid ICR [69] . Han föreläste också om studiet av sufism i västerlandet vid University of Sussex 1966. Denna publicerades därefter som en monografi "Special Problems in the Study of Sufi Ideas" [70] .

Shah förklarade senare att sufisk aktivitet var uppdelad i olika komponenter och delar: "studie i sufism", "studie i sufism" och "studie för sufism" [71] .

Lärande för sufism hjälper till att vägleda människor mot sufism och inkluderar främjandet av kunskap som kan saknas i en kultur som behöver återställas och spridas, såsom förståelse för social konditionering och hjärntvätt , skillnaden mellan rationella och intuitiva tankemönster, och andra syftade aktiviteter så att människors sinnen blir mer fria och vidsträckta. Studiet av sufism omfattade institutioner och aktiviteter som föreläsningar och seminarier som gav information om sufism och fungerade som ett verktyg för kulturell kommunikation mellan sufier och allmänheten. Slutligen, inlärning i sufism syftade på att vara i en sufisk skola, göra de aktiviteter som läraren ordinerade som en del av utbildningen, och detta kan ta många former, inte nödvändigtvis passa in i den förutfattade uppfattningen om en "mystisk skola" [71] .

Shahens sufimål och metoder beskrevs i "Declaration of the People of Tradition" som presenterades på Coombe Springs:

Förutom att ge besked om att genomsyra vissa tankeområden med vissa idéer och påpeka vissa faktorer kring detta arbete, har projektionerna i denna deklaration ett praktiskt syfte. Denna uppgift är att bestämma platsen för personer som kan få speciell kunskap om en person som är tillgänglig, att gruppera dem på ett speciellt, icke-slumpmässigt sätt, så att varje sådan grupp bildar en harmonisk organism, för att göra detta vid rätt tidpunkt på rätt plats, för att tillhandahålla ett externt och internt format för arbetet, formulering av "idéer" som är lämpliga för lokala förhållanden, för att balansera teori och praktik [25] .

I en intervju med BBC 1971 förklarade Shah sitt moderna adaptiva tillvägagångssätt: "Jag är intresserad av att göra de aspekter av sufismen tillgängliga i väst som kommer att vara användbara för väst för närvarande. Jag vill inte förvandla goda européer till fattiga asiater. Folk frågar mig varför jag inte använder traditionella metoder för undervisning, till exempel i förhållande till människor som letar efter mig eller jagar mig och naturligtvis är mitt svar att anledningen är densamma som förde dig till mig idag i en bil, men inte på en kamel. Sufismen är i själva verket inte ett mystiskt system, inte en religion, utan en kunskapsmassa” [72] .

Shah karakteriserade ofta några av sina verk som i själva verket endast preliminära till själva studiet av sufism, precis som studiet av läsning och skrivning kan ses som preliminära steg mot studiet av litteratur: "Om psykologin inte är korrekt orienterad, finns det ingen andlighet, även om det kan finnas besatthet och emotionalitet." , ofta misstas för det" [73] [74] . "Var och en som försöker tillämpa andliga metoder på en icke-återskapad person ... kommer att sluta som ett resultat av villfarelse," hävdade han [73] . Av denna anledning var mycket av arbetet han gjorde från Sufis och framåt psykologiskt till sin natur, fokuserat på att attackera nafs , det falska jaget "Jag har inget att ge dig än ett sätt att förstå hur du letar efter - men du tror att du redan vet hur man gör det" [73] .

Shah kritiserades ofta för att inte nämna Gud särskilt ofta i sina verk, han svarade att med tanke på människans nuvarande tillstånd skulle det inte vara särskilt produktivt att prata om Gud. Han illustrerade problemet i en liknelse i sin bok The Thinkers of the East: "När jag upptäckte att jag kunde tala myrors språk gick jag fram till en av dem och frågade: 'Vem är Gud? Ser han ut som en myra?' Han svarade: "Gud! Nej, naturligtvis inte. Vi har bara ett stick, men Gud, han har två!" [73] [75] .

Lärorika berättelser

I sitt arbete använde Shah uppbyggliga berättelser och humor för att förstärka effekten [64] [76] . Shah betonade den terapeutiska effekten av överraskande anekdoter och de nya perspektiv som dessa berättelser öppnar upp [46] . Att läsa och diskutera sådana berättelser i en gruppmiljö blev en viktig del av den aktivitet där medlemmar av shahens studentcirklar var involverade [46] . Det transformativa sättet på vilket dessa förvirrande och överraskande berättelser kunde destabilisera ett normalt (och intet ont anande) mönster av medvetenhet har studerats av Stanford Universitys psykologiprofessor Robert Ornstein, som tillsammans med psykologkollegan Charles Tart [73] och framstående författare som Poet Laureate Tad Hughes [73] och Nobelprisvinnande romanförfattaren Doris Lessing [39] [77] var bland flera anmärkningsvärda tänkare som var djupt influerade av Shah [46] [53] .

Shah och Ornstein träffades 1960 [53] . Shah insåg att Ornstein skulle vara en idealisk partner för att sprida sina läror, översätta dem till psykoterapiform , och gjorde honom till sin representant ( kalif ) i USA [46] [53] . Ornsteins The Psychology of Consciousness (1972) mottogs entusiastiskt av den akademiska psykologigemenskapen då den sammanföll med nya intressen inom området, såsom studiet av biofeedback och andra tekniker för att uppnå humörskiftningar i mindfulness. Ornstein publicerade många fler böcker inom detta område under de följande åren [53] .

Vetenskapsfilosofen och fysikern Henry Bortoft använde Shahs undervisningsberättelser som en analogi för de mentala vanorna som hindrade människor från att förstå Johann Wolfgang von vetenskapliga metod . Bortofts The Fullness of Nature: Goethes Way of Science inkluderade berättelser från Tales of the Dervishes The Feats of the Incomparable Molla Nasreddin och Fragrant Scorpion

I dess historiska och kulturella miljö, sufistiska pedagogiska berättelser av detta slag, populariserade av Shah, överfördes först muntligt, sedan nedtecknades i syfte att överföra sufitiska övertygelser och sedvänjor till efterföljande generationer, befanns lämpliga för människor i alla åldrar, inklusive barn , eftersom de innehöll många semantiska lager [39] . Shah liknade en sufihistoria vid en persika: ”En person kan bli känslomässigt förvirrad av utseendet, som om du fick en persika. Du kan äta en persika och uppleva ytterligare njutning... Du kan slänga gropen, eller så kan du bryta upp den och hitta en smakrik kärna inuti. Detta är ett dolt djup” [39] . Det var så Shah bjöd in sin publik att acceptera sufihistorier [39] Genom att misslyckas med att upptäcka kärnan och behandla berättelsen enbart som underhållande eller ytlig, uppnådde man inte mycket mer än en persikosyn medan andra assimilerade berättelsen och lät sig röras av det [39]

Tahir Shah, i sin bok Arabian Nights från 2008, nämnde berättande av sin far främst för att visa hur Idries Shah använde undervisning i berättelser: "Min far berättade aldrig för oss hur berättelser fungerar. Han avslöjade aldrig betydelser, klumpar av information, fragment av sanning och fantasi. Han behövde det inte - för, givet under de rätta förhållandena, aktiverades historien och sådde sig själv" [79] . Han fortsatte med att förklara hur hans far använde berättelser för att förmedla visdom: ”Min far hade alltid en berättelse till hands för att avleda vår uppmärksamhet, eller att använda som ett sätt att förmedla en idé eller tanke. Han sa en gång att de stora samlingarna av berättelser från öst var som uppslagsverk, förråd av visdom och kunskap, redo att studeras, uppskattas och omhuldas. För honom var berättelser mycket mer än bara underhållning. Han föreställde sig dem som ett komplex av psykologiska dokument som utgjorde en kunskapsmassa som hade samlats in och finslipats sedan mänsklighetens gryning och, oftare än inte, gått från mun till mun .

Senare i sin bok fortsatte han sin diskussion om berättelser som läromedel, med hänvisning till förklaringen som hans far gav honom i slutet av berättelsen:

Dessa berättelser är tekniska dokument, de är som kartor eller någon form av ritning. Det jag gör är att visa folk hur man använder korten eftersom de glömt. Du kanske tycker att det här är ett konstigt sätt att lära sig - berättelser - men en gång i tiden var det så människor kom till visdom. Alla visste hur man tar visdomen ur historien. De kunde se genom lagren av mening, precis som du ser en fisk frusen i en isbit. Men världen vi lever i har förlorat den färdigheten, en färdighet som de definitivt hade. De lyssnar på en berättelse och gillar den eftersom berättelsen förbryllar och roar dem och får dem att känna sig varma. Men de kan inte se bortom det första lagret, in i isen. Berättelser är som ett förtjusande schackbräde: vi vet alla hur man spelar schack och vi kan bli involverade i ett så komplext spel att våra förmågor tar slut. Men tänk dig att spelet var förlorat i århundraden, och sedan hittades ett bra schackbräde och dess delar. Alla skulle sväva runt för att se dem och uppskatta dem. De kommer inte att kunna föreställa sig att ett sådant underbart föremål en gång hade ett annat syfte än underhållning. Berättelsernas egenvärde gick förlorat på samma sätt. En gång visste alla hur man lekte med dem, hur man tydde dem. Men nu har reglerna glömts bort. Det är vårt jobb att visa folk hur man spelar det här spelet.

Tahir Shah, Arabian Nights [79]

Olav Hammer , i Sufism in Europe and North America (2004) ger ett exempel på en sådan berättelse [8] . Den berättar om en man som letade efter sin nyckel på gården [8] . En granne som gick förbi frågade mannen om det var här han tappade nyckeln, mannen svarade: ”Nej, jag tappade den hemma, men det är ljusare här än hemma hos mig” [8] . Versioner av den här historien har varit kända i många år i väst. Detta är ett exempel på det länge uppmärksammade fenomenet med liknande berättelser som finns i många kulturer, vilket var Shahs centrala idé i samlingen av berättelser i Tales of the World .

Peter Wilson, i New Trends in the World of Islam (1998), hänvisar till en annan sådan berättelse, som representerar en dervisch som ombads beskriva egenskaperna hos sin lärare, Alim [80] . Dervisjen förklarade att Alim skrev vackra dikter och inspirerade honom med hans självuppoffring och de tjänster som han utförde till sina stamfränder [80] . Hans frågeställare godkände lätt dessa egenskaper, men dervisjen förebrådde honom: "Dessa var egenskaperna som rekommenderade Alim till dig" [80] [81] . Han började sedan räkna upp de egenskaper som faktiskt gjorde Alim till en effektiv lärare: ”Hazrat Alim Azimi gjorde mig irriterad, vilket fick mig att börja undersöka min ilska för att hitta dess källa. Alim Azimi tvingade mig att vara arg så att jag kunde förvandla min ilska” [81] . Han förklarade att Alim Azimi följde misstroendevotumens väg och medvetet provocerade fram ondskefulla attacker mot sig själv för att lyfta fram bristerna hos både hans elever och kritiker, så att de kunde se vad de verkligen var: "Han visade oss konstigt, så det konstiga blev vardagligt , och vi kunde förstå vad det verkligen var” [80] [81] .

Synpunkter på kultur och praktiskt liv

Shahs angelägenhet var att avslöja de väsentliga delarna som ligger till grund för alla kulturer och de dolda faktorerna som bestämmer individens beteende [36] . Han minskade västvärldens fokus på yttre och ytliga manifestationer, som ofta bara återspeglade mode och vanor, och uppmärksammade kulturens ursprung, de omedvetna och blandade motivationerna hos människor och grupper som bildas av dem. Han noterade, både på individ- och gruppnivå, den korta varaktigheten av katastrofer som förvandlas till välsignelser – och vice versa – men att veta att detta hade liten effekt på hur människor reagerade på händelser när de inträffade [36 ]

Shahen stödde inte att ge upp världsliga plikter, istället hävdade han att en aspirantlärjunges sökande efter skatten borde komma från hans ansträngningar i det dagliga livet. Han ansåg att praktiskt arbete var det sätt på vilket den sökande kunde utföra arbete på sig själv, i enlighet med det traditionella sufiernas val av vanliga yrken, genom vilka de tjänade sitt uppehälle och "arbetade" för sig själva [39] .

Shahs status som lärare förblev osäker och avsade sig både identifikation som guru och önskan att grunda en sekt eller sekt , och han avvisade också den akademiska hatten [36] . Michael Rubinstein, i The Makers of Modern Culture, drog slutsatsen att "han kanske bäst ses som förkroppsligande av en tradition där de kontemplativa och intuitiva aspekterna av sinnet anses vara mest produktiva när de arbetar tillsammans" [36] .

Legacy

Idries Shah ansåg att hans böcker var hans arv, i och för sig skulle de fylla den funktion han gjorde när han inte längre kunde vara där [82] . Att marknadsföra och distribuera sina lärares publikationer var en viktig del av "arbetet" för Shahs elever, både för att samla in pengar och för att förändra allmänhetens medvetenhet. [46] ICR avbröt sin verksamhet 2013, efter bildandet av en ny välgörenhetsförening - Idries Shah Foundation [83] , medan SSS upphörde med sin verksamhet ännu tidigare.

ISHK (Institute for the Study of Human Knowledge) som leds av Ornstein [84] har varit aktiv i USA sedan terrorattackerna 9/11 , till exempel skickade ISHK en broschyr som främjar Afghanistan-relaterade böcker författade av Shahen och hans kretsmedlemmar i Association for Near East Studies , och därmed kopplade dessa publikationer till behovet av att förbättra interkulturell förståelse [46] .

När Elizabeth Hall intervjuade Shah för Psychology Today 1975, frågade hon honom: "I mänsklighetens namn, vad skulle du vilja se hända som redan har hänt?" Shah svarade: "Vad jag verkligen vill, om någon lyssnar på mig, är att produkterna från psykologisk forskning under de senaste 50 åren studeras av allmänheten, av alla, att upptäckterna blir en del av deras sätt att tänka (.. .) de har en enorm reservoar av psykologisk information och de vägrar att använda den” [60] .

Shahs bror, Omar Ali-Shah (1922-2005), var också en författare och lärare i sufism, bröderna undervisade elever tillsammans ett tag på 1960-talet, men 1977 "gick de överens om att inte hålla med" och var och en gick sitt eget sätt [85] . Efter Idries Shahs död 1996 gick de flesta av hans elever med i Omar Ali Shahs rörelse [86] .

En av shahens döttrar, Saira Shah blev framträdande 2001 med en rapport om kvinnors rättigheter i Afghanistan i hennes dokumentär Veiled [11] . Hans son, Tahir Shah , är en berömd författare, journalist och resenär. Shahs brorson - Arif Ali-Shah , teater- och filmfigur.

Översättningar

Shahs verk har översatts till ryska, spanska, lettiska, tyska, persiska, polska, turkiska, franska, svenska och andra språk.

Acceptans

Shahs böcker om sufism har uppnått det största bifall. Han var föremål för en BBC- dokumentär (One Pair of Eyes) [87] , och två av hans verk ( The Way of the Sufi and Reflections) röstades fram till Årets enastående bok av kritikerna » på BBC- kanalen [ 88] . Bland andra utmärkelser vann Shah sex första priser under UNESCO:s världsår 1973 [ 87] och den islamiske forskaren James Kritzek kommenterade Shahs Tales of the Dervishes sa att den var "fantastiskt översatt" [88] .

1973 publicerades en samling positiva utvärderingar av Shahs arbete med titeln "Sufi Studies: East and West", som bland annat inkluderade bidrag från L. F. Rushbrook-Williams, Rom Landau , Mohamad Hidayatullah , Gyula Germanush , Sir John Glubb , Razik Farid , Hussain Qureshi Ahmet Emin Yalman , Mahmoud Yousef Shawarbi och Nasrolla sid. Fatemi [89] .

Colin Wilson har sagt att "tack vare Idries Shah, började jag se några nya och intressanta implikationer [om ämnet mystik]" [90] . Och i sin recension av The Magic Monastery (1972) noterade han att Shah ”inte har något att göra i första hand med spridningen av någon hemlig doktrin. Det har att göra med metoden genom vilken mystisk kunskap förmedlas...[Sufier] förmedlar kunskap genom direkt intuition snarare på zenmästarnas sätt, och ett av de viktigaste sätten att göra detta är genom noveller och liknelser som fungerar deras väg in i det undermedvetna och aktivera dess latenta krafter. » [91] .

I Afghanistan uppgav The Kabul Times att Dream Caravan (1968) "rekommenderades starkt" och "av särskilt intresse för afghaner" eftersom det "mest är en antologi med noveller, liknelser och ordspråk, skämt och utdrag ur Afghanistan . Afghan News rapporterade att sufier täcker vikten av det afghanska bidraget till världens filosofi och vetenskap, den här boken var den första fullt auktoritativa boken om sufism och det dervishiska systemet för mänsklig utveckling [93] . När det gäller tvivel om shahens kvalifikationer och meriter, utfärdade Sardar Haji Muhamad Khan Zikeria , en afghansk forskare som tjänstgjorde som utbildningsminister i Afghanistan och senare som Afghanistans ambassadör och utrikesminister, en attesterad förklaring till forskare runt om i världen om Shahens familj 1970: "Musavi Sayyiderna i Afghanistan och khanerna i Paghman erkänns som ättlingar till profeten - frid vare med honom. De är erkända som de mest ädla av sitt ursprung i islam och respekteras som sufilärare och forskare. Sayyid Idris Shah, son till framlidne Sayyid Iqbal Ali Shah, är personligen känd för mig som en respekterad man vars rang, titlar och härstamning är verifierade och känd för sitt rykte .

År 1980 berömde professor Khalilullah Khalili , före detta poetpristagare i Afghanistan, arbetet av sin "landsman och vän Arif (Sufi Illuminati) Sayyid Idris Shah", och sa: "Hans lysande och viktiga förtjänster i att avslöja gudomliga inspirationer och inre betydelser av de stora lärarna i islam och sufier” [95] .

Hindustan Standard fann att The Caravan of Dreams var "en fin antologi att doppa i för underhållning, förfriskning, tröst och inspiration... en kvick, spännande, fulländad och älskvärd man" 96] .

Institute for Cultural Exchange (ICE), en kanadensisk välgörenhetsorganisation som grundades 2004, bestämde sig för att använda Idries Shahs barnböcker för att distribuera till tusentals behövande barn i Kanada, Mexiko och Afghanistan, som en del av deras program för "barnläskunnighet" och främja förståelse mellan kulturer. Denna bokserie är utgiven av Hoopoe Books, ett ideellt initiativ av den amerikanske psykologen Robert Ornstein, Institutet för studier av mänsklig kunskap (ISHK) [97] [98] . ISHK tillhandahåller dessa böcker till behövande barn som en del av sitt eget läskunnighetsinitiativ [99] .

Skrifterna från "Shahens skola"

Den fientliga kritikern var James Moore en Gurdjieff som inte höll med Shahs påstående att Gurdjieffs läror i huvudsak var sufi till sin natur och motsatte sig publiceringen av en kronologiskt omöjlig pseudonym bok om ämnet ( "Sufierna är Gurdjieffs lärare"). » Rafael Lefort), som tillskrevs Shahs författarskap [7] . I en artikel från 1986 i Journal of Contemporary Religion och analyserade Moore Bennett-Graves-kontroversen och noterade att Shahen var omgiven av "en gloria av orimligt hyllande: hyllning som han fanned sig med" [7] . Han beskrev Shahen som stödd av "en krets av förpliktigade journalister, redaktörer, kritiker, animatörer, radiosändare och resande författare som i samklang modigt prisar Shahen." [ 7] Qutba eller "Axis" - allt till stöd för de begynnande ansträngningarna att marknadsföra sufism till västerländsk publik [7] .

Peter Wilson kommenterade på liknande sätt den "mycket låga kvaliteten" på mycket av det som skrevs till Shahs stöd, och noterade den "tyvärr grova stilen", och hävdade att Shah hade olika psykiska krafter, "en ton av överlägsenhet, en attityd ibland stel, nedlåtande, ynklig, riktad mot de "utanför", och den uppenbara bristen på någon motivation att styrka påståenden som kan anses värdiga att motivera en sådan attityd" [100] . Enligt hans åsikt fanns det "en märkbar skillnad mellan Shahs egna skrifter och kvaliteten på denna andra klassens litteratur [100] . Både Moore och Wilson noterade dock båda likheter i stil och ansåg möjligheten att de flesta av de pseudonyma verk som ofta publicerades av Octagon Press, Shahs eget förlag, kunde ha skrivits av Shah själv .

Religionsforskaren Andrew Rawlison argumenterade för en alternativ tolkning av denna litteratur och föreslog att det med största sannolikhet inte var ett "transparent självbetjänt (...) bedrägeri", utan kunde vara "en maskerad - något som per definition borde vara genomskådad" [101] . Han konstaterade att "kritik av invanda ståndpunkter inte i sig kan vara fixerad och doktrinär", och noterade att Shahens avsikt alltid har varit att undergräva falska övertygelser, hävdade han att "myten om Shahen" skapad av dessa skrifter kunde vara en lära verktyg, och inte ett verktyg för att dölja, något "som orsakar att dekonstrueras" - något som är tänkt att lösas upp när du rör det" [101] . Rawlison drog slutsatsen att Shah "inte kan tas för nominellt värde. Hans egna axiom eliminerar själva möjligheten till detta .

Betyg

Doris Lessing, en av Shahs största förespråkare , [7] uttalade i en intervju 1981: "Jag har funnit sufismen som lärs ut av Idries Shah, en som påstår sig vara ett återinförande av forntida kunskap som är lämplig för denna tid och plats. Det är inte perverst skräp från öst eller utspädd islam eller något liknande” [39] . 1996, när hon kommenterade Shahs död i The Daily Telegraph, förklarade hon att hon träffade Shahen genom The Sufis, vilket för henne var den mest fantastiska bok hon någonsin läst och en bok som förändrade hennes liv [102] . Hon beskrev Shahs skrifter som "ett fenomen utan motstycke i vår tid" och karakteriserade honom som en mångsidig person, den kvicka av alla människor hon någonsin hade förväntat sig att träffa, snäll, generös, blygsam ("Titta inte på hur jag ser ut, men ta vad jag har i handen", citerar hon honom som sagt), och som hennes goda vän och lärare i 30+ år [102] .

Arthur J. Deikman , professor i psykiatri och mångårig forskare inom meditation och sinnesförändring som började studera sufis undervisningsberättelser i början av sjuttiotalet, har föreslagit att västerländska psykoterapeuter kan dra nytta av de perspektiv som ges av sufismen och dess allomfattande natur, förutsatt att rätt material skulle studeras på rätt sätt i rätt ordning [67] . Med tanke på att Shahs skrifter och översättningar av sufi-undervisningsberättelser var medvetet komponerade på detta sätt, rekommenderade han dem till dem som var intresserade av att utvärdera ämnet själva, och noterade att många myndigheter accepterade Shahs position som talesman för modern sufism . Psykologen och medvetandeforskaren Charles Tart kommenterade att Shahs skrifter "ledde honom till en djupare förståelse av vad psykologi är än något annat som någonsin skrivits" [103] .

1973 sa Bennett , när han blev ombedd att utvärdera Shah, att Shah gjorde ett mycket viktigt jobb i stor skala, "väldigt effektivt aktiverade människor överallt, fick dem att tänka, visa dem att sätt att tänka som verkar fria faktiskt är i starkt betingade. " Han hänvisade till shahen som sufismens Krishnamurti , som bryter ner folkets fasta idéer i många riktningar, som en del av en uppvaknandeprocess som är "en mycket viktig förberedelse för den nya världen" [104] .

Den indiske filosofen och mystikern Rajneesh , senare känd som Osho, kommenterade Shahs arbete och beskrev "suferna" som "bara en diamant. Värdet av det han gjorde i The Sufis är omätligt." Han tillade att Shahen var "mannen som introducerade Mulla Nasreddin till väst och han gjorde en otrolig tjänst. Denna skuld är obetald.[...] Idries Shah gjorde bara små anekdoter om Nasreddin ännu vackrare... (han) kan inte bara korrekt översätta liknelserna, utan även dekorera dem, göra dem mer pikanta, skarpa” [105] .

Richard Smalley och Jay Kinney , i The Hidden Wisdom: A Guide to Western Inner Traditions (2006), förklarade Shahs The Sufis en "extremt läsbar och omfattande introduktion till sufism", och tillade att "Shahens tillvägagångssätt är uppenbart hela , och vissa historiska uttalanden är diskutabel (inget av dem är listade), men ingen bok har varit mer framgångsrik än detta för att väcka intresse för sufism för den genomsnittliga läsaren . De beskrev Learning How to Learn, en samling intervjuer, diskurser och korta skrifter, som ett av Shahs finaste verk, vilket ger ett starkt fokus på hans "psykologiska" inställning till sufiarbete, och noterade att "Shah ger en djup förståelse av vad som är en inokulering som skyddar studenter från det mesta av nonsensen på den andliga marknaden" [106] .

Ivan Tyrell och Joe Griffin , i sin bok om medfödda känslomässiga behov, "Given to Humanity: A New Approach to Emotional Health and Clear Thinking", skrev att Shah "mer än någon annan förstod och uppskattade den verkliga betydelsen" av vad som ges åt mänskligheten” [107] . I en annan bok, Deity: The Big Bang of the Brain - The Explosive Origin of Creativity, Mysticism, and Mental Illness, sa de att Shahs berättelser, "berättade för både unga och gamla […] lägger ritningar i sinnet, inte bara för leva och övervinna dagliga svårigheter, men också för att resa den andliga vägen. Deras impulser kanske inte känns igen eller känns på månader eller år från det att de först hördes eller lästes, men med tiden kommer det strukturella innehållet de innehåller att dra fördel av hjärnans mönstermatchande natur, vilket gör det möjligt för eleverna att observera hur deras egna känslomässigt betingade reaktioner fungerar på förändrade livsförhållanden. Detta gör det ytterligare lättare för dem att utföra vilken handling som helst som verkligheten kräver av dem, och förbinder deras sinnen med de högre världarna. Undervisningsberättelser bör läsas, berättas och tänkas på, men bör inte analyseras intellektuellt, eftersom detta förstör den gynnsamma effekt de annars skulle kunna ha på din hjärna.” Shahen, tillade de, var "en stor samlare och utgivare av berättelser och skrifter som innehåller en "långsiktig impulsiv" funktion. Han förstod den avgörande betydelsen för mänskligheten av aspekten av "mentala ritningar", och hans böcker är fulla av näringsrika exempel" [108] .

Olav Hammer noterade att under de sista åren av Shahen, när hans beundrares generositet gjorde honom verkligt rik och han blev en respekterad figur bland de övre lagen av det brittiska samhället, uppstod tvister på grund av inkonsekvenser mellan självbiografiska uppgifter - omnämnandet av släktskap med Muhammed , tillhörande en hemlig sufi-hemlig orden i Centralasien , eller till den tradition som Gurdjieff tränades i - och de avslöjade historiska fakta [8] . Även om det kan ha funnits en koppling till Muhammed, skulle antalet människor med en sådan koppling idag, 1300 år senare, vara minst en miljon. Andra delar av Shahs självbiografi verkar ha varit ren fiktion. Trots det noterade Hammer att Shahs böcker fortsätter att vara populära och att han spelade "en enastående roll i att presentera sufismens väsen som en icke-konfessionell, individualistisk och livsbejakande destillation av andlig visdom" [8] .

Peter Wilson skrev att om Shah var en svindlare så var han "en extremt begåvad svindlare" eftersom han, till skillnad från enbart kommersiella skribenter, tog sig tid att skapa ett noggrant utformat och internt konsekvent system som lockade "ett komplett utbud av mer eller mindre framstående människor" och "provocerade och stimulerade tankeprocessen i olika kretsar" [103] Moore medgav att Shah bidrog till populariseringen av den humanistiska sufismen, och "förde energi och resurser till dess självförstoring", men avslutade med en fördömande slutsats att Shah var "'sufism' utan självuppoffring, utan självöverskridande, utan strävan efter gnosis , utan tradition, utan profet, utan Koranen , utan islam och utan Gud. Bara sådär" [7] [64] .

Gore Vidal uttryckte åsikten att Shahs "böcker är mycket svårare att läsa än att skriva" [109] .

"Sufier", kontrovers

Acceptansen av Shahen präglades också av kontroverser [39] . Vissa orientalister var fientliga, delvis för att Shah presenterade de klassiska sufiernas skrifter som verktyg för självutveckling som skulle användas av moderna människor, snarare än som föremål för historiska studier [17] .

Graves introduktion till Sufin, skriven med hjälp av Shahen, beskrev Shahen som "i den manliga linjen sist i härkomst från profeten Muhammed " och som att ha ärvt "de hemliga hemligheterna från kaliferna , hans förfäder." Han är i själva verket Sufi Tariqs storschejk …” [110] Privat, men i brev till en vän medgav Graves att detta var ”vilseledande: han är en av oss, inte en muslimsk karaktär” [21] . Inledningen ingick inte i Octagon Press-utgåvorna av boken efter 1983, men ingick alltid i Anchor/Doubleday-utgåvorna [111] [112] .

Och Shahs mest häftiga kritiker, Edinburgh-forskaren L. P. Elwell-Sutton kritiserade i en artikel 1975 vad han kallade "pseudo-sufier" som Gurdjieff och Shah, och menade att Graves försökte "modernisera Shahs "ganska oskiljbara härstamning" och att hänvisningen till faderns släktskap med Muhammed var "ett ganska olyckligt förbiseende", eftersom Mohammeds söner alla dog i spädbarnsåldern. Även om Elwell_Sutton gick med på att familjen var Sayyids , härstammade från den sjunde imamen Musa al-Qasim , vars farfars farfars farfar var Husayn Ibn Ali , som var den yngste sonen i äktenskapet mellan Fatimah (profetens dotter) och Ali Ibn. Talib , ansåg att detta var en "oskiljbar härstamning" utan speciell helighet, eftersom "sayyider spreds över hela den islamiska världen, i alla samhällen och på båda sidor om varje politisk och religiös gränsdragning" [22] [113] . Han beskrev Shahs böcker som "triviala", fyllda med faktafel, slarviga och felaktiga översättningar, och till och med stavade österländska namn och ord fel - "en härva av plattityder, irrelevanta saker och bara mumbo jumbo", och tillade att Shah hade "en framstående åsikt om sin egen betydelse . Han kastade en disig blick på Rushbrook Williams essäsamling (en samling skriven till Shahs ära) om Shah och sa att han ansåg att många av påståendena som gjordes i boken på Shahs och hans fars vägnar angående deras presentation av sufitraditionen som egennyttig publicitet och publicitet, präglad av en "avväpnande ignorering av fakta" [115] . Elvel-Sutton uttryckte förvåning och häpnad över det "smickrande sättet" som hans radiointervjupersoner från BBC gjorde, och drog slutsatsen att vissa västerländska intellektuella var "så drivna till förtvivlan när de sökte svar på frågor som förbryllar dem att de konfronterar visdomen från det "mystiska och oförstående östern. ”, ger de upp sina kritiska förmågor och underkastar sig den grövsta formen av hjärntvätt ” [88] . För Elwell-Sutton var Shahs sufism i sfären av "pseudo-sufism", "centrerad inte på Gud utan på människan" [39] [116] .

Omar Khayyam, kontrovers

I slutet av 1960-talet och början av 1970-talet blev Shah utsatt för attack i samband med kontroversen kring 1967 års publicering av en ny översättning av Omar Khayyams Rubaiyat av Robert Graves och Shahs äldre bror, Omar Ali Shah [17] [88] . Översättningen, som presenterade Rubaiyat som en sufidikt, baserades på ett kommenterat " fuskblad " som antas ha erhållits från ett manuskript i Shah-familjens ägo i 800 år [117] . L. P. Elwell-Sutton, en orientalist vid University of Edinburgh , och andra som recenserade boken uttryckte sin övertygelse om att den antika manuskriptberättelsen var falsk [88] [117] .

Graves förväntade sig att Shahens far, Iqbal Ali Shah , skulle tillhandahålla originalmanuskriptet för att avsluta frågan, men han dog i Tanger i en flygolycka i november 1969 118] . Ett år senare bad Graves shahen att tillhandahålla manuskriptet. Shahen svarade i ett brev att manuskriptet inte var i hans ägo, men även om det var det, förutsatt att det inte skulle bevisa något, eftersom det inte kan dateras korrekt med moderna metoder och dess äkthet skulle fortfarande vara ifrågasatt [118] . Tiden har kommit, skrev Shah, "för att vi ska förstå att de hyenor som gör så mycket oväsen bara har för avsikt att vara i opposition, i destruktivitet, och de tänker kampanja när, låt oss inse det, ingen lyssnar." Han tillade att hans far var så upprörd över dem som spred detta förtal att han vägrade att vara inblandad i dem, och han kände att hans fars svar var korrekt. Graves, som noterade att han nu allmänt uppfattades som ett offer för Shah-brödernas grova bedrägeri, och att detta hade påverkat försäljningen av hans andra historiska böcker, insisterade på att tillhandahållandet av manuskriptet hade blivit "en fråga om familjens heder" [ 118] . Han tryckte återigen på Shah och påminde honom om hans tidigare löften att tillhandahålla manuskriptet om behovet uppstod .

Ingendera brodern tillhandahöll någonsin manuskriptet, vilket fick Graves brorson och hans biograf att spekulera i att det var svårt att tro - med tanke på att Shah-bröderna är skyldiga Graves mycket - att de kan ha undanhållit manuskriptet om det någonsin funnits. , först och främst. [118] . Enligt hans änkas skrifter många år senare var Graves "fullständigt övertygad" om manuskriptets äkthet, på grund av hans vänskap med shahen, även om han aldrig hade chansen att granska texten personligen . [119] Forskare har kommit till enighet om att Jan-Fishan Khan-manuskriptet var en förfalskning och att Graves/Ali Shahs översättning i själva verket baserades på en analys av en viktoriansk lekman av källor som användes av den tidigare rubaiyat-översättaren Edward FitzGerald [7] [88 ] [120] [121] .

Fungerar

Magi

• Magic of the East ( English  Oriental Magic ) ISBN 0-86304-017-9 (1956)
• The Secret Lore of Magic ISBN 0-8065-0004-2 (  1957 )

Sufism

• The Sufis ( engelska  The Sufis ) ISBN 0-385-07966-4 (1964)
• Tales of the Dervishes ISBN 0-900860-47-2 (  1967 )
• Dream Caravan ISBN 0-86304-043-8 (1968)
• Reflections ( English  Reflections ) ISBN 0-900860-07-3 (1968)
• Sufins väg ISBN 0-900860-80-4 (  1968 )
• The Book of Books ISBN 0-900860-12-X (1969)
• Idioternas visdom ISBN 0-86304-046-2 (  1969 )
• Cover Observations ( eng.  The Dermis Probe ) ISBN 0-86304-045-4 (1970)
• Thinkers of the East : Studies in Experientialism ISBN 0-900860-46-4 (  1971 )
• Magic Monastery ISBN 0-86304-058-6 (1972)
• Elefanten i mörkret - kristendom, islam och sufier ISBN 0-900860-36-7 (  1974 )
• Den osynliga gasellen ISBN 0-900860-58-8 (1977)
• Försummade aspekter av sufistudier ISBN 0-900860-56-1 (  1977 )
• Special Illumination : The Sufi Use of Humor ISBN 0-900860-57-X (  1977)
• Parfymerad skorpion ( engelska  A Perfumed Scorpion ) ISBN 0-900860-62-6 (1978)
• Learning How to Learn : Psychology and Spirituality in the Sufi Path ( Eng.  Learning How to Learn ) ISBN 0-900860-59-6 (1978)
• One Hundred Tales of Wisdom ( engelska  The Hundred Tales of Wisdom ) ISBN 0-86304-049-7 (1978)
• Kvällar med Idries Shah ISBN 0-86304-008-X (1981)
• Idries Shahs brev och föreläsningar ISBN 08-6304-010-1 (1981)
• Observationer ISBN 0-86304-013-6 (1982)
• Seeker After Truth ISBN 0-900860-91 -X (  1982 )
• Sufier – Tanke och handling ISBN 0-86304-051-9 (1990)
• The Commanding Self ISBN 0-86304-066-7 (  1994 )
• Knowing How to Know ( engelska  Knowing How to Know ) ISBN 0-86304-072-1 (1998)

Samlingar av berättelser om Khoja Nasreddin

• The Feats of the Incomparable Khoja Nasreddin ISBN 0-86304-022-5 (1966)
• The Incredible Khoja Nasrudins upptåg ( engelska  The Pleasantries of the Incredible Mulla Nasrudin ) ISBN 0-86304-023-3 (1968)
• The Tricks of the Inimitable Khoja Nasreddin ISBN 0-86304-021-7 (1973)
• The World of Nasreddin ISBN 0-86304-086-1 (2003)

Studier om engelska

• Darkest England ISBN 0-86304-039-X (1987)
• The Natives are Restless ISBN 0-86304-044-6 (1988)
• Engelsmannens handbok ISBN 0-86304-077-2 (2000)

Resa

• Destination Mecka ISBN 0-900860-03-0 (1957)

Skönlitteratur

• Kara Kush , London: William Collins Sons and Co., Ltd.. ISBN 0-685-55787-1 (1986)

Folkloresamlingar

• Tales of the World World Tales ISBN 0-86304-036-5 (1979)

Barnlitteratur

• Neem halvpojken ISBN 1-883536-10-3 (1998)
• Bondens hustru ISBN 1-883536-07-3 (1998)
• Lejonet som såg sig själv i vattnet ISBN 1-883536-25-1 (1998)
• Pojken utan namn ISBN 1-883536-20-0 (2000)
• The Clever Boy and the Terrible Dangerous Animal ISBN 1-883536-51-0 (2000)
• Den magiska hästen ISBN 1-883536-26-X (2001)
• The Man With Bad Manners ISBN 1-883536-30-8 (2003)
• Den gamla kvinnan och örnen ISBN 1-883536-27-8 (2005)
• The Silly Chicken ISBN 1-883536-50-2 (2005)
• Fatima spinnern och tältet ISBN 1-883536-42-1 (2006)
• The Man and the Fox ISBN 1-883536-43-X (2006)

Skrivet under kryptoonymen "Arkon Darol"

• Historia om hemliga sällskap ISBN 0-8065-0857-4 (1961)
• Häxor och trollkarlar ISBN 0-8065-0267-3 (1962)

Ljudintervjuer, seminarier och föreläsningar

• Shah, Idries och Pat Williams. Ett ramverk för ny kunskap . London: Seminar Cassettes, 1973. Ljudinspelning.
• Shah, Idries. Frågor och svar . London: Seminar Cassettes, 1973. Ljudinspelning.
• King, Alexander, Idries Shah och Aurelio Peccei. Världen och män . Seminariekassetter, 1972. Ljudinspelning.
• King, Alexander, et al. Teknik: Det tvåeggade svärdet . London: Seminar Cassettes, 1972. Ljudinspelning.
• Att lära av berättelser (1976 föreläsning) ISBN 1-883536-03-0 (1997)
• On the Nature of Sufi Knowledge (1976 föreläsning) ISBN 1-883536-04-9 (1997)
• An Advanced Psychology of the East (1977 föreläsning) ISBN 1-883536-02-2 (1997)
• Övervinna antaganden som hämmar andlig utveckling , tidigare titeln A Psychology of the East (1976 föreläsning) ISBN 1883536-23-5 (2000)

Anteckningar

1. ↑ Estate of Idries Shah, The (1 september 2012). Idries Shah . Facebook . Hämtad 2012-09-01.
2. ↑ Sedgwick M. Neo-Sufism // Dictionary of Gnosis & Western Esotericism. - Koninklijke Brill NV, 2006. - P. 847. - ISBN 978 90 04 15231 1 .
3. ↑ Shah, Idries (1977) [1964]. Sufierna . London, Storbritannien: Octagon Press. sid. 54. ISBN 0-86304-020-9 .: "Även om de ofta misstas som en muslimsk sekt, är sufier hemma i alla religioner"
4. ↑ Shah, Saira (2003). Berättarens dotter . New York, NY: Anchor Books. pp. 19-26. ISBN 1-4000-3147-8 .
5. ↑ Dervish, Bashir M. (1976-10-04). "Idris Shah: en samtida främjare av islamiska idéer i väst". Islamic Culture - an English Quarterly (Islamic Culture Board, Hyderabad, Indien (Osmania University, Hyderabad)) L (4).
6. ↑ Lethbridge, Sir Roper (1893). Indiens gyllene bok. En genealogisk och biografisk ordbok över de härskande prinsarna, hövdingarna, adelsmännen och andra personer, titulerade eller dekorerade, i det indiska imperiet . London, Storbritannien/New York, NY: Macmillan och Co., sid. 13; nytryck av Elibron Classics (2001): ISBN 978-1-4021-9328-6
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Moore, James (1986). "Neosufism: Fallet med Idries Shah". Religion Today 3(3).
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Westerlund, David (red.) (2004). Sufism i Europa och Nordamerika . New York, NY: Routledge Curzon. pp. 136-138. ISBN 0-415-32591-9 .
9. ↑ Williams, L.F. Rushbrook. Sufistudier: öst och väst. - New York, NY: EP Dutton & Co., 1974. - S. 13-24.
10. ↑ BBC-intervju 1970 med Idries Shah . (obestämd)
11. ↑ 12 Groskop , Viv . "Leva farligt" , The Daily Telegraph. London  (2001-06-16, Hämtad 2008-10-29.).
12. ↑ 1 2 Lamond, Frederic. Femtio år av Wicca. - Grön magi, 2004. - S. 9.37. — ISBN 0-9547230-1-5 .
13. ↑ 1 2 3 Lamond, Frederic. Femtio år av Wicca. - Green Magic, 2004. - P. 19. - ISBN 0-9547230-1-5 .
14. ↑ Pearson, Joanna. En populär ordbok över hedendom. - London, Storbritannien / New York, NY: Routledge Taylor & Francis Group., 2002. - S. 28.
15. ↑ 1 2 3 4 5 O'Prey, Paul. Between Moon and Moon - Selected Letters of Robert Graves 1946-1972 . - Hutchinson, 1984. - S.  213-215 . — ISBN 0-09-155750-X .
16. ↑ 1 2 Graves, Richard P. Robert Graves och The White Goddess 1940–1985 . - London, Storbritannien: Phoenix Giant, 1998. - S.  236 . — ISBN 0-7538-0116-7 .
17. ↑ 1 2 3 Cecil, Robert. "Nekrolog: Idries Shah"  // The Independent.London. - 1996. - 26 november.
18. ↑ "Redaktionella recensioner för Idries Shahs Sufis" , amazon.com  (Hämtad 28 oktober 2008).
19. ↑ 1 2 3 Smith, Jane I. Islam i Amerika (Columbia Contemporary American Religion Series). - New York, NY / Chichester, Storbritannien: Columbia University Press., 1999. - P. 69. - ISBN 0-231-10966-0 .
20. ↑ O'Prey, Pau. Between Moon and Moon - Selected Letters of Robert Graves 1946-1972 . - Hutchinson, 1984. - S.  236,239,240 . — ISBN 0-09-155750-X .
21. ↑ 1 2 O'Prey, Paul. Between Moon and Moon - Selected Letters of Robert Graves 1946-1972 . - Hutchinson, 1984. - S.  234 , 240-241,269. — ISBN 0-09-155750-X .
22. ↑ 1 2 Elwell-Sutton, LP "Sufism & Pseudo-Sufism". stöta på. - XLIV (5): 14.
23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Bennett, John G. Vittne: John G. Bennetts självbiografi. - Turnstone Books, 1975. - S. 355-363. - ISBN 0-85500-043-0 .
24. ↑ 1 2 3 4 5 Bennett, John G. Vittne: John G. Bennetts självbiografi. - Tucson: Omen Press., 1974. - S. 355-363. — ISBN 0-912358-48-3 .
25. ↑ 1 2 3 Bennett, John G. Vittne: John G. Bennetts självbiografi. - Tucson: Omen Press, 1974. - S. 355-363. — ISBN 0-912358-48-3 .
26. ↑ Bennett, John G. Gurdjieff: Att skapa en ny värld. - Santa Fe, NM: Turnstone Books, 1973. - P. 21. - ISBN 0-9691901-6-0 .
27. ↑ Bennett, John G. Gurdjieff: Att skapa en ny värld. - Turnstone Books, 1973. - S. 104. - ISBN 0-9621901-6-0 .
28. ↑ Shah, Idries. "Deklaration av folket av traditionen och tjugotvå principer". - Hämtad 11 november 2017. - Storbritannien: Sher Point Publications, 13 april 2007.
29. ↑ Hinnells, John R. Vem är vem av världsreligionerna . - Simon & Schuster., 1992. - S.  50 . — ISBN 0-13-952946-2 .
30. ↑ Shah, Idries. The World of Nasruddin  (neopr.) . London: Octagon Press, 2003. - S. 438. - ISBN 0-86304-086-1 .
31. ↑ "Möten" . Anthonyblake.co.uk (27 mars 2016). (obestämd)
32. ↑ 1 2 3 Hall, Elizabeth. "Hem hemma i öst och väst: A Sketch of Idries Shah". - Psychology Today .. - 1975. - S. 9 (2): 56.
33. ↑ Bennett, John G. Kapitel 27, Service and Sacrifice: "Perioden från 1960 (...) till 1967 när jag återigen var helt ensam var av största värde för mig. Jag hade lärt mig att tjäna och att offra och jag visste att jag var fri från fasthållanden. Det hände vid slutet av tiden att jag åkte i affärer till Amerika och träffade Madame de Salzmann i New York. Hon var väldigt nyfiken på Idries Shah och frågade vad jag hade fått ut av min kontakt med honom. Jag svarade: "Frihet!"... Jag hade inte bara fått frihet, utan jag hade kommit att älska människor som jag inte kunde förstå." // Vittne: John G. Bennetts självbiografi. - Turnstone Books, 1975. - S. 362-363. - ISBN 0-85500-043-0 .
34. ↑ 1 2 Speeth, Kathleen. Gurdjieff-arbetet. - New York: Jeremy P. Tarcher / Putnam, 1989. - P. 105. - ISBN 0-87477-492-6 .
35. ↑ Cecil, Robert (1996-11-26). Dödsannons: Idries Shah. The Independent (London). Hämtad 2008-11-05.
36. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Wintle, Justin (red.) (2001). Makers of Modern Culture , Vol. 1. London, Storbritannien/New York, NY: Routledge. sid. 474. ISBN 0-415-26583-5 .
37. ↑ Personal. "About the Institute" Arkiverad 14 september 2008 på Wayback Machine . Institutet för kulturforskning. Hämtad 2008-10-29.
38. ↑ 1 2 3 4 5 Personal. "Idries Shah - Sufiers storshejk vars inspirerande böcker upplyste västerlandet om islams moderata ansikte (nekrolog)" . The Daily Telegraph . Arkiverad från originalet 2000-05-25. Hämtad 2008-10-16.
39. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Galin och Müge (1997). Mellan öst och väst: sufism i Doris Lessings romaner . Albany, NY: State University of New York Press. pp. xix, 5-8, 21, 40-41, 101, 115. ISBN 0-7914-3383-8 .
40. ↑ 1 2 "Författare träffas". — Kuriren 16, 15 oktober 1971.
41. ↑ "ICR-stipendiater" , . Institutet för kulturforskning  (Hämtad 27 september 2012.). Arkiverad från originalet den 8 juli 2017. Hämtad 22 februari 2018.
42. ↑ Hall, Elizabeth. Hemma i öst och väst: A Sketch of Idries Shah". - Psychology Today. 9 (2): 56 .. - Juli 1975.
43. ↑ King, Dr. Alexander. "Monograph Series No. 10: Science, Technology and the Quality of Life"  // Institutet för kulturforskning.. — Hämtad 14 september 2012. Arkiverad från originalet den 16 augusti 2018.
44. ↑ King, Dr. Alexander. et al. "Monograph Series No. 15: An Eye to the Future  // Institutet för kulturforskning Arkiverad 16 augusti 2018.
45. ↑ 1 2 Smoley, Richard, 1956-. Dold visdom: en guide till västerländska inre traditioner . — Rev. ed. - Wheaton, Illinois: Quest Books, 2006. - xxix, 400 sidor sid. — ISBN 0835608441 .
46. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sufism i väst . - London: Routledge, 2006. - 1 onlineresurs (ix, 207 sidor) sid. — ISBN 0415274079 .
47. ↑ Shah, Idries (presentatör) . "One Pair of Eyes: Dreamwalkers" , BBC Television.  (19 december 1970 ,Hämtad 13 september 2012.).
48. ↑ Naranjo, Claudio. Karaktär och neuros: en integrerande syn . - Nevada City, CA: Gateways/IDHHB, 1994. - 1 onlineresurs (xli, 305 sidor) sid. — ISBN 0895560666 .
49. ↑ Naranjo, Claudio. Om meditationens psykologi . — New York: Viking Press, ©1971, 1972 tryckning. — 248 sidor sid. — ISBN 0670003646 .
50. ↑ Arkiverad från originalet den 15 februari 2012. Hämtad 12 september 2012. . "Arkiverad kopia" . Arkiverad från originalet den 15 februari 2012.
51. ↑ Lewin, Leonard. Spridning av Sufi-idéer i väst. — Boulder, CO: Keysign Press, 1972.
52. ↑ "Dr Kate Fox: Institutet för kulturforskning" , Icr.org.uk  (27 mars 2016). Arkiverad från originalet den 8 juli 2017. Hämtad 22 februari 2018.
53. ↑ 1 2 3 4 5 Sufism i Europa och Nordamerika . — 1:a uppl. — London: Routledge Curzon, 2004. — 1 onlineresurs (xi, 170 sidor) sid. — ISBN 0415325919 .
54. ↑ Campbell, Edward. "Ovillig Guru". - Kvällsnyheter.. - 1978-08-29.
55. ↑ 1 2 Idries Shahs gods. Arkiverad från ursprunget . "Idries Shah, Sayed Idries el-Hashimi (officiell webbplats)"  (9 oktober 2008). Arkiverad från originalet den 23 januari 2008.
56. ↑ Idries Shah . - London: Key Press Service, 1973-1979. — 9 band sid. — ISBN 0863040004 .
57. ↑ Ghali, Halima. Shah, International Press Review Collection 9. - London, Storbritannien: BM Sufi Studies., 1979.
58. ↑ Williams, L.F. Rushbrook. Sufistudier: öst och väst. - EP Dutton & Co. - New York, NY, 1974. - 230-231 sid.
59. ↑ Shah, Sirdar Ikbal Ali. Ensam i Arabian Nights . - London: Octagon Press Ltd, 1992. - S.  136 . - ISBN 0-86304-063-2 .
60. ↑ 12 Hall, Elizabeth . "The Sufi Tradition: A Conversation with Idries Shah"  // Psychology Today.9(2):61. Arkiverad från originalet den 26 januari 2017.
61. ↑ Lessing, Doris (1970). "The Mysterious East"  //  The New York Times. — Recension av böcker, 22 oktober.
62. ↑ Shah, Sayed Idries. Orientalisk magi. - London, Storbritannien: Octagon Press, Ltd, 1956. - S. 59-75. — ISBN 0-86304-017-9 .
63. ↑ Shah, Idries. Destination Mecka. — Octagon Press. — London, Storbritannien, 1971 [1957]. — ISBN 0-900860-13-8 .
64. ↑ 1 2 3 4 5 6 Taji-Farouki, Suha; Nafi, Basheer M. (red.) (2004). Islamisk tanke under det tjugonde århundradet . London, Storbritannien/New York, NY: IBTauris Publishers. sid. 123. ISBN 1-85043-751-3 .
65. ↑ Shah, Idries (1980) [1970]. Dermisproben . London, Storbritannien: Octagon Press. sid. 18. ISBN 0-86304-045-4 .
66. ↑ 1 2 3 4 Smoley, Richard; Kinney, Jay (2006). Hidden Wisdom: En guide till de västerländska inre traditionerna . Wheaton, IL/Chennai, Indien: Quest Books. sid. 238. ISBN 0-8356-0844-1 .
67. ↑ 1 2 3 Boorstein, Seymour (red.) (1996). Transpersonell psykoterapi . Albany, NY: State University of New York Press. pp. 241, 247. ISBN 0-7914-2835-4 .
68. ↑ Shah, Idries. Sufier  (neopr.) . — London, Storbritannien: Octagon Press, 1977. - S.  54 . — ISBN 0-86304-020-9 .
69. ↑ 1 2 "Ny psykologi". Kuriren. 1978-06-23.
70. ↑ Shah, Idries (1974). Särskilda problem i studiet av sufiidéer . London: Octagon Press. ISBN 0-900860-21-9 .
71. ↑ 1 2 Shah, Idries. . "An Advanced Psychology of the East"  // ISHK.. - 1977 Hämtad 22 september 2012..
72. ↑ Lewin, Leonard. Spridning av Sufi-idéer i väst. - Boulder, CO: Keysign Press, 1972. - S. 17.
73. ↑ 1 2 3 4 5 6 Nya trender och utvecklingar i islams värld . - London: Luzac Oriental, 1997. - x, 400 sidor sid. — ISBN 189894217X .
74. ↑ Shah, Idries, 1924-1996. Att lära sig hur man lär sig: psykologi och andlighet på Sufi-sätt . — New York, NY: Penguin/Arkana, 1996. — 302 sidor sid. — ISBN 0140195130 .
75. ↑ Shah, Idries, 1924-1996. Tänkare från öst . — London: Arkana, 1991, ©1971. — 198 sidor sid. — ISBN 0140192514 .
76. ↑ Lewin, Leonard; Shah, Idries. Sufiidéernas spridning i väst. - Boulder, CO: Keysign Press, 1972. - 72 sid.
77. ↑ Fahim, Shadia S. Doris Lessing: Sufi-jämvikt och romanens form . — New York: St. Martin's Press, 1994. - x, 279 sidor sid. — ISBN 0312102933 .
78. ↑ Bortoft, Henri, 1938-. Naturens helhet: Goethes väg mot en vetenskap om medvetet deltagande i naturen . - Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1996. - xii, 407 sidor sid. — ISBN 0863152384 .
79. ↑ 1 2 3 Shah, Tahir. I arabiska nätter: en karavan av marockanska drömmar . — New York. - S. 10,15,24,262. — 388 sidor sid. — ISBN 9780553805239 .
80. ↑ 1 2 3 4 Nya trender och utvecklingar i islams värld . - London: Luzac Oriental, 1997. - S. 185. - x, 400 sidor sid. — ISBN 189894217X .
81. ↑ 1 2 3 Shah, Idries, 1924-1996. Dermis-sonden . — London: Octagon, 1989, ©1980. - S. 21. - 191 sidor sid. — ISBN 0863040454 .
82. ↑ Shah, Tahir. I arabiska nätter: en karavan av marockanska drömmar . — New York. - S. 215-216. — 388 sidor sid. — ISBN 0553805231 .
83. ↑ "Institutet för kulturforskning  (Arkiverad från originalet den 30 augusti 2014. Hämtad 25 oktober 2015). Arkiverad från originalet den 30 augusti 2014.
84. ↑ "Direktörer, rådgivare & personal" , Institutet för studier av mänsklig kunskap (ISHK).  (Arkiverad från originalet 4 oktober 2008. Hämtad 27 mars 2016.). Arkiverad från originalet den 4 oktober 2008.
85. ↑ Hayter, Augy. Fiktioner och fraktioner . - Reno, Nev.: Tractus Books, 2002. - S. 177.201. — 286 sidor sid. — ISBN 2909347141 .
86. ↑ Sufism i väst . - London: Routledge, 2006. - S. 30. - 1 onlineresurs (ix, 207 sidor) sid. — ISBN 0415274079 .
87. ↑ 1 2 Mellanöstern och Nordafrika. 27:e uppl. (1980-81) . - London: Europa, 1980. - S. 952. - xx, 985 sidor sid. — ISBN 9780905118505 .
88. ↑ 1 2 3 4 5 6 Lessing, Doris; Elwell-Sutton, L.P. "Brev till redaktörerna av Doris Lessing, med ett svar av LP Elwell-Sutton" , The New York Review of Books.  (5 november 2008).
89. ↑ Sufistudier: öst och väst; ett symposium för att hedra Idries Shahs tjänster till sufistudier av tjugofyra bidragsgivare för att markera 700-årsdagen av Jalaluddin Rumis död (1207-1273 e.Kr.) . — [första uppl.]. — New York: Dutton, [1973]. — xxxvi, 260 sidor sid. — ISBN 9780525211952 .
90. ↑ [redigerad av DB Fry The Nature of Religious Man] (Octagon Press, London, 1982, s. 99).
91. ↑ i Books and Bookmen. "Magiska världar". juni 1972, vol 17, nr. 9, nummer 201.
92. ↑ Kabul Times, 13 maj 1973, sid. 3..
93. ↑ The Afghanistan News, maj 1964, vol 7, nr. 81.
94. ↑ redigerad av professor LF Rushbrook Williams, EP "Spirituality, Science and Psychology in the Sufi Way" i Sufi Studies: East and West. - Dutton & Co, 1974. - S. 116.
95. ↑ "Arkiverad kopia"  (Arkiverad från originalet 2 juni 2015. Hämtad 20 augusti 2012.). Arkiverad från originalet den 2 juni 2015.
96. ↑ "Oriental Wisdom", Hindustan Standard  (4 januari 1970).
97. ↑ Personal (2015. "Children's Literacy: About ICE: Who We Are"  // Institutet för tvärkulturellt utbyte. — Arkiverad från originalet 17 december 2015. Hämtad 17 december 2015. Arkiverad 17 december 2015.
98. ↑ Zada, John. "Hjälp till att sluta läskunnighetsklyftan"  // Viewpoint. 38(4). Toronto, Kanada: Kanadensiska pensionärer oroade. — Arkiverad från originalet den 17 december 2015. Hämtad 17 december 2015. Arkiverad från originalet den 17 december 2015.
99. ↑ Personal (2015). "About Share Literacy"  // Institute for the Study of Human Knowledge.. — Arkiverad från originalet den 19 december 2015. Hämtad 19 december 2015. Arkiverad från originalet den 19 december 2015 .
100. ↑ 1 2 3 Nya trender och utvecklingar i islams värld . - London: Luzac Oriental, 1997. - P. 189,191. — x, 400 sidor sid. — ISBN 189894217X .
101. ↑ 1 2 3 Rawlinson, Andrew, 1943-. De upplysta mästarnas bok: västerländska lärare i österländska traditioner . - Chicago: Open Court, 1997. - s. 525. - xix, 650 sidor sid. — ISBN 0812693108 .
102. ↑ 1 2 Lessing, Doris. "On the Death of Idries Shah"  // dorislessing.org.. — Hämtad 3 oktober 2008..
103. ↑ 1 2 Nya trender och utvecklingar i islams värld . - London: Luzac Oriental, 1997. - S. 195. - x, 400 sidor sid. — ISBN 189894217X .
104. ↑ Bennett, JG "Gurdjieff: Att skapa en ny värld" . — Bennett Books. — Arkiverad från originalet (ljud-cd) 2 april 2015. Hämtad 17 oktober 2012.
105. ↑ Osho, 1931-1990. Böcker jag har älskat . - Pune, MS, Indien: Rebel, 2007. - S. 127-128. — xiv, 256 sidor sid. — ISBN 8172611021 .
106. ↑ 1 2 Smoley, Richard, 1956-. Dold visdom: en guide till västerländska inre traditioner . — Rev. ed. - Wheaton, Illinois: Quest Books, 2006. - S. 250-251. — xxix, 400 sidor sid. — ISBN 0835608441 .
107. ↑ Griffin, Joe. Mänskliga gavs: ett nytt förhållningssätt till emotionell hälsa och klart tänkande . - Chalvington: Human Givens, 2004. - ix, 432 sidor sid. — ISBN 1899398317 .
108. ↑ Griffin, Joe. Gudomen : hjärnans big bang : kreativitetens, mystikens och psykiska sjukdomens märkliga ursprung . - Chalvington: Human Givens, 2011. - 1 volym sid. — ISBN 9781899398270 .
109. ↑ Hitchens, Christopher. Förmodligen: uppsatser . — 1:a uppl. - New York: Twelve, 2011. - 1 onlineresurs sid. — ISBN 9780857892577 .
110. ↑ Graves, Robert, 1895-1985. Between moon and moon: valda bokstäver av Robert Graves, 1946-1972 . - London: Hutchinson, 1984. - s. 214. - 323 sidor s. — ISBN 009155750X .
111. ↑ "Idries Shah the Sufis Robert Graves"  // AbeBooks.com. — Hämtad 2016-03-27..
112. ↑ Shah, Idries, 1924-1996. Sufierna . — New York: Anchor Books, [1990?], ©1964. — xxvii, 451 sidor sid. — ISBN 9780385079662 .
113. ↑ Graves, Robert, 1895-1985. Between moon and moon: valda bokstäver av Robert Graves, 1946-1972 . - London: Hutchinson, 1984. - S. 311-313. — 323 sidor sid. — ISBN 009155750X .
114. ↑ Elwell-Sutton, LP "Mystic-Making"  // The New York Review of Books. - 2 juli 1970, hämtad 5 november 2008.
115. ↑ Elwell-Sutton, LP "Recension av: Sufi Studies: East and West av LF Rushbrook Williams". Folklore. — Taylor & Francis., 1976. — . 87(1): 120–21 s.
116. ↑ Elwell-Sutton, LP Sufism & Pseudo-Sufism" // Encounter XLIV (5): 16. - maj 1975.
117. ↑ 1 2 Robert Graves, Omar Ali-Shah. "Stuffed Eagle at"  // time.com. — 31 maj 1968, Hämtad 5 november 2008..
118. ↑ 1 2 3 4 5 Smith, Jane I.,. Islam i Amerika . — New York. - S. 446-447, 468-472. — xvi, 251 sidor sid. — ISBN 0231109660 .
119. ↑ Graves, Beryl. "Letter to the Editor"  // The Independent.London. — 1996-12-07, Hämtad 2008-11-05..
120. ↑ Razavi, Mehdi Amin, 1957-. Visdomens vin: Omar Khayyams liv, poesi och filosofi . - Oxford: Oneworld, 2005. - s. 155. - vi, 396 sidor s. — ISBN 1851683550 .
121. ↑ Irwin, Robert. "Omar Khayyam's Bible for drunkards"  // London: The Times Literary Supplement. — Arkiverad från originalet den 25 juli 2009. Hämtad 5 oktober 2008. Arkiverad från originalet den 25 juli 2009.

Litteratur

• Archer, Nathaniel P. (1977). Idries Shah, Printed Word International Collection 8. London, Storbritannien: Octagon Press. ISBN 0-86304-000-4 .
• Bennett, John G. (1975). Vittne: John G. Bennetts självbiografi. Turnstone-böcker. ISBN 0-85500-043-0 .
• Boorstein, Seymour (red.) (1996). transpersonell psykoterapi. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 0-7914-2835-4 .
• Galin, Muge (1997). Between East and West: Sufism in the Romans of Doris Lessing. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 0-7914-3383-8 .
• Ghali, Halima (1979). Shah, International Press Review Collection 9. London, Storbritannien: BM Sufi Studies.
• Graves, Richard Perceval (1995). Robert Graves och The White Goddess: 1940-1985 London, Storbritannien: Weidenfeld & Nicolson. ISBN 0-297-81534-2 .
• Lewin, Leonard; Shah, Idries (1972). Sufiidéernas spridning i väst. Boulder, CO: Keysign Press.
• Malik, Jamal; Hinnels, John R. (red.) (2006). Sufism i väst. London, Storbritannien/New York, NY: Routledge Taylor & Francis Group. ISBN 0-415-27407-9 .
• Moore, James (1986). "Neosufism: Fallet med Idries Shah". Religion Today 3(3).
• O'Prey, Paul (1984). Between Moon and Moon - Selected Letters of Robert Graves 1946-1972. Hutchinson. ISBN 0-09-155750-X .
• Rawlinson, Andrew (1997). The Book of Enlightened Masters: Western Teachers in Eastern Traditions. Chicago och La Salle, IL: Öppen domstol. ISBN 0-8126-9310-8 .
• Smith, Jane I. (1999). Islam i Amerika (Columbia Contemporary American Religion Series). New York, NY/Chichester, Storbritannien: Columbia University Press. ISBN 0-231-10966-0 .
• Smoley, Richard; Kinney, Jay (2006). Hidden Wisdom: En guide till de västerländska inre traditionerna. Wheaton, IL/Chennai, Indien: Quest Books. ISBN 0-8356-0844-1 .
• Taji-Farouki, Suha; Nafi, Basheer M. (red.) (2004). Islamisk tanke under det tjugonde århundradet. London, Storbritannien/New York, NY: IBTauris Publishers. ISBN 1-85043-751-3 .
• Westerlund, David (red.) (2004). Sufism i Europa och Nordamerika. New York, NY: Routledge Curzon. ISBN 0-415-32591-9 .
• Wilson, Peter (1998). "Sufismens märkliga öde i den nya tiden". I Peter B. Clarke. Nya trender och utvecklingar i islams värld. London: Luzac Oriental. ISBN 1-898942-17-X .
• Wintle, Justin (red.) (2001). Makers of Modern Culture, Vol. 1. London, Storbritannien/New York, NY: Routledge. ISBN 0-415-26583-5 .

Länkar

• Idries Shah Foundation
• One Pair of Eyes: Dreamers (TV-dokumentär på YouTube)
• Institutet för kulturforskning Arkiverad 30 augusti 2014 på Wayback Machine
• Institutet för studier av mänsklig kunskap (ISHK)
• Sufi studerar idag
• Lista över verk av eller med Idries Shah

Tematiska platser	Internetdatabas för spekulativ fiktion
Ordböcker och uppslagsverk	Brockhaus
Släktforskning och nekropol	Hitta en grav
I bibliografiska kataloger BNC : a1015680x BNE : XX4660206 BNF : 119246048 CONOR : 54285667 GND : 104314974 ISNI : 0000 0001 1603 7260 J9U : 987007268064305171 LCCN : n80039743 NDL : 00478299 NKC : jo2001100272 NLA : 36532171 NLG : 89986 NTA : 070536341 NUKAT : n98037064 PTBNP : 188707 LIBRIS : sq463pqb5cfwd7z SUDOC : 027136051 VIAF : 19684387 World Cat VIAF : 19684387