Cyrenaica

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 7 december 2021; kontroller kräver 2 redigeringar . Den här artikeln handlar om filosoferna. Se även " Kyrenisk (disambiguation) ".

Cyrenaiki ( grekiska: Σχολή της Κυρήνης ) är representanter för den grekiska filosofiska skolan som grundades på 300-talet f.Kr. före Kristus e. anhängare av Aristippus från Cyrene (från stadens namn bildades skolans namn).

Inta en mellanposition i filosofins historia mellan Sokrates och Epikuros .

De ursprungliga kyrenaiska texterna har inte överlevt. Deras åsikter och biografiska information har kommit ner till oss tack vare Diogenes Laertes [1] och andra antika författare, i synnerhet Sextus Empiricus, Cicero och Plutarchus [2] . Standardkällan anses nu vara ett urval av fragment gjorda av G. Giannantoni, som en del av samlingen Fragments of Socrates and the Socratics [3] .

Kyrenikerna förstod de etiska aspekterna av Sokrates läror på samma ensidiga sätt och tog dem till ytterligheter, som cynikerna, men på motsatt sätt: de motsatte sig askesen och förklarade att njutning var livets högsta värde. Denna position kallas hedonism .

Förutom Sokrates påverkades kyrenaikernas lära av Protagoras och Demokritos åsikter. Epicurus tog samtidigt hänsyn till närvaron av den kyrenaiska åsikten och påverkade själv de sista företrädarna för skolan. Sokratikerna och platonisterna kritiserade kyrenaikerna. Således nämner Diogenes Laertsky dialogerna "Aristippus eller Callius" av Stilpon (Diog. Laert. II 120), och "Aristippus från Cyrene" av Speusippus (Ibid. IV 4) [4] .

Diogenes Laertes skrev att det fanns fyra strömningar bland kyrenaikerna, vilket indirekt indikerar ett tillräckligt antal anhängare och intresse för läran. Men vid mitten av III-talet f.Kr. e. Skolan har i princip upphört att existera. Det finns inga uppgifter om att Hegesias och Annikerides har elever eller anhängare. Theodore hade bara en elev - Bion Boristhenit, men han höll sig inte till lärarens åsikter och var en eklektiker, och lade till element av sofister och till och med cyniker till kyrenaikernas åsikter.

Man ska inte tro att filosoferna förkastade kyrenikernas åsikter – faktum är att kyrenikerna själva gav upphov till epikurismen, som blev en utbredd och respekterad lära. Övergången var så smidig att Diogenes Laertius till och med anklagade Epicurus för att plagiera Aristippus (Diog. Laert. X 4) [1] . Epikuros utvidgade emellertid kyrenaikernas åsikter och lade till njutningen av handlingar nöjet från frånvaron av lidande, och påpekade också sambandet med kroppen av någon mental upplevelse (det är omöjligt utan kroppen) [5] .

Cyreinisternas idéer förkastades således inte, utan utvecklades och upplöstes bildligt talat i Epikuros mer utvecklade och universella lära. Det vill säga, kyrenaikerna utvecklades naturligt till epikureerna.

Du bör veta att kyrenaiker i antiken ofta förväxlades av kritiker med sofister, förebrått för att sträva efter opportunistisk vinning till varje pris. Relationerna med cynikerna var de mest spända, det fanns till och med en gemensam handling av en dialog om en tvist mellan representanter för båda skolorna, där deltagarnas namn ändrades för olika författare. För att uttrycka det enkelt anklagade cynikerna cyrenaerna för att inte vilja nöja sig med lite i harmoni med naturen och sträva efter nöjen, och de förklarade i sin tur att cynikernas läror var avsedda att rättfärdiga deras lättja och ovilja att ta itu med med folk. Intressant nog var båda skolorna samtidigt överens i många frågor: de ansåg vetenskapen överflödig, kritiserade sociala principer, förespråkade individuell frihet, mot religion och vidskepelse.

Tyvärr återberättades kyrenaikernas lära, som inte bevarats i originalen, vilket oundvikligen förenklade tankebanorna och lade till partiskhet. Efter hand bildades en uppfattning om kyrenikerna som vulgära hedonister. Denna förvrängning gick tillbaka till Cicero, som nämnde dem (tillsammans med epikureerna!) som filosofer som anser att njutning är livets mål, och som skiljer sig endast genom att kyrenaikerna bara känner igen kroppsliga njutningar: ”Aristippus tänker bara på kroppen, som om vi det finns ingen själ alls ”(Cicero. Acad. II 45. 139) [6] , och inställning till lidande: Epikuros anhängare värdesätter frånvaron av lidande, och Aristippus anhängare är redo att lida för njutningens skull .

Cicero anklagade också kyrenikerna för att i grunden försumma rationella och moraliska argument, vilket gjorde livet i grunden meningslöst: ”De förstod inte att ... människan ... är född för två saker: att tänka och handla, som en sorts dödlig gudom; tvärtom, de hävdade att detta gudomliga väsen, som någon sorts lat och klumpigt nötkreatur, föds för att äta och njuta av sin egen generations generation” [7] . I framtiden lånades denna uppfattning om Cicero okritiskt av kristna historiker och blev allmänt accepterad. De första försöken att förstå ämnet går tillbaka till 1800-talet.

Representanter

Grundaren av skolan, Aristippus, var en elev av Sokrates , även om han inte var helt konsekvent, eftersom han värderade nöje mer än dygd. Aristippus studerade filosofi i Aten och bodde sedan vid den syrakusanske tyrannen Dionysius' hov.

Aristippus elev var hans dotter Areta av Cyrene , Antipater och en viss etiopier från Ptolemaida (i den ryska översättningen av Diogenes Laertes står det - Efion). Detta är helt klart en fiktiv person, eftersom Ptolemais uppstod efter Aristippus död [8] .

Antipaters elev var Epitimides av Cyrene, som undervisade i Parebates, och han undervisade Hegesias och Annikeris , som grundade deras riktningar inom skolan (Diog. Laert. II 86) [1] .

Aretes elev var hennes son Aristippus den yngre , som därför fick smeknamnet "moderns student" (Μητροδίδακτος), från vilken, enligt Diogenes, ateisten Theodor studerade . Diogenes påpekar dock själv att Antisthenes i "Successions of Philosophers" nämner ett annat alternativ: Theodore studerade med Annikerides (Diog. Laert. II 98) [1] .

Vid slutet av sitt liv flyttade Dionysius av Herakles från stoikerna till kyrenaikerna , som i detta sammanhang fick smeknamnet Dionysius avlopparen (eller avhopparen).

Det finns också bevis på en viss cyrensk filosof Aristoxenus, som "i enlighet med sitt hemlands filosofi" var så slösaktig att han till och med vattnade grönsakerna i trädgården med vin och honung, och det fanns också ett recept för att göra skinka, som kallades vid hans namn (Athen. Deipn. I 12) [9] .

Eduard Zeller tillskrev Euhemerus till kyrenaikerna .

Filosofi

Grundaren av den filosofiska skolan, Aristippus, följde Sokrates i termer av ett medvetet undvikande av formalisering och systematisering av undervisningen. Han främjade sina åsikter genom personliga exempel, samt instruktioner och liknelser.

För att uttrycka sina åsikter mycket kort, hävdade han att njutning är bra, och det känns i nuet. Lycka är bara summan av de ögonblick då en person upplever njutning. Samtidigt reducerade han inte njutning enbart till förnimmelser, utan tog hänsyn till medvetandefaktorn, förståelsen. Till exempel brukar skådespelet av någons lidande uppröra oss, men en meningsfull bild av lidande, välritad, kan ge estetisk njutning.

Livet innehåller oundvikligen både njutning och smärta, så man ska inte ångra det förflutna, inte oroa sig för framtiden och leva med att njuta av nuet. Samtidigt bör man, för att inte lida, utveckla balans i sig själv, upprätthålla lugn och i samhället, visa gott uppförande och flexibilitet i beteendet [10] .

Aristippus undervisning är mer konsten att njuta av stunden än att vara lycklig. I efterhand, från epikurismen, skulle det vara "förepikurismen", begränsad till kroppsliga förnimmelser och nutid. Man kan säga att kärnan i det kyrenaiska tillvägagångssättet inte är etiken, utan den subjektiva sensationalismens estetik: huvudsaken är inte kunskapen om saker och ting, utan det intryck de gör [11] . Kyrenikerna trodde att den yttre världen, utanför det mänskliga medvetandet, existerar - men vi kan med säkerhet bara tala om våra egna subjektiva förnimmelser, som vi måste fokusera på. Samtidigt vet vi inte orsakerna till dessa förnimmelser, så det är ingen mening att ägna sig åt naturvetenskap [12] .

Kyrenisk etik som en doktrin var uppdelad i fem avsnitt:

1. om vad man ska föredra och vad man ska undvika;
2. om subjektiva förnimmelser och tillstånd, "uthärdar" (τὰ πάθη);
3. om handlingar;
4. fysik som motivering för orsakerna;
5. logik som motivering för säkerhet.

Men samtidigt förnekade kyrenaikerna ofta inte bara naturvetenskapens tillförlitlighet och till och med logiken, utan användbarheten av dessa discipliner för ett lyckligt liv, så de två sista punkterna är mycket villkorade. Ändå är etik summan av paragraferna 1 och 5, och i alla fall är det oacceptabelt för någon fullfjädrad filosofisk ståndpunkt att ignorera frågorna om epistemologi och ontologi.

Kyrenikerna påpekade att endast namnen på saker är vanliga, medan de inre tillstånden hos människor själva är individuella och omöjliga att kommunicera. Människan känner tillförlitligt bara sitt individuella tillstånd (πάθος), det är inte bara begripligt, utan också omedelbart uppenbart, och därför sant.

Resonemanget är enkelt och logiskt: känslan vi uppfattar ger oss inget annat än sig själv - därför är bara den exakt vad den är. Endast sådana "lidanden" (τὰ πάθη) har "sina och obestridliga bevis" (τὴν ἐνάργειαν οἰκείαν… κα ἀπερίσπαν). Följaktligen är det bara de och de teser som baseras direkt på dem som kännetecknas av "ofelbarhet" (τὸ ἀναμάρτητον). Den yttre orsaken till uppkomsten av "uthållighet" kan mycket väl existera, men den framstår inte för oss. (Sext. Adv. matte. VII:194) [13] .

Den centrala termen för undervisningen "uthållighet" (τὰ πάθη) är specifik och har inte en entydig översättning. Inte ens Cicero kunde översätta bokstavligt: ​​han använder den förklarande frasen "permotiones intimae", det vill säga "själens djupaste [inre] rörelser" (Cicero. Acad. II 46. 142) [14] . Olika ryska översättningar använde termerna "påverkan" eller "tillgivenhet" (A. F. Losev), "själens tillstånd" eller "passioner" (M. L. Gasparov), även "inre tillstånd", "uppfattningar", "förnimmelser" [15] . Den mest grundliga presentationen av förståelsen av begreppet tillhör Sextus Empiricus (Sext. Adv. math. VII 191-198) [16] , den ges dock genom skeptikernas och stoikernas terminologi, det vill säga i detta fall vi ha ett återberättande med oundviklig förvrängning.

Enligt Sextus Empiricus är lidande en speciell sorts mänskliga reaktioner som uppstår när sinnesorganen kommer i kontakt med något som verkar på dem utifrån. Kyrenaikerna, liksom många samtida filosofer, trodde att våra sinnesorgan utsätts för yttre påverkan av vissa "rörelsehandlingar" (κινήσεις). Detta är en primär varaktig i vid mening: som ett resultat blir en person "på något sätt rörd av något yttre" - i den mest allmänna formen. Uthållighet i snäv mening är medvetenheten om det primära, materiella bestående, bildandet av ett material-mentalt komplex av en holistisk känsla (αἴσθησις).

Det antika grekiska språket är mycket rikt på sätt att uttrycka betydelser, som filosofer använde. I det här fallet använde de den passiva formen av personliga verb för att beskriva sin vision. Det vill säga att patienten kan förmedlas korrekt inte av konstruktionen "Jag ser något vitt", utan i form av "jag är vitkalkad" (λευκαίνομαι) eller "Jag blev vitkalkad" (λευκαντικῶς ναιατεεα ναιατεεναιατε), vilket Jag upplevde precis en känsla, tidigare kallade jag känslan av vit." Detta betonade kopplingen av att genomgå med den tidigare erfarenheten, redan bearbetad av medvetandet, och samtidigt "borttogs föremålet som påverkar sinnena från omfånget", eftersom det är omöjligt att säga något om det tillförlitligt: ​​vi uppfattar bara känslan från objektet, och inte själva objektet, dess natur [17 ] [18] .

Det är viktigt att förstå: även om förnimmelsen känns igen och klassificeras av medvetandet, har sinnet i princip inte förmågan att känna till sakers väsen, det tolkar bara lidandet. Förnimmelser är innehållet i individuella upplevelser, inte föremål. Kyrenaikerna "reducerar kriteriet [av sanning] till bevis och lidande", exklusive "bearbetning genom kunskap" (Sext. Adv. math. VII 200) [16] . Men deras undervisning är inte tidig fenomenalism. Närvaron av den yttre världen och möjligheten till dess kognition avvisades inte, men detta kommer inte att vara tillförlitlig, otvivelaktig kunskap, som bara är lidande, utan bara villkorliga, subjektiva åsikter, som vissa kan hålla med om, medan andra kan vara oense.

Sann kunskap är inte teorier utvecklade av sinnet, utan endast resultatet av personlig och direkt kontakt med världen, som inte kan generaliseras och överföras till andra, eftersom "var och en har bara sina egna lidanden (πάθη ἔχειν ἴδια)" (Sext. Adv. matte VII 198). Samma sak orsakar olika upplevelser hos olika människor. Ytterligare intersubjektiva generaliseringar är bara en konvention - användbar, men inte sann [19] .

På det ontologiska planet betraktade kyrenaikerna en person som en person, konstant i tiden, som kan underkuva alla olika lidanden och har egenskaper som är inneboende endast för henne, medfödda och förvärvade [20] . I detta tillvägagångssätt märks Sokrates övertygelse om fördelarna med självkännedom, vilket bland kyrenaikerna utvecklades till uppfattningen av det som den högsta och sanna typen av kognitiv aktivitet.

Om cynikerna förklarade att den teoretiska vetenskapen skulle avskaffas, var kyrenaikerna inte så radikala - ur deras synvinkel var sådana vetenskaper bara värdelösa när det gäller sann kunskap och att finna lycka. Men i praktiska syften kan en filosof använda vilken vetenskap som helst och till och med utveckla dem, men huvudfrågan är fortfarande förståelsen av "betydelsen av gott och ont" (Diog. Laert. II 92) [21] , där varken naturvetenskap eller matematik kan hjälpa.

Denna position förklarar dubbelheten i information som ges av olika författare om den kyrenaiska inställningen till logik: vissa skriver om avslag, andra om erkännande av nytta. Följaktligen är logik användbar i livet, men kan inte göra anspråk på att vara sann [22] .

Själva förnimmelserna, som nämnts ovan, ansågs vara resultatet av vissa rörelser i den yttre världen, därför ansåg kyrenaikerna endast omedelbara nöjen vara bra, men inte frånvaron av missnöje, som epikureerna senare började göra. Nöje ansåg de vara en "mjuk" rörelse och en obehaglig känsla som en "skarp". I båda fallen finns det rörelse, och motsatsen blir stillhet, och inte en annan sorts rörelse.

Avvisandet (också till skillnad från epikureerna) av icke-fysiska, psykologiska nöjen i termer av att hitta lycka har sitt ursprung i lingvistik: ordet "ἡδονή" ("sensuell njutning") hade inte någon "psykologisk konnotation", därför (påverkan av sofister känns) bör betraktas som uteslutande fysiologiska nöjen.

Det är dock känt att Annikerides tillskrev vänskap, känslor av stolthet, respekt, tacksamhet och till och med patriotism till nöjen. I detta avseende uppstod antagandet att läran utvecklades och började separera elementära starka nöjen och komplexa, som består av många svaga. Således skrev Aristippus den yngre att känslan (αἴσθησις) består av många lidanden (πάθη) [23] .

Ursprungligen trodde kyrenaikerna att vismannen borde vara främmande för avund, kärlek och vidskepelse - det här är bara fantasins frukter. Sorg och rädsla uppträder emellertid oberoende av begär, naturligtvis (Diog. Laert. II 91) - även hos vismannen. Problemet löstes av Annikerides, som påpekade att det krävs att inte blint följa vanor, utan att utveckla de önskade i sig själv (Diog. Laert. II 96) [1] . Det är därför dåren lider mer än vismannen – dåren har inte många av de egenskaper som krävs för att njuta och undvika lidande.

Senare påverkades uppenbarligen kyrenaikerna starkt av cynismen, och ur den livsälskande läran uppstod uppfattningen om den vise-filosofen som en egocentrisk misantrop som accepterar nöjen som de är, inte anser sig själv på något sätt skyldig till samhället, gör inte anser det nödvändigt att iaktta anständighet och moral etc. Sådan chockerande utvecklades senare till fullständig pessimism: Hegesius trodde att lycka i allmänhet är omöjligt, eftersom det finns mycket ondska och sorg i världen. Därför bör man ur hans synvinkel bara undvika uppenbara missnöje och inte vara kräsen när det gäller källor till nöje [10] .

I praktiska termer höll kyrenikerna inte med.

Annikerides uppskattade inte bara vänskap, etc., utan ansåg också att det var klokt att leva i harmoni med samhället, erkänna värderingarna av sådana och undvika asocialt beteende som leder till lidande. Enligt hans mening bör man få mer njutning av livet än lidande, men ibland kan man medvetet tillåta lidande om detta leder till mer njutning eller förhindrar mer lidande [24] .

Men det fanns också mycket mer radikala filosofer. Theodore och Hegesius avvisade allmänt accepterade värderingar som osanna. Enligt Theodore är vänskapens väsen vinst, och vismannen står över detta, och han kommer inte att offra sig för fosterlandets skull, eftersom han anser att hela världen är hans fosterland. Hegesius uttryckte likgiltighet för fosterlandet och uttalade allmänt att vismannen inte skulle göra något för andra. Theodore var likgiltig för döden, medan Hegesius i allmänhet ansåg att det var användbart för vismannen, han äger talesättet "livet är en dåres fördel." Filosofen var så radikal att om det var omöjligt att njuta, rekommenderade han att begå självmord och fick till och med smeknamnet Πεισιθανατος (förmaning att dö). Samtidigt var han övertygande: ett fall är känt då många lyssnare efter hans tal i Alexandria bestämde sig för att dö av svält [25] .

Intressant nog utvecklade en så radikal filosof som Theodore, som talade om att ingenting är förbjudet, ett argument mot skolans huvudprincip. Han uppmärksammade det faktum att njutning i sig inte tillhör en person, det "kommer" utifrån. Därför, om njutning görs till målet för allt liv, kommer livet i sig inte att ha någon mening. Därför uppstår det goda av förståelse och består i ett glatt, gott humör, medan det onda uppstår av dumhet och uttrycks i ett dåligt, sorgset humör. Vi måste sträva inte efter individuella stunder för att få njutning, utan efter en jämn och god permanent stämning [26] .

Cyrenaics trodde att lusten efter nöje är naturlig och naturlig:

”Beviset på att njutning är målet ligger i att vi från barndomen ofrivilligt vänjer oss vid det, och att när det händer så strävar vi inte efter något annat och att vi inte försöker undvika något så mycket, som dess motsats, lidande" [27] .

Ett karakteristiskt drag i den kyrenaiska filosofin var att nöjen inte kunde urskiljas genom utseende: alla nöjen är goda och har samtidigt samma värde (Diog. Laert. II 87), och skiljer sig endast i intensiteten av deras erfarenhet. Slutsatsen följer logiskt av detta: man ska inte leta efter några nöjen som för närvarande är otillgängliga, man ska njuta av det tillgängliga [28] . Kyrenaikerna trodde dock att en person lider mer än en annan (Diog. Laert. II 93) [1] .

Den viktigaste egenskapen för den kyrenaiske filosofen ansågs vara förmågan att döma (φρόνησις), det vill säga förmågan att förstå omständigheterna i den omgivande verkligheten. Tack vare detta kunde vismannen agera på ett sådant sätt att minska mängden lidande och göra nöjen så kontinuerliga som möjligt [29] . Cyrenaicister såg inre och personlig frihet precis som en konsekvens av sådan försiktighet: om alla handlingar är inriktade på att uppnå nöje precis som det högsta målet, då är andan hos en sådan person "alltid fylld av nöjen, oavsett vad som påverkar honom." I själva verket är detta svaret på anklagelsen som framfördes av filosofernas samtida: kärnan i deras undervisning är inte att falla i beroende av nöjen, utan att härska över dem: att inte vägra möjligheten att njuta, utan att samtidigt organisera denna process: att underordna saker, inte att lyda dem [30] .

Nöje bland kyrenaikerna är just en filosofisk princip; de är fria i sina njutningar, och det är friheten som visar sig genom njutning [31] . A. S. Bogomolov formulerade samma sak annorlunda: "njutning kan vara ett mål endast för dem som är likgiltiga för det" [32] . Se även A.F. Losev [33] :

"Den kyrenaiska principen var alltså inte bara njutning, utan andens frihet, som alltid är fylld av nöjen, oavsett vad som verkar på den, oavsett andens inre självnjutning från yttre påverkan."

En sådan förståelse av hedonism hos kyrenaikerna påminner mycket om den rationalistiska eudemonism som Platon beskrev i Protagoras-dialogen på uppdrag av Sokrates (Plat. Prot. 351b-358d): "Att leva behagligt är gott, att leva obehagligt är ont" [ 34] . I originalet låter denna tes än mer hedonistisk: ”ἡδέως / ἀηδῶς”, det vill säga ”i njutning / inte njuta”, det vill säga vi talar inte bara om ”obehagligt”, utan också om ”neutralt”. Dialogen för vidare tanken på kunskap som ett sätt att kontrollera njutning. Vladimir Solovyov var så slagen av likheten mellan betydelser att han till och med tvivlade på äktheten av dialogen - var Aristippus den ursprungliga författaren? [35]

En sådan åsikt är exotisk, författarskapet till Dialogerna är känt, men frågan kvarstår. Det finns två huvudsakliga förklaringar till denna likhet.

Det första alternativet: Sokrates var fortfarande en hedonist, men måttlig och intelligent: kunskap "övervinner alltid och i allting både nöjen och allt annat" (Plat. Prot. 357c) [36] , det vill säga han höll fast vid ståndpunkten "man måste lev för nöjes skull”, men samtidigt delade han de olika typerna av nöjen och ansåg att kunskapsinhämtningen var mycket viktig. Enkelt uttryckt, om kyrenaikerna ansåg upplevelsen av något nöje vara det huvudsakliga goda, så trodde Sokrates att för att ta emot nöje krävs kunskap om det goda som sådant.

Andra alternativet: Sokrates var inte en hedonist i någon mening. Det är Platon som tillskriver honom sådana ord, och just för att bevisa för sofisterna i dialogen kunskapens värde. Detta bekräftas indirekt i andra dialoger, till exempel i "Gorgita" menar Sokrates att "... allt annat bör underordnas det goda, inklusive nöjen (τὰ ἡδέα), men inte bra - till nöjen" (Plat. Gorg. 500a) ) [37] .

Hur som helst, en sådan förvirring av åsikter indikerar den viktiga roll kyrenaicisterna spelar i frågan om njutningens etiska status i den tidens filosofiska miljö, problemet var av intresse inte bara för dem, utan också för Sokrates och sofister [ 38] .

I frågan om dygd kan man tydligt se skillnaden mellan kyrenaikernas och epikureernas åsikter. Om, enligt Epikuros, dygderna kommer från sinnet, så anser kyrenaikerna förståelsen vara ett instrument för begränsning från övergången av dygder till redundans, vilket kan vara skadligt. Samtidigt antyds det att även orimliga människor kan ha vissa dygder (Diog. Laert. II 91) [1]  - detta är förmodligen motsatsen till Platon, som hävdade att dygdernas ursprung från visdom. Frågan om att förvärva dygd med den sk. Cyrenaicists är kända för oss från ett enda omnämnande av Diogenes Laerstius i samma fragment: fysiska övningar bidrar till förvärvet av dygd.

Man kan säga att kyrenaikerna i huvudsak utvecklade läran tills begreppet rimlig egoism dök upp: "en förnuftig person avstår från dåliga handlingar, undviker straff och ryktbarhet" (Diog. Laert. II 93) [1] . Det vill säga, vi talar specifikt om förmågan till ett sunt omdöme: om du begår en handling som är trevlig, men inte godkänd av samhället, då kan konsekvenserna bli mycket obehagliga. Samma handling kan alltså filosofiskt betraktas som dygdig om den leder till njutning utan konsekvenser, och etiskt ond om den medför lidande och/eller omöjligheten (minskningen) av nöjen.

Vissa forskare pekade på likheten mellan kyrenaisk filosofi och attityder till lidande i buddhismen [39] . Naturligtvis strävar inte buddhister efter nöjen, men kyrenaiker är inte alls orimliga hedonister, de kallar för att njuta av det aktuella ögonblicket och tillgängliga handlingar, att vara lycklig och undvika lidande - det finns helt klart en likhet, som i uppfattningen av världen "som den är", utan sociala "filter" av perception.

Enligt Julia Annas har utilitarismen , som utvecklades av den engelske moralfilosofen Jeremy Bentham , likheter med den kyrenaiska läran [40] : vismannen måste logiskt sett avstå från det som är fel. Den största skillnaden är att kyrenaiska hedonister inte gick till den sociala nivån i sin teori – de sa hur en filosof ska förstå världen och leva i den. Utilitarismen å sin sida uppmärksammar samhällets struktur och slår fast att samhället ska organiseras på ett sådant sätt att människor upplever så lite smärta som möjligt och mer njutning.

Intressant nog, precis vid tiden för de sena kyrenaikerna, tog kung Magas av Cyrene , såväl som kungen av Egypten Ptolemaios II av Philadelphia , emot buddhistiska missionärer skickade från Indien av kung Ashoka [41] . Likheten i förhållande till lidande kanske inte är tillfällig: det var på den tiden som Hegesius undervisade om omöjligheten att uppnå lycka, eftersom livet oundvikligen innehåller lidande.

I slutet av beskrivningen av den kyrenaiska filosofin är det värt att notera att det finns två versioner av doktrinens bildande.

Doxografi som metod erkänns inte av alla forskare, och enligt deras åsikt var Aristippus verkligen en student av Sokrates, men samtidigt förblev han en sofist och använde sofistiska tekniker för att motivera och marknadsföra sin livsstil. Kyrenaikernas filosofiska koncept utvecklades inte av honom personligen, utan av hans anhängare, för vilka han var ett idealiserat exempel på beteende. Från denna tz. Aristippus anses felaktigt vara grundaren av skolan [42] .

De flesta filosofihistoriker litar dock på den doxografiska traditionen. I detta fall sammanfaller uppenbarligen den kyrenaiska läran delvis med Sokrates ställning, medan Aristippus delvis ledde en indirekt diskussion med Sokrates. Samtidigt pekar de bevarade källorna tydligt på att det var Aristippus som grundade skolan och utvecklade läran, som sedan bara förfinades och utvecklades (ibland går till ytterligheter) av hans elever och anhängare. Denna synpunkt underbyggdes på ett övertygande sätt av filosofihistorikern K. Döring [43] . Han påpekar att helheten av källor inte ger någon anledning att motsätta sig Aristippus och andra cyrenaicister, alla sådana försök att peka ut de "ursprungliga" och "senare" lärorna är bara konstgjorda sträckor [44] .

Vad gäller sammanträffandena med Sokrates så måste man ta hänsyn till att hans personliga åsikter är kända uteslutande från sekundära källor. Samtidigt förklarade Aristippus att han "kom till Sokrates för att han behövde visdom" (Diog. Laert. 77-78) och kallade honom öppet sin lärare (Diog. Laert. II 80) [1] . Men inte i form av dogmatik, utan just som uppfinnare av metoderna för filosofiskt resonemang och förståelse av filosofins uppgifter. Liksom Sokrates trodde Aristippus att man först och främst måste känna sig själv, sedan formulera den korrekta idén om det goda, som bör tillämpas i praktiken. En sådan förståelse av enheten mellan teori och praktik kommer tydligen från Sokrates. Men med denna metod kom Aristippus till en lära som skiljer sig både från Sokrates själv och hans anhängares åsikt [45] .

Eftersom många elever utvecklade läran i sin egen riktning, vid slutet av skolans existens, bildades fyra grupper av filosofer:

1. anhängare av Aristippus den äldre, hans dotter och Aristippus den yngre;
2. anhängare av Hegesia (῾Ηγησιακοί);
3. anhängare av Annikerides (᾿Αννικέρειοι);
4. anhängare av Theodore (Θεοδώρειοι).

Sextus Empiricus kallar de första för kyrenaiska, medan resten är "kyrenier" (οἱ ἀπὸ τῆς Κυρήνης), det vill säga har ursprung från Cyrene i vid mening [46] . Information om populariteten för dessa trender har inte bevarats, bara en kort sammanfattning av åsikterna och fragmentarisk information från filosofernas liv.

Kyrenaikernas religiösa åsikter

De redan få bevarade uppgifterna innehåller bara några få omnämnanden av den kyrenaiska åsikten om religion. Kanske särskiljde de inte religion alls som ett fenomen skilt från kulturen. Diogenes Laertsky nämner att kyrenaikerna trodde att de visste innebörden av gott och ont, identifierade dem med njutning och lidande, därför behöver de inte andra betydelser och är därmed befriade från vidskepelse (Diog. Laert. II 91) [1] . I det här fallet användes ordet "δεισιδαιμονίαι", som också kan översättas med "fruktan för gudarna" [47] . Förmågan till oberoende bedömning gör det också möjligt för en person att leva enligt sina idéer om nöje, och inte vänta på gudarnas gunst. Dessutom är vismannen "befriad från fruktan för döden" (Diog. Laert. II 92) [1] . Den filosofiska principen att sträva efter att njuta av varje ögonblick av livet är viktig här - i det här fallet är lyckan immanent, och döden är bara existensens upphörande, inte lidande. Därför är "liv och död lika att föredra" (Diog. Laert. II 94) [1] . Som en konsekvens blir religionen, som räddar majoriteten från rädslan för döden, onödig. Kyreniker har helt enkelt inget behov av vissa gudar, deras undervisning handlar om självförsörjning.

Denna inställning innebar att kyrenikerna själva inte påverkades av religionen, men det är ingen mening att ägna gudarna någon särskild uppmärksamhet. Men om det ger nöje, så är detta en annan sak - och den kyrenaiske Theodore förblev i historien under smeknamnet ateisten. Han "avvisade fullständigt alla åsikter om gudarna" (Diog. Laert. II 97) och hånade uppriktigt inte bara religionen utan även prästerna (Diog. Laert. II 101) [1] .

Kyrenikerna var skeptiska ateister: de trodde inte på frånvaron av gudar, utan pekade på omöjligheten att skaffa sig sann kunskap om sin existens. Viktigt: i själva verket talar vi inte om förnekandet av någon form av manifestation av religion, utan om religionen som sådan, om möjligheten till någon form av viss relation mellan människor och gudar [48] . Till skillnad från agnosticism, innebär en sådan position inte alternativet "existensen av gudar är okänd, så du kan antingen inte tro på dem eller tro på dem."

Kristna författare nämnde vanligtvis Theodore och lade faktiskt inte märke till andra kyrenaiker, medan det inte fanns någon nämnvärd diskussion. Den mest fullständiga åsikten är en kort passage från "Theodore, med smeknamnet en ateist, hävdade att allt resonemang om Gud är tomt prat, eftersom han trodde att det inte fanns någon gudom, och därför uppmanade alla att stjäla, bryta en ed, råna andra och inte dö för fosterlandet." Men även detta är kritik ur en moralisk, inte en filosofisk synvinkel [49] .

Clement of Alexandria hade en speciell åsikt, som ansåg att den antika grekiska ateismen var ett positivt fenomen, eftersom den agerade mot hedendomen: "Jag undrar hur ... att Cyrenian (han heter Theodore) och många andra ... som såg bättre än andra vanföreställningen om gudarna, kallades ateister. Trots allt, även om de inte förstod sanningen, antog de ett misstag. Denna glimt av förnuft ... sanning kan växa ur den ” [50] .

Euhemerus från Messene var inte kyrenaiker, men hans tankar ligger mycket nära deras undervisning, så han nämns vanligtvis i termer av frågan om den kyrenaiska inställningen till religion [51] . Enligt Euhemerus är gudarna antikens gudomliga härskare ( euhemerism ). Sextus Empiricus nämnde Euhemerus på detta sätt: " När människors liv var oroligt, då de som överträffade andra i styrka och förnuft, så att de tvingade alla att lyda deras order och försöka uppnå större tillbedjan och vördnad för sig själva, sammansatta som om de de hade en viss riklig gudomlig styrka, varför många ansågs vara gudar ” [52] .

Anteckningar

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Diogenes Laertes , Om berömda filosofers liv, läror och talesätt - M .: Thought, 1986. - 571 sid.
2. ↑ Filosofisk encyklopedisk ordbok. - M .: Sovjetiskt uppslagsverk, 1983. - 840 sid.
3. ↑ Giannantoni G. socratis et socraticorum reliquiae Arkiverad 28 maj 2019 på Wayback Machine , 1990 (ISBN 8870882152)
4. ↑ Ny filosofisk uppslagsbok: I 4 vols. — M.: Tänkte. 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9.
5. ↑ Giannantoni G. 'Il piacere cinetico nell'etica epicurea // Elenchos. 1984. Vol. 5. - S. 25-44.
6. ↑ Marcus Tullius Cicero. akademisk undervisning. — M.: Ed. "Indrik", 2004. - 430 sid.
7. ↑ Classen CJ Aristipp und seine Anhänger in Rom / Polyhistor: Studies in the History and Historiography of Ancient Philosophy: Presented to J. Mansfeld / Ed. K. A. Algra. - Leiden, 1996. - S. 206-219.
8. ↑ Aristippi et Cyrenaicorum Fragmenta / ed. Mannebach E. - Leiden; Köln, 1961. - S.88.
9. ↑ Athenaeus . Visarnas högtid. Böcker I-VIII. / Per. N. T. Golinkevich - M .: Nauka, 2003. - 656 S.
10. ↑ 1 2 Colliers uppslagsverk. - Open Society, 2001 (Elektronisk utgåva, program på CD-ROM).
11. ↑ Filosofisk ordbok / ed. A. Comte-Sponville - M .: Palimpsest, Ed. "Eterna", 2012. - 752 sid.
12. ↑ Filosofisk uppslagsverk. I 5 volymer Vol 2 / Ed. F. V. Konstantinova. — M.: Sov. uppslagsverk, 1962. - 576 sid.
13. ↑ Sextus Empiricus . Mot forskare, bok. IX / Verk i 2 volymer T.1. - M .: Tanke, 1975. - S. 100.
14. ↑ Cicero M. T. Academicians Teachings / Per. N. A. Fedorova - M .: Indrik, 2004. - 320 S.
15. ↑ Brisson L. Cyrenaiki // Greek Philosophy, Vol. 1. / Utg.: M. Kanto-Sperber. - M .: Grekisk-latinsk studie av Yu. A. Shichalin, 2006. - S. 174.
16. ↑ 1 2 Sextus Empiric. Mot forskare, bok. VII / Verk i 2 volymer T.1. — M.: Tanke, 1975. — 399 S.
17. ↑ Tsouna V. Kyrenaiska skolans epistemologi. - Camb., 1998. - S. 26-30.
18. ↑ Döring K. Der Sokratesschüler Aristipp und die Kyrenaiker. - Stuttg., 1988. - S. 253-254.
19. ↑ Tsouna V. Kyrenaiska skolans epistemologi. - Camb., 1998. - P.61-111.
20. ↑ Tsouna V. Kyrenaiska skolans epistemologi. - Camb., 1998. - P.125-137.
21. ↑ Complete Works of Diogenes Laertius (Delphi Ancient Classics Book 47) - Delphi Classics, 2015. [e-bok]
22. ↑ Döring K. Aristipp aus Kyrene und die Kyrenaiker // Die Philosophie der Antike. - 1998. - Bd. 2.-Hbd. 1. S. 252.
23. ↑ Forntida filosofi: Encyklopedisk ordbok. - M .: Progress-Tradition, 2008. - 896 S.
24. ↑ Encyklopedisk ordbok. - M .: Progress-Tradition, 2008. - 896 S.
25. ↑ Filosofi: Encyklopedisk ordbok/red. A. A. Ivina. - M .: Gardariki, 2004. - 1072 S. (ISBN 5-8297-0050-6)
26. ↑ Brockhaus och Efron Encyclopedic Dictionary - Vol. 15 (29): Fotogen - Koaye. - 1895. - 478 sid.
27. ↑ Diogenes Laertes . Om berömda filosofers liv, läror och talesätt ed. 2:a - M .: Thought, 1986. - S. 119.
28. ↑ Döring K. Der Sokratesschüler Aristipp und die Kyrenaiker. - Stuttg., 1988. - S. 37-38.
29. ↑ Döring K. Der Sokratesschüler Aristipp und die Kyrenaiker. - Stuttg., 1988. - S. 255-256.
30. ↑ Losev A.F. Forntida estetiks historia: sofister, Sokrates, Platon. — M.: 2000. — S.128-129.
31. ↑ Kuchkovsky P. V. Känslors paradoxer bland kyrenaikerna och deras koppling till sofisterna // Ung vetenskapsman. - 2016. - Nr 2. - S. 973-980.
32. ↑ Bogomolov A. S. Dialectical logos: The formation of ancient dialectics - M .: Publishing House "Thought", 1982. - S. 227.
33. ↑ Losev A.F. Historien om antik estetik. Sofister. Sokrates. Platon - M .: Publishing House ACT LLC; Kharkov: Folio, 2000. - S. 128.
34. ↑ Platon . Samlade verk i fyra volymer. T.1. - M .: Tanke, 1990. - S. 461.
35. ↑ Solovyov V.S. Diskurs om Protagora // Platon. Kreationer. T. 2. - M., 1903. - S. 81-99.
36. ↑ Platon . Samlade verk i fyra volymer. T.1. - M .: Tanke, 1990. - S. 470.
37. ↑ Platon . Samlade verk i fyra volymer. T.1. - M .: Tanke, 1990. - S. 543.
38. ↑ Zeyl DJ Sokrates och hedonism // Phronesis. Leiden. - 1980. - Vol. 25. - Nr 3. - P. 250-269.
39. ↑ Clayman DL Berenice II and the Golden Age of Ptolemaic Egypt - Oxford University Press, 2014. - P.33.
40. ↑ Annas J. The Moral of Happiness - Oxford University Press, 1995. - P.230.
41. ↑ van Oppen de Ruiter B. Berenice II Euergetis: Essays in Early Hellenistic Queenship - Springer, 2016. - P.22.
42. ↑ Brisson L. Cyrenaiki // Greek Philosophy, Vol. 1. / Utg.: M. Kanto-Sperber. - M .: Grekisk-latinska kabinettet Yu. A. Shichalin, 2006. - S. 178-180, 195.
43. ↑ Döring K. Der Sokratesschüler Aristipp und die Kyrenaiker. - Stuttg., 1988. - S. 252-256.
44. ↑ Döring K. Aristipp aus Kyrene und die Kyrenaiker // Die Philosophie der Antike. - 1998. - Bd. 2.-Hbd. 1. - S. 251.
45. ↑ Tsouna V. Kyrenaiska skolans epistemologi. - Camb., 1998. - S. 138-142.
46. ↑ Aristippi et Cyrenaicorum Fragmenta / ed. Mannebach E. - Leiden; Köln, 1961. - PP.86-93.
47. ↑ Grekiskt morfologiskt index Arkiverad 30 maj 2019 på Wayback Machine (Ελληνική μορφολογικούς δείκτες), 2014.
48. ↑ Winiarczyk M. Theodoros ῾Ο ῎Αθεος und Diogenes von Sinope // Eos - 1981. - Vol. 69. - S. 90-91.
49. ↑ Epiphanius av Cypern. Ett kort sant ord om den universella och apostoliska kyrkans tro / Creations of St. Epiphanius of Cypern. Del fem. - M .: Tryckeri. M. N. Lavrova i K O , 1882. - S. 327.
50. ↑ Klemens av Alexandria. Uppmaning till hedningarna. Vem bland de rika kommer att räddas - St. Petersburg: Oleg Abyshko Publishing House, 2006. - S. 64.
51. ↑ Jacoby F. Euhemeros // Paulys Real-Encyclopadie der classischen Altertumswissenschaft. - 1909. - Bd VI / f. - S. 952-962.
52. ↑ Sextus Empiricus . Mot forskare, bok. IX / Verk i 2 volymer T.1. — M.: Tanke, 1975. — 246 S.

Länkar

• Diogenes Laertes . Om berömda filosofers liv, läror och talesätt Arkiverad 5 februari 2008 på Wayback Machine . Bok 2.
• Cyrenaica // Losev A.F. Forntida estetiks historia.
• Mindre betydelsefulla sokratiska skolor arkiverade 12 september 2015 på Wayback Machine / Eduard Zeller
• Smirnov D. V. Cyrenaica  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2014. - T. XXXIV: " Cypern ortodoxa kyrkan  - Kirion, Vassian, Agathon och Moses." — S. 120-132. — 752 sid. - 33 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-039-4 .

Ordböcker och uppslagsverk	Stor ryss Brockhaus och Efron italienska runt världen Litet Brockhaus och Efron Ortodox Britannica (online) Brockhaus Katolsk (1997—...) Treccani Universalis
I bibliografiska kataloger	BNF : 12116266r GND : 4196216-3 J9U : 987007549489405171 LCCN : sh97008182

Grekiska filosofiska skolor
Presokratik	Joniska skolan Milesian skola Efesos skola Pythagorismen Elatics Atomism Sofister
Sokratiska skolor	Platonism Platon Peripatetik Aristoteles Cyniker Cyrenaica Megara skola Elido-eretrisk skola
Hellenistisk filosofi	Epikurism Stoicism Pyrrhonism Neopytagoreanism Neoplatonism Plotinus