Den här sidan eller avsnittet innehåller text på asiatiska språk. Om du inte har de nödvändiga teckensnitten kanske vissa tecken inte visas korrekt. |
I Ching bok om förändringar | |
---|---|
wenyan 易經 wenyan 周易 | |
| |
Författare | Fu Xi |
Originalspråk | forntida kinesiska |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Förändringarnas bok | |
---|---|
traditionell kinesiska : | 易經 |
Förenklad kinesiska : | 易经 |
pinyin : | Yi Jing |
Menande: | "Canon of Change" |
I Ching ( kinesisk trad. 易經, ex. 易经, pinyin Yì Jīng ), eller Zhou Yi [1] (周易) är den tidigaste kinesiska filosofiska texten. Det tidigaste lagret, traditionellt daterat till ca. 700 f.Kr n. e. [2] och avsedd för spådom, består av 64 hexagram . Under II-talet f.Kr. e. antogs av den konfucianska traditionen som en av kanonerna i den konfucianska Pentateuchen .
Zhou är inte det äldsta spådomssystemet i kinesisk historia. Guo yu (ep. av de krigförande staterna), Zhou li (Qin-Han), såväl som medeltida texter nämner skrifter (övningar) som föregår det: "Lianshan" 《連山》 ep. Xia och Guicang 《歸藏》 ep. Shang-yin. Som i fallet med Zhou och , associerar traditionen dem med loshu-diagrammet, men förutom deras namn är ingenting känt om dem.
Bokens existerande system utvecklades huvudsakligen under Zhou-eran och, till skillnad från tidigare tiders mantiska system, kallas det Zhou Book of Changes . "Förändringar" tolkades som transformationer av hexagram, deras linjer eller tal erhållna som ett resultat av spådom. Feng Yu-lan föreslog att ordet "förändring" ursprungligen betydde "lätt", eftersom spådom på röllekastammar är enklare än användningen av spådomsben som praktiserades i den tidigare Shang-dynastin, men det finns få bevis för detta [3] . Det finns också en gammal folketymologi som ser att symbolen för "förändring" innehåller solen och månen, och därmed dagens cykel. Moderna sinologer tror att denna symbol kommer antingen från bilden av solen som dyker upp från molnen, eller från innehållet i kärlet, förvandlas till en annan [4] .
Författarskap tillskrivs traditionellt kulturhjältarna från Zhou-eran, Wen-wang och Zhou-gong , och förknippas också med den legendariske kejsaren Fu Xi . Enligt den kanoniska kommentaren iakttog Fu Xi världens lagar och skapade de åtta trigrammen (八卦; ba-gua) "för att grundligt studera det övernaturliga och det ljusa och klassificera otaliga saker." Boken i sig innehåller inte denna legend och säger egentligen ingenting om dess ursprung [5] . The Rites of Zhou , emellertid, påstår att hexagrammen härleddes från den ursprungliga uppsättningen av åtta trigram [6] . Under Han-tiden fanns det olika åsikter om det historiska förhållandet mellan trigram och hexagram. Till slut bildades en konsensus kring det faktum att 2:a århundradets vetenskapsman. AD Ma Rong tillskrev texten till det gemensamma arbetet av Fu Xi, Wen-wang, Zhou-gong och Konfucius , men denna traditionella tillskrivning är inte längre allmänt accepterad [7] .
Boken består av 64 tecken - hexagram , som vart och ett uttrycker en viss livssituation i tiden ur dess gradvisa utvecklingssynpunkt. Karaktärerna består av sex slag ; linjerna anger successiva steg i utvecklingen av en given situation. Egenskaper, även kallade yao , är av två slag: antingen solida (de kallas också nior ) eller avbrutna i mitten ( sexor ) (det finns också en färgskillnad på egenskaper, så "nior" anges med vitt, "sexor" " - i svart). Detta beror på det faktum att det förra symboliserar det aktiva tillståndet, ljus, spänning (yang) , och det senare - det passiva tillståndet, mörker, följsamhet (yin) . Det är allmänt accepterat att raderna läses nerifrån och upp (även om den motsatta tolkningen också finns); deras sekvens beskriver utvecklingen av situationen.
Varje hexagram kan också representeras som en kombination av två trigram . I allmänhet har kombinationer av yao-egenskaper det vanliga namnet gua . Varje hexagram, såväl som varje rad i hexagrammet, åtföljs av en uppsättning aforismer , som bör ge råd till spåmannen.
Vanligtvis sker spådom med hjälp av tre mynt , som kastas 6 gånger. Om alla mynten faller på ena sidan efter att ha kastat mynt, dras en heldragen linje på rullen (eller bara ett pappersark). Om mynten ligger på olika sidor, dras en linje med ett mellanrum i mitten. Så snart alla 6 raderna har tagits emot kan spåmannen vända sig till Förändringarnas bok och få en tolkning av sitt hexagram [8] . Det finns också en spådomsvariant med rölleka , som beskrivs i detalj i kommentaren till förändringsboken " Xi ci zhuan " (系辞传 xìcí zhuàn), som är en del av de så kallade "vingarna i förändringsboken". ".
Kun (jord) |
Gen (berg) |
Kan (vatten) |
Sol (vind) |
Zhen (åska) |
Lee (eld) |
Dui (reservoar) |
Qian (himlen) |
← Övre trigram ↓ Nedre trigram |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
11. Thailändsk |
26. Da-choo |
5. Xu |
9. Xiao-chu |
34. Da Zhuan |
14. Ja-ju |
43. Guai |
1. Qian |
Qian (himlen) |
19. Lin |
41. Sön |
60. Jie |
61. Jun-fu |
54. Gui-mei |
38. Kui |
58. Dui |
10. Lee |
Dui (reservoar) |
36. Min-i |
22. Bi |
63. Chi Chi |
37. Jia-ren |
55. Fyan |
30. Lee |
49. Ge |
13. Tong Ren |
Lee (eld) |
24. Fu |
27. Och |
3. Zhong |
42. Och |
51. Chen |
21. Shi-ho |
17. Sui |
25. Wu-wang |
Zhen (åska) |
46. Sheng |
18. Gu |
48. Ching |
57. Sön |
32. Hyun |
50. Dekanus |
28. Ja-gå |
44. Gå |
Sol (vind) |
7. Shi |
4. Maine |
29. Kan |
59. Huan |
40. Jie |
64. Wei Chi |
47. Kun |
6. Sön |
Kan (vatten) |
15. Qian |
52. Gen |
39. Jian |
53. Jian |
62. Xiao-guo |
56. Lu |
31. Xian |
33. Dun |
Gen (berg) |
2. Kun |
23. Bo |
8. Bi |
20. Guan |
16. Yu |
35. Jin |
45. Cui |
12. Pi |
Kun (jord) |
Matematiker är intresserade av Förändringarnas bok främst utifrån ordningen på hexagrammen i den. Hexagramarrangemang är historiskt kända: Fu Xi, Wen Wang (avbildad ovan) och flera exotiska. Hittills är det inte helt känt om dessa hexagram är placerade i varje sådan ordning slumpmässigt eller enligt någon lag. Endast ett fåtal mönster har identifierats.
Till exempel, om vi ordnar hexagrammen i ordningen av Wen Wang i deras numreringsordning, får vi följande bild:
Det kan ses att varje jämnt hexagram erhålls genom att vrida det udda hexagrammet framför det 180°. Om ett jämnt hexagram är symmetriskt med avseende på rotation (det vill säga omvandlas till sig själv under rotation), så erhålls det från det udda hexagram som står framför det genom att ersätta alla heldragna linjer i detta udda hexagram med brutna, och intermittent de med solida. Således kan alla hexagram delas in i par, den första typen av par är markerad i rött och den andra typen är markerad i blått.
Den amerikanske författaren, filosofen och etnobotanisten Terence McKenna lyckades upptäcka något som undgick uppmärksamheten från andra forskare av I Ching. När han studerade Wen Wangs ordning bestämde han sig för att undersöka hur många linjer som ändras när man flyttar från varje föregående hexagram till varje nästa:
I detta schema är den första siffran siffran sex - det här är antalet slag som har ändrats under övergången från det första hexagrammet till det andra. Och faktiskt, sex heldragna linjer ersattes av sex intermittenta. Under övergången från det andra hexagrammet till det tredje ersattes två intermittenta linjer med två heldragna - de fick nummer två. Och så vidare.
Terence McKenna märkte att antalet av alla jämna nummer är 48, och av alla udda nummer är 16 (totalt 64 nummer). Därför är deras förhållande 16/48=1/3. Terence McKenna drog mycket långtgående slutsatser av sin upptäckt. Han hävdade att en sådan attityd inte var tillfällig, utvecklade ett mjukvarupaket på engelska. Terence_McKenna#Novelty_theory baserad på fraktal geometri [9] (och, naturligtvis, baserad på hans upptäckt) och med hjälp av sitt program gjorde flera förutsägelser, inklusive "förutspådde" världens undergång 2012 . Matematiker är dock benägna att tro att McKennas formel är mer numerologisk [10] än matematisk. Med andra ord tog Makkena sina förutsägelser från andra källor, i synnerhet från Maya-kalendern , och anpassade sin "tidsvåg" till dem och valde nödvändiga parametrar. I sin intervju [11] hävdar Terence McKenna att I-ching-hexagrammen är odelbara beståndsdelar av tid, element i flödet av Tao, och själva Förändringarnas bok är något som liknar ett periodiskt system av tidselement. Terence McKennas upptäckt har aldrig publicerats i tryckt form och finns endast i elektronisk form på hans personliga webbplats [12] .
I allmänhet finns det många matematiska mönster som avslöjas i arrangemanget av hexagram. Men det bör tas med i beräkningen, om du fortfarande litar på matematikens allmänt accepterade terminologi, att inte ett enda mönster förklarar varför och hur Wen Wang byggde upp den befintliga ordningen av hexagrammen i Book of Changes. Det förklaras inte för oss av de många legender och kommentarer som bokstavligen byggde upp hela systemet av traditionell kinesisk filosofi, systemet av betydelser och begrepp. Nyckeln till dess förståelse finns i Yu. K. Shchutskys verk "Den kinesiska klassiska boken om förändringar I Ching", där den mest auktoritativa forskare-översättaren avslöjade "mantiska formler för det första lagret av Förändringarnas bok". Avrättningen av författaren 1937 gjorde det omöjligt att avslöja de matematiska strukturerna för summorna av de mantiska formlerna i det första lagret, manifesterade i den klassiska kvadraten av Fu Xi-hexagram. Denna generalisering, som lätt kan verifieras genom direkt substitution, bekräftas också av närvaron av samma strukturer i den klassiska kvadraten (precis som en geometrisk figur) av dodekagram (dodeca - tolv, grekiska) Fu Xi.
Konfucius bedömde betydelsen av detta arbete på detta sätt: "Om jag kunde förlänga mitt liv, då skulle jag ge femtio år att studera förändringarna, och då skulle jag kunna inte göra misstag" ( Samtal och domar 7.16). Men man bör komma ihåg att "Förändringarnas bok" nämns i "Konversationer och domar (Lunyu)" bara en gång, och är atypisk för Konfucius intressen, som inte var intresserad av det irrationella: "Jag pratar inte om det övernaturliga, om våld, om förvirring och om andar” (”Lun Yu”, VII, 21/22) Det finns en åsikt att Konfucius i verkligheten inte alls talade om ”Förändringarnas bok” och ovanstående citat är resultatet av ett skrivfel. Dessutom nämns inte "Förändringarnas bok" vare sig i "Da Xue" eller i "Zhong Yun" eller i Mencius, och även om den nämns i "Zuo Zhuang" och i Xunzi, men inte som en konfuciansk klassisk text . Dessa och andra fakta ger skäl för vissa forskare att dela idén om sinologen Tsuda Sokichi att Book of Changes antogs inte av Konfucius, utan av konfucians många år efter hans död. Det finns också mer radikala synpunkter, till exempel tror Honda Nariyuki att på grund av korruptionen i texten är ordet "易" ("[Boken] förändringarna") som nämns i Lunyue bara ett stavfel istället för "亦" ("också").
Förändringarnas bok rankas först bland konfucianismens klassiska böcker och i bibliografiska recensioner av kinesisk litteratur. Detta är förståeligt, eftersom bibliologi och bibliografi i det feodala Kina skapades av människor som fick en traditionell konfuciansk utbildning. Bibliograferna i det gamla Kina trodde orubbligt på traditionen (inte original, men tillräckligt gammal) som tillskrev skapandet av Förändringarnas bok till en så djup antiken att ingen annan klassisk bok kunde konkurrera med den i kronologisk företräde, även om boken faktiskt Förändringar är inte alls det äldsta av monumenten för kinesisk skrift, och detta etablerades av kinesisk filologi.
Kommentarerna till Förändringarnas bok är kända som "De tio vingarna " (十翼, Shi Yi ):
Ordböcker och uppslagsverk | ||||
---|---|---|---|---|
|
jag ching | |
---|---|
Engrams 1 yao → 2 gua | |
Diagram 2 yao → 4 gua |
|
Trigram 3 Yao → 8 Gua |
|
Hexagram 2x3 yao → 64 gua |
|
Pentateuch ,四書五經) | Si Shu och Wu Ching (Konfuciansk Tetra och|
---|---|
Si Shu |
|
Wu Ching |
Kinesisk litterär kanon | |
---|---|
Fyra klassiska romaner | |
Fyra fantastiska berättelser | |
Fem lätta legender |
|
sex kloka böcker |
|
Fyra krönikor | |
Konfuciansk kanon | |
se även | tjugofyra krönikor |