Sumedha | |
---|---|
Översatt till | |
Pali | Sumedha (~ paṇḍita , ~tāpasa ) [1] |
Sanskrit | Sumati, (Su)megha |
kinesiska |
善慧 Shanhui |
japanska |
善慧 Zen'e |
tibetanska | mkhas pa blo gros bzaṅ po dka' thub pa |
koreanska | 善慧 |
Sumedha | |
---|---|
Födelseort | Amaravati, Indien |
Sumedha ( Pali Sumedha ) - enligt buddhistiska texter , var inkarnationen av Buddha Gotama i tidigare liv när han tillkännagav sin avsikt att bli en Buddha . Traditioner ser Sumedhas liv som början på en andlig väg som går genom många liv och leder till Gotamas uppnående av Buddhaskap i hans sista liv. Född i en brahminfamilj gick Sumedha till bergen och började leva livet som en asket. En dag träffade han Buddha Dipankara ( Skt. Dīpaṃkara ) och erbjöd honom sin kropp som en bro för att korsa leran. Under detta offer avlade han ett löfte att han skulle bli en Buddha i ett framtida liv, och Dipankara bekräftade detta i sin profetia.
Mötet mellan Sumedha och Buddha Dipankara är den äldsta bevarade buddhistiska berättelsen om bodhisatta-vägen, som beskriver Theravada- tolkningen av detta ideal. Detta är den mest detaljerade berättelsen om Buddhas tidigare liv och ett av de mest populära ämnena inom buddhistisk konst . Hans bild kan hittas i många tempel i Theravada-länderna. Berättelsen om Sumedhi nämns i många buddhistiska skrifter och citeras ofta av Theravada-buddhister som ett exempel på osjälvisk tjänst.
Sumedhas liv beskrivs i Pali Buddhavamsa och Jatakas , som var baserade på den första källan. Sanskrittexttraditionerna har också redogörelser för Sumedhas liv . De tomter som tillhör sanskrittraditionen är mycket lika de från pali, som ledde indologerna Kenneth Norman och Richard Gombrichtill tanken att de kunde ha uppstått under den pre-sekteristiska buddhismens dagar , kanske redan hundra år efter Buddha Gotamas parinirvana [2] [3] . Å andra sidan hävdar den buddhistiska forskaren Ian Nattier att frånvaron av omnämnande av Buddha Dipankara i de tidigaste Palisutorna indikerar att legenderna om denna Buddha började spridas bara flera århundraden efter Buddha Gotamas parinirvana [4] . En annan expert på buddhism, Naomi Appleton, konstaterar att en del av det biografiska materialet "inspelades senast på 600-talet e.Kr." [5] .
Kinesiska pilgrimer som Faxian (337-422 e.Kr.) identifierade platsen där Sumedha kunde ha träffat Dipankara Buddha som Nangarhar ( Afghanistan ). Faxian rapporterade om helgedomen Dipankara: det var uppenbarligen viktigt för buddhisterna i Gandhara att ange att deras land också var källan till Buddha Gotamas andliga liv [6] . Eftersom många bilder associerade med historien om Sumedha har hittats i området nordväst om Indien, särskilt i Gandhara, har det föreslagits att händelser utspelade sig där [4] . Berättelsen om håret kvar på jorden efter den mirakulösa himmelsfärden finns dock även i områdena Ajanta och Nalanda [7] . Det finns vissa bevis för att denna berättelse också användes i Ajanta [8] .
Buddhologen Karen Derris har noterat att forskare har ägnat Buddhavamsa relativt lite uppmärksamhet på grund av forskningens fokus på tidiga palitexter och fördomarna mot mytologiska berättelser av senare ursprung [9] .
Enligt Pali-texterna levde Sumedha för fyra "otaliga eoner" och hundra tusen vanliga eoner för år sedan [10] . I de flesta texter, som beskriver sina egna minnen, berättar Buddha Gotama om Sumedhas liv i första person [11] [12] . Sumedha föddes i Amaravati i en adlig familj av brahminer [13] . När han växte upp insåg han att livet är fullt av lidande, såsom sjukdom och död, och bestämde sig för att hitta ett sätt att hitta ett " tillstånd bortom dem " [14] [15] . Han insåg att det var omöjligt att ta sin rikedom till livet efter detta, donerade alla sina ägodelar, blev en asket med tovigt hår ( Pali jaṭila ) [16] [15] och slog sig ner på berget Dhammaka i Himalaya [17] . Han observerade strikt åtstramning och föredrar att leva under träd och äta frukt [18] [19] . Texterna säger att hans kultivering hjälpte honom att uppnå " överlägsen kunskap " och utveckla "stor yogisk kraft" såsom levitation [20] [14] [21] . Han beskrivs som så nedsänkt i yogaträning att förebuden om Buddhas framträdande i världen gick obemärkt för honom [22] [k. 1] .
När han en dag gick till staden Rammavati, såg Sumedha människor som banade väg för Buddha Dipankara [24] . När Sumedha fick höra om utseendet på den Upplysta, blev han förtjust och satte igång med att förbereda en del av vägen, men hann inte slutföra den i tid [15] [13] . Eftersom Sumedha inte ville använda sina superkrafter för att slutföra arbetet, kastade sig Sumedha ned inför Buddha Dipankara och hans anhängare och gjorde en passage genom leran med sin kropp [16] [25] [k. 2] . Han spred sitt hår och sina kläder på marken [26] [18] . Senare texter indikerar att detta var ett framskridet stadium i utvecklingen av en bodhisattva, eftersom han helt och fullt ägnade sig åt en buddha, inte bara i sinne och tal, utan också i kropp. På så sätt hyllade Sumedha Buddha Dipankara och hjälpte honom och munkarna att korsa leran utan att bli smutsig. Enligt vissa versioner offrade Sumedha sitt liv, eftersom många människor gick över honom, och han dog förmodligen så småningom [27] . Medan han utförde sitt offer avlade Sumedha ett speciellt löfte ( Pali abhinihāra , Skt. pūrvapraṇidhāna ) att uppnå Buddhaskap i framtiden [28] [10] .
Innan han passerar genom Sumedhas kropp stannar Dipankara framför honom och förutspår ( Pali veyyakaraṇa , Skt. vyākaraṇa ) att Sumedhas önskan kommer att gå i uppfyllelse: han kommer att bli en Buddha som heter Shakyamuni ( Skt. Śākyamuni ) [10] [28] [28 ] 29] . Dipankara nämner också några detaljer om den framtida Buddhas liv, såsom namnen på hans föräldrar och huvudlärjungar . Under Dipankaras profetia avlägger många av hans anhängare, som tror att de inte kommer att uppnå upplysning i det här livet, en ed att finna den under Shakyamuni Buddha. Efter förutsägelsen, när Sumedha fortfarande ligger i leran, går Buddha Dipankara, tillsammans med munkarna, runt den och, enligt vissa versioner av historien, lägger blommor som ett tecken på respekt och för att hedra Sumedhas framtida uppnående av Buddhaskap. [30] . Samtidigt låter "en gudomlig kör som tillkännager det annalkande buddhaskapet", det vill säga gudarna som godkänner profetian avbildas i en underordnad position, vilket är typiskt för buddhistisk kosmologi [31] . Texten visar att många av observatörerna senare blev anhängare av Buddha Gotama under hans sista liv. Sådana är till exempel bröderna Kashyapa ( Skt. Kāśyapa ) [32] . Motivet att människor som möter Dipankara Buddha i tidigare liv är upplysta under Gotama Buddha indikerar att varje efterföljande Buddha fortsätter det arbete som lämnats oavslutat av tidigare [33] .
Sumedha avlägger bodhisattvalöftet ( Pali bodhisatta , Skt. bodhisattva ) till förmån för andra kännande varelser. Berättelsen berättar att Sumedha under mötet med Dipankara kunde uppnå personlig upplysning, men istället, inspirerad av exemplet Dipankara, kände han att han var tvungen att sträva efter den högsta prestationen - Buddhaskap [15] [10] . Efter att ha hört profetian reflekterar Sumedha över de egenskaper som är nödvändiga för detta, som kallas " paramitas " ( Pali pāramī , Skt. pāramitā ), och kommer till slutsatsen att dana [34] [16] är den viktigaste . Efter att Sumedha tänkt på perfektion inträffar en jordbävning [22] . Med buddhistiska forskaren Kate Crosbys ord, "hela universum bekräftar den framtida framgången för hans löfte" [16] . Detta orsakar panik bland invånarna, men Dipankara förklarar för dem att det inte finns någon anledning att oroa sig [22] . Berättelsen slutar med att Sumedha återvänder till Himalaya [18] .
Sumedha fortsätter sin andliga resa "under miljontals liv och miljarder år" [14] . Varje gång han möter en annan buddha, utför han en handling av hängivenhet och upprepar bodhisatta-löftet [35] [10] . Hela tiden utvecklar han paramitas [36] när varje möte inspirerar honom och lägger till något unikt till den framtida Buddhas personlighet [37] . Man tror traditionellt att resten av Jatakas beskriver perioden mellan Bodhisattvan Sumedhas löfte och hans slutliga upplysning som Buddha [38] . En av de mest kända tidigare livshistorierna presenteras i jatakan om prins Vessantara ( Skt. Viśvantara ) som ger upp sin rikedom, fru och barn för att uppnå Buddhaskap [39] .
I ett antal kinesiska buddhistiska texter, liksom i sanskrittexten Mahavastu , får Sumedha namnet Megha . I Divyavadana kallas han Sumati [18] . Det finns också en variant av Sumega [26] .
I Pali Apadana och Agamas sägs Sumedha ta emot eller köpa [40] en blå lotusblomma från en ung brahminflicka som heter Sumitta; senare erbjuder han blommor till Dipankara Buddha genom att kasta dem i luften [41] [25] [42] . Sumitta gör ett löfte i ett framtida liv att bli hustru till Sumedha [43] , vilket bekräftas av Buddha Dipankaras förutsägelse. Sumitta återföds senare som Yasodhara ( Skt. Yaśodharā ), fru till prins Siddhartha, som senare blir Buddha Gotama [44] [25] . I vissa versioner av denna berättelse ger Yasodhara blommor till Sumedha under förutsättning att han lovar att återfödas som ett par med henne i framtida liv [42] [k. 3] .
I många Gandhara-basreliefer är Yasodhara avbildad bredvid Sumedha och Buddha Dipankara [38] [18] . Det nämns i Apadana , Divyavadana och Mahavastu att Sumedha hade en vän som hette Meghadatta eller Mati. Texterna säger att en vän har samlat på sig mycket dålig karmaoch hamnade i helvetet i många liv . Under Buddha Gotamas tid återföddes han som sin lärjunge Dhammaruci ( Skt. Dharmaruci ) [5] .
Medeltida postkanoniska palitexter som tillhör de burmesiska, thailändska, singalesiska och khuniska folktraditionerna beskriver den tidiga perioden av Buddha Gotamas andliga väg, och talar om liv före Sumedha, när andra Buddhor ännu inte hade bekräftat att löftet skulle uppfyllas [29 ] . I denna narrativa tradition presenteras en gradvis utvecklingsprocess, mötet mellan Sumedha och Dipankara är ett framskridet stadium på Gotama Buddhas andliga väg, och inte dess början, som inte betraktas som en enda revolutionär händelse [46] , och förlorar sin exklusiva betydelse [47] . Till exempel berättar Pannyas-samlingen Jatakas, distribuerad i Sydostasien , om Sumedhas liv under den tidigare Buddhas tid, även kallad Dipankara. Sedan uttryckte Sumedha också en önskan att bli en Buddha, men han föddes som kvinna och han misslyckas med att ta emot en profetia från den Buddha Dipankara. Att Dipankara, efter att ha hört om önskan från kvinnan som är hans halvsyster, berättar för henne att hon kommer att kunna ta emot förutsägelsen senare, när hon kommer att födas som en manlig Sumedha vid tiden för nästa Buddha Dipankara. Det finns debatt bland forskare om tolkningen av denna berättelse, om den utökar möjligheterna för kvinnor att bli bodhisattva eller om den bekräftar den nuvarande situationen där kvinnor anses oförmögna att bli en bodhisattva [5] [48] [49] .
Arkeologen Maurizio Taddei noterade att i många gandhariska bilder är Sumedhas liv kopplat till det för Rahula , son till Buddha Gotama. Buddha som överför sitt andliga arv till sin son jämförs med Sumedha som låter Buddha Dipankara passera över hans kropp. Båda Buddhas gestalter avbildades med lågor som strömmade ut från deras kroppar; båda scenerna symboliserar ärftlighet, barn- och lärjungefruktighet [50] .
Sumedha är en kraftfull andlig figur som har porträtterats som att ha stor viljestyrka för att uppnå verklighet bortom smärtsam återfödelse, redo att ge upp sin "smutsiga" kropp för det större bästa [35] . Berättelsen om mötet var tänkt att väcka respekt för Buddha Gotama och uppmuntra dem som strävar efter upplysning i Livet Efter detta [10] [51] under Metteyyas ( Skt. Maitreya ), som buddhister ansåg vara framtidens Buddha. Dessutom indikerar historien om Sumedha, liksom många Jatakas, att den framtida Buddhas väg är högre och mer heroisk än strävan efter personlig upplysning . Berättelsen om Sumedhas möte med Dipankara är genomsyrad av en "anda av hängivenhet för ideal" [52] .
Enligt den jämförande religionsforskaren Eviatar Shulman visar Dipankara med hjälp av profetimotivet inte bara sin "fulla kunskap om kosmos", utan också att Gotama Buddha, liksom de tidigare Buddhas, "i slutändan har samma väsen". Sumedha avbildas som "Buddhas frö" ( Pali buddhabhījaṅgura ) som så småningom kommer att växa till en fullt upplyst Buddha. Således avslöjar profetian som mottagits av Sumedha inte bara hans framtid som Gotamas Buddha, utan avslöjar också den "kosmiska strukturen" [35] [53] . Berättelsen om Sumedhi visar att "Buddhas skapar andra Buddhas" [54] , eller, med den buddhistiska forskaren Stephen Collins ord, "varje Buddha är kopplad till andra i en intrikat och sammanflätad väv av profetior och minnesbilder" [55] . Att offra Sumedha i sin kropp som en sorts bro kan dessutom tolkas som en symbol för buddhismens övergång från en era till en annan [56] .
Buddha Dipankara godkänner Sumedha, en berättelse som upprepas med varje bodhisattva tills han uppnår Buddhaskap. Enligt teorin om historikern Mircea Eliade kan denna episod ses som en " helig tid " i motsats till vardagliga, isolerade händelser [26] . Collins påpekar att berättelsen om Sumedha i Buddhavamsa beskriver både återkommande och icke-repeterande tid: medan bodhisattas och buddhas vägar skildras som repetitiva till sin natur, beskrivs tiden i cykeln av återfödelse av kännande varelser som en kontinuerligt strömmande flod där kännande varelser kan uppnå upplysning med en viss buddha, på så sätt nå "nirvanas bortre strand" och inte längre återfödas [57] . Derris tillägger att det i Dipankaras spådomsberättelser finns ett "skimrande temporalt landskap" där den framtida Buddha som Sumedha kommer att bli till viss del redan är en Buddha. I förhållande till honom används epitet som jina (lit. " vinnare ") och Tathagata , som används i förhållande till en redan upplyst Buddha. Detta indikerar förutsägelsens tillförlitlighet [58] .
Post-kanoniska pali- och sanskrittexter som Mahavastu , Sarvastivada och Mulasarvastivada- kommentarerna säger att en som blir en Buddha måste gå igenom flera stadier: det "naturliga stadiet", innan man skapar en önskan att uppnå Buddhaskap; stadiet att avlägga ett löfte; och livsstadiet i enlighet med detta löfte, perfektion [10] [59] [60] . På det fjärde stadiet blir upplysning oundviklig [60] förutsatt att bodhisattvan avlägger rätt löfte [59] . När det gäller de egenskaper som är nödvändiga för framgång, säger kommentarerna till Jatakas att åtta villkor måste uppfyllas, bland vilka är närvaron av en orubblig viljestyrka och att födas till en man [61] [5] . Dessa termer finns endast i Theravada-texter [59] . Den buddhistiska forskaren Peter Harvey tillägger dock att villkoret att vara en man endast är giltigt för att uppnå Buddhaskap, inte för att bli en upplyst lärjunge till en Buddha. Därför har det i Pali-traditionen nästan inga praktiska implikationer, eftersom Buddhaskap endast kan uppnås av ett fåtal, och människor i allmänhet söker upplysning som lärjungar istället [61] . De flesta forskare är överens om att Pali-kanonen inte säger att bodhisatta-vägen är öppen för varje individ, och att Pali-texterna i detta avseende skiljer sig från Mahayana- texterna , som anser att vägen till Buddhaskap är öppen för alla. Men ett antal forskare hävdar att det inte finns någon sådan skillnad [62] .
I Theravada-traditionen betraktas denna berättelse vanligtvis som början på Gotama Buddhas andliga väg och ingår i den första delen ( Pali Dūre-nidāna , "Remote Age") av de flesta traditionella biografier [63] [64] . Ett exempel på sådan strukturering av information var "Buddhavamsa" och en del av Nidanakatha- kommentaren om Jatakas , där Dure upptar hälften av beskrivningen [51] [65] . Berättelsen om Sumedhi är ett försök att etablera en koppling mellan Buddha Gotama och föregångares härstamning, och därigenom legitimera Buddhas budskap och beskriva "förberedelsen som leder till upplysning" [66] . Detta är jämförbart med ritualen att smörja indiska kungar av deras föregångare, och därför överensstämmande med indiska övertygelser [26] . Faktum är att den medeltida palitexten Jinalankara hänvisar till Dipankaras profetia som den "stora initieringen", termen initiering syftar på smörjelsen av kungar ( Pali mahābhiseka ) [67] .
Denna berättelse är den längsta och mest detaljerade beskrivningen av Buddhas tidigare liv [68] [69] och fungerar som en modell för andra liknande berättelser [35] . Det är den äldsta kända buddhistiska berättelsen om en bodhisatta [59] och det tidigaste exemplet på den altruistiska grunden för en sådan väg i Pali-traditionen, som visar en person som strävar efter upplysning av andra kännande varelser. Denna berättelse har kallats "Theravadas kortfattade formulering av Mahayana bodhisattva-idealet" eftersom den berör själva frågan om vad det innebär att vara en framtida Buddha. Den definierar på ett revolutionärt sätt bodhisattavägens roll inom Theravadas buddhistiska doktrin, genom att använda nya termer som "förutsägelse" ( Pali vyākaraṇa ), "strävan" ( Pali abhinīhāra ) och "tjänst, förtjänstfull gärning" ( Pali adhikāra ). Jataka Nidana beskriver det personliga förhållandet mellan en Buddha och en Bodhisatta inom ramen för Theravada-doktrinen, organiserar, inkluderar och bygger in en Bodhisatta i denna struktur [70] . Forskaren Juan Zhang hävdar att berättelserna om Sumedha i Ekottara Agama och Jataka Nidana kan ha utgjort prototypen för den senare mytologin och ikonografin av Mahayana- bodhisattvan Avalokiteshvara som dök upp på 500-talet e.Kr. e. [42] Buddhologerna Hikata Ryusho och Shizutani Masao tror att berättelsen om Sumedha är en del av den "primitiva Mahayana", det tidigaste stadiet i utvecklingen av denna trend, men arkeologen Ri Juhyeon menar att bevisen ännu inte är klara [7] .
Sumedhas möte med Buddha Dipankara är ett av de populäraste ämnena inom buddhistisk konst [16] . Hon är avbildad i många Theravada-tempel och nämns åtminstone i ett stort antal religiösa verk. Faktum är att i den buddhistiska Theravada-kulturen är Sumedhas historia, såväl som Vessantara, lika viktig som Buddha Gotamas sista liv [71] [18] . I handlingarna för gandharisk konst tillägnad återfödslar dominerar denna berättelse. Hon avbildades ofta samtidigt som Buddha Gotamas sista liv [6] . Anledningen till att denna berättelse inte blev utbredd utanför Gandhara beror förmodligen på Vessantara-berättelsens popularitet, som gav en modell för både den andliga vägen och kungadömet [56] .
I Vinaya-texterna i Dharmaguptaka stiger Sumedha , efter att ha fått en förutsägelse att han kommer att bli en Buddha i framtiden, uppåt. Men hans hår ligger kvar på marken. Dipankara varnar sina elever att inte trampa på dem. Sedan kommer hundratusentals människor och tar med blommor och rökelse i håret. I vissa versioner av denna berättelse, såsom Divyavadana, sägs det att stupor byggdes av de lokala kungarna för att bevara håret . Buddolg John S. Strong hävdar att dessa berättelser indikerar den historiska utvecklingen av bodhisattakulten [29] .
I modern tid tas historien om Sumedha-offer av Theravada-buddhister som ett exempel på osjälviskhet [72] [73] . Den lankesiske munken och forskaren Walpola Rahula skrev [73] :
En bihkhu [buddhistisk munk] är inte en självisk, feg person som bara tänker på sin egen lycka och frälsning, inte tänker på vad som kommer att hända med resten av mänskligheten. En sann bihihu är en altruistisk, heroisk person som tror att andra människors lycka är viktigare än hans egen. Han [som bodhisatta Sumedha] kommer att ge upp sin egen nibbana för andras skull. Buddhismen bygger på att tjäna andra.
Den burmesiska politikern Aung San Suu Kyi citerade Sumedha som ett exempel på osjälvisk service till samhället [74] .
Det finns en liknande historia inom jainismen som involverar rörelsens grundare , Mahavira , som fick en förutsägelse att han skulle bli en jina , en allvetande varelse, i ett framtida liv. Men han skapade mycket dålig karma och blev återfödd i helvetet som ett resultat . Senare lyckades han födas som människa och uppfylla profetian. Både den framtida Gotama Buddha och den framtida Mahavira möter 24 tidigare allvetande lärare [5] [k. 4] . Det finns alltså en likhet mellan denna berättelse och Sumedhas och hans vän Meghadattas liv [5] .
Det finns dock vissa skillnader. Sumedha strävar efter fullständig upplysning innan han får sin profetia, medan Marichi, Mahaviras tidigare inkarnation, inte hade någon sådan strävan. Profetian görs på begäran av Marichis far, medan i Sumedhas fall initieras profetian av hans handling. För det andra, i fallet med Marichi, hänvisar profetian också till vissa "världsliga och moraliskt tvivelaktiga" prestationer, som att få kunglig makt ( Pali cakkavatti , Skt. cakravartin ), medan Sumedha-profetan inte innehåller sådana element. Sumedhis strävan ses som en kraftfull och positiv avsikt som bara kan leda till positiva konsekvenser som förutsagts i profetian. Profetian som Marichi tog emot är inte relaterad till hans medvetna avsikt, och både positiva och negativa konsekvenser anges i profetian. Detta beror på de doktrinära skillnaderna när det gäller karma och avsikter hos de två religionerna: medan avsikten inom buddhismen är grundläggande i termer av begreppet karmisk vedergällning, är alla handlingar viktiga inom jainismen, även om de görs oavsiktligt. Inom buddhismen tror man att en positiv och kraftfull strävan bara leder till positiva resultat; i jainismen har nästan alla strävanden en problematisk sida: efter att ha fått en profetia blir Marichi inte bara en ande, utan också ägare till potentiellt farliga världsliga krafter [5] .
Sumedhas liv skildrades i de första avsnitten av den indiska tv-serien Buddha från 1997. I denna 27-avsnitt långa serie spelas Sumedha (och den framtida Buddha) av skådespelaren Arun Govil. Berättelsen följer mestadels den traditionella handlingen, men mycket uppmärksamhet ägnas åt Sumedhis generositet, till exempel finns det ett avsnitt där han donerar sina ögon till en blind man [76] .