Afrikansk mytologi är mytologin för den afrikanska regionen , eller snarare, negroiderna och andra folk som bor söder om Sahara , utan att räkna med de arabiska folken som kom från den arabiska halvön till den afrikanska kontinenten, även om arabisk kultur och islam påverkade angränsande afrikanska folk [ 1] .
Ofta, bland olika afrikanska folk, finns det olika versioner av samma myt - därför, enligt vissa filologer ( Alice Werner och andra), är den afrikanska kontinenten ganska homogen och deras mytologier kan betraktas på ett generaliserat sätt [1] .
De huvudsakliga afrikanska övertygelserna är monoteistiska . En speciell plats i afrikanernas olika religiösa idéer och övertygelser upptas av världen av andar , spöken och demoner [1] .
Afrikanska myter har kommit ner till vår tid, främst i form av muntliga traditioner - som huvudsakligen skrevs ner under 1800- och början av 1900-talet, av afrikanska forskare . Ofta kan man i dem hitta rent kristna eller muslimska element som är nära sammanflätade med traditionell afrikansk tro [1] .
Ofta är den högsta gudomen i myterna om afrikanska folk inte världens skapare. Oftare talas om världen som om den redan existerade, och de första människorna stiger ner från himlen, kommer från andra länder, eller som om de "uppträder av sig själva" [2] .
Tidigare var det allmänt accepterat att begreppet den högsta gudomen inte existerade bland Afrikas folk, och de befintliga är modifierade (tack vare kristna missionärer och islams inflytande på vissa folk). Så här skriver Werner i sin bok:
Major Ellis (efter att ha fått reda på att namnet "Nyankupong" används på Guldkustens territorium) antog med rätta att det tillhör en högre enhet - men drog slutsatsen att det i själva verket var en gud som lånats från européer och som endast har förändrats något i utseende.
Däremot Robert Sutherland Rattray, tvärtom, är "absolut övertygad om" att så inte är fallet, eftersom namnet förekommer i talesätten "känd för de gamla i Ashanti-folket och nästan helt okänt för det unga Ashanti- och civiliserade samhället" [3] .
Guds plats i världenOftare tror afrikaner att den högsta gudomen är i himlen eller symboliserar honom, är identifierad med honom. Det finns många legender om hur den högsta gudomen lämnade jorden och gick till himlen.
Onyankopong (Nyankupong)Ashantifolket ( Elfenbenskusten ) har en myt om den högsta gudomen Onyankopong , som bodde bredvid människor, ovan marken . En gammal kvinna lagade ofta fufu (krossad yam ) åt sig själv och föll i Onyankopong med en förälskelse; när bägaren av hans tålamod flödade över, frågade han förebrående kvinnan: varför pressar hon honom konstant? - och, arg, bestämde han sig för att gå till himlen och lämnade människor utan hans nåd. Sedan sa kvinnan till alla sina barn att samla murbruket som bara de har och lägga ovanpå varandra så att de kunde nå himlen. När barnen gjorde detta visade det sig att de saknade en murbruk till för att komma till himlen. Den gamla kvinnan beordrade att ta stupan, som var underifrån, för att lägga den ovanpå. Och när hennes barn gjorde detta, föll alla murbruk till marken och dödade många människor [4] . I andra västafrikanska stammar kallas denna gudom "Nyankupong".
BumbaBland Bushongo- stammarna ( Namibia ) heter den högsta gudomen Bumba . Han skapade världen, utsåg totem och ledare för stammarna och gick efter det till himlen genom "rädsla för människor" och uttrycker nu ibland sin vilja endast i drömmar och visioner.
Om världens skapelse av honom berättar bushongo: en gång, när jorden fortfarande var under vatten, kände Bumba en smärta i magen och kräktes ut solen, månen och stjärnorna. Solens strålar dränerade överskottsvattnet och sålunda dök land upp. Sedan skapade Bumba 8 levande varelser - en leopard , en örn , en krokodil , en liten fisk , en sköldpadda , en panter , en vit häger , en skalbagge och en get . Från krokodilen - reptiler dök upp i världen; från fisk, andra sorters fisk; från skalbaggen - insekter; från hägrar - fåglar; från geten, behornade djur. Bumba hade också tre söner. Den äldre skapade termiter , den mellersta - växter och den yngre - en drake [5] .
MulunguBland många afrikanska stammar (först av allt - Yao (Wayao), Nyanja ( Östafrika ) och andra), är det vanliga namnet på den högsta guden "Mulungu"; också förknippad med himlen. Detta namn ersatte helt eller delvis andra namn på den högsta gudomen, såsom: "Mpambe", "Chiuta", "Leza" [6] .
Det finns en myt att kameleonten använde för att sätta fällor för fiskar. En dag såg han människor i sin fälla - och ledde dem till Mulung. Han blev mycket förvånad över att se varelser som liknade honom själv.
Mulungu, enligt myter, gick också till himlen när människor började döda djur och bränna skogar; Spindeln hjälpte honom i detta, att han sänkte sitt nät från trädet. Subiya- stammen ( Zambia ) har en liknande myt: huvudguden, Leza, steg upp till himlen på ett nät, men hans handling var inte motiverad av någonting, och när människor klättrade till himlen efter guden, gick nätet sönder och människor föll till marken [7] .
Bland zuluerna ( Sydafrika ) betyder namnet " Unkulunkulu " "okroppslig makt"; något som Mulungu. Unkulunkulu - den första personen, en av förfädernas andar (amadlosi). Bapedi och Bavenda (som bor i den tidigare provinsen Transvaal ) har en gudom, som också är den första personen - Ribimbi . Hans son, Khujana, är världens skapare.
Växter ReedUnkulunku är en av de första som dyker upp ur vass .
I många afrikanska myter finns det en tro på att de första människorna uppstod från vass. Tongafolket ( Zambia , Zimbabwe ) har olika versioner av denna myt: enligt en av dem dök människor från olika stammar från olika typer av käpp ; i andra kom den första mannen och kvinnan ur käppen när käppen brast [4] [8] .
Heligt trädHerero ( Angola , Namibia ) tror att deras förfäder härstammar från ett heligt träd, som de kallar " Omumborombonga" , och botaniker klassificerar det som combretum . Detta träd påstås växa i Kaokoveld söder om floden Kunene . Hereros presenterar gröna grenar för trädet, bugar sig respektfullt för det och talar till det och svarar sig själva.
Dorobo och massajerMånga östafrikanska folk har mycket liknande legender. Till exempel hävdar massajerna ( Kenya ) att när Gud (Ngai) visade sig för att förbereda världen för mänsklig bosättning, hittade han här Dorobo, en elefant och en orm. Dorobo (Kenya) är en stam av jägare. Därför gör E. Werner antagandet att dorobo var den inhemska befolkningen i de nuvarande massajerna [9] .
Därefter skaffade dorobo sig en ko och grälade senare med ormen. Och så en dag dödade han henne med en pinne; när elefanten började fråga: vart tog ormen vägen? Han försäkrade att han inte visste någonting. En tid gick och elefanten tog med sig elefantungen. Men så var han dorobo arg på elefanten att hon gjorde vattnet i sjön när han förde sin ko till en vattningsplats - och dödade henne. Elefantungen, ensam, gick ut ur dessa länder och träffade på något sätt en av massajerna och berättade allt som hade hänt honom. Masai var så imponerad att han ville se dorobo själv.
Han såg att dorobohuset hade vänts upp och ner av Ngai, dörren till himlen. Gud kallade dorobon och sa åt honom att komma till honom i morgon, för han var tvungen att säga något. Masai hörde detta och kom nästa dag till Ngai tidigare dorobo - och låtsades vara den senare. Gud sa åt massajerna att bygga en stor boskapskraal och sedan hitta en kalv i skogen, ta hem den, döda den och bränna den; efter det måste han gå till sin hydda och inte frukta någonting. Masaierna gjorde allt som Gud sa till honom och började vänta i sin hydda, när plötsligt åskan dånade och boskapen började sjunka ner längs ett läderrep från himlen ... Därefter fylldes kraalen upp och det verkade som att det snart skulle ha sönder; då skrek massajerna och sprang ut ur kojan. När han kom tillbaka såg han att repet var avklippt och att boskapen inte längre gick ner. Ngai uppgav att om massajerna inte hade skrikit skulle de ha fått ännu mer boskap.
Uppkomst från himlenSom nämnts ovan finns det många legender om människor som stiger ner från himlen.
Oromo ( Uganda ) hävdar att deras förfader ("Uta Lafiko") gjorde just det. Tro av detta slag finns i Baganda (Uganda), som tror att den första människan (" Kintu ") steg ner till jorden från himlen; himlens gudar (eller snarare himlens barn - " Gulu "), som det visade sig senare, vet dock ingenting om honom. Sky's Daughter ("Nambu") bestämmer sig för att gifta sig med Kintu ; hennes bröder och far var emot detta äktenskap, så de bestämmer sig för att testa Kinto med olika tester - men genom något mirakel lyckades han klara av alla uppgifter varje gång
Vakuluv tror att det första paret människor kom ner från himlen. "Ngulwe" (lokal variant av Mulungu) tvingade barnet (Kanga Masala), som låg i kvinnans knä, att komma ut.
Hutustammen ( Tutsi ) i Rwanda kallar den första personen för "Luganza" . Han steg ner från himlen med sin fru – och där de först rörde vid marken fanns deras fotspår kvar.
Stam Buu ( Pokomo ) betraktar deras förfader som "Vere", som helt enkelt dök upp på obebodda länder. Vere vandrade länge och åt frukt från träd och rå fisk, utan att veta eld. Efter två års vandring träffade han en jägare från Vasanye-stammen (urbefolkningen i dessa länder) vid namn Mitsotsozini, som lärde honom hur man gör upp eld och lagar mat på den [10] .
Oftast finns det olika versioner om dödens uppkomst på jorden genom en "tävling".
En viss gudom tvekar: vet folk hur man dör eller inte? - och för att lösa detta dilemma sänder han två budbärare till folket:
Det finns en version av berättelsen om dödens ursprung i Amakosa- stammen ( Sydafrika ) - det är mer logiskt och förståeligt: innan dog människor inte alls. Men snart blev jorden så trång att inte alla ens hade tillräckligt med ren luft för att andas. Det beslutades på bolagsstämman att enda utvägen är att människor ska dö. Men detta, som i de tidigare versionerna, måste avgöras av en slump: Skaparen skickades en kameleont (med budskapet att människor inte vill ha döden) och en ödla (med budskapet att människor borde dö), som lätt gick om kameleonten, som ständigt distraherades på vägen för att äta bär och insekter, och som därefter somnade helt [14] .
I nästan alla regioner där bantustammarna bor är kameleonten förknippad med döden [15] .
Geckos och hararIbland, istället för en ödla, dyker en blåhövdad gecko ( giryama ) eller en hare upp i myten om dödens ursprung . Haren i många afrikanska myter är en levande representant för bilden av trickstern - den listige och bedragaren [16] . Ofta beror mänsklighetens framtid på det. Hottentoterna har till exempel en myt om att månen skickade någon slags insekt till människor för att förmedla hans ord: "Precis som jag dör och dör, jag lever, så kommer du att dö och återgå till livet." Men insekten var för långsam, och haren kom ikapp honom, som frågade vart han skulle, och erbjöd sedan sin hjälp (han ville själv förmedla Månens ord till människor). Haren sa av någon okänd anledning något helt annat till folk. Och när haren kom tillbaka, slog den arga månen honom med en stav och skar hans läpp; sedan dess har hon varit så med honom ...
Nama - folket har en liknande historia, och den förklarar varför haren överförde förvrängd information från månaden till mänskligheten. När haren sa: "Som månen kommer du också att dö och sedan dyka upp igen. Här är mitt budskap,” folk förstod ingenting och frågade: vad betyder detta? Den generade haren svarade: "Jag säger dig att du måste dö med öppna ögon" [17] .
I mytologin om Bushmen var haren först en man. Och så, en dag, dog hans mor; han sörjde henne så mycket att Månen skyndade sig att lugna honom och lovade att återuppliva den avlidne, men mannen trodde honom inte. Den arga månen bröt läppen och förvandlade honom till ett djur - en hare; förutom detta måste hela mänskligheten dö utan hopp om uppståndelse [18] [19] .
Det finns flera versioner av hur Haren bad Månaden att människor inte kan återuppstå, för efter döden börjar de sönderfalla och lukta illa. Dessa dispyter i alla versioner slutar i ett slagsmål, och månen bryter läppen på haren, och haren lämnar spår av sina klor på månadens ansikte [20] .
Holowak fågelDet finns en legend bland de södra stammarna i Oromo : den högsta guden Vak gav fågeln vad som kallas "Holawaka" (Guds får) för dess bräkande rop från ett får, hemligheten med föryngring: "När människor börjar åldras , du behöver bara ta av dem huden.”
Holavaka såg en orm som festade på ett nydödat djur och ville delta i måltiden. Sedan sa hon till ormen att hon skulle berätta för henne hemligheten med evig ungdom om hon tillät henne att smaka färskt kött. Ormen gick med på (och nu kan ormarna fälla sin hud)... En arg Vak straffade fågeln för dess girighet med en permanent matsmältningsbesvär [21] .
Det är inte känt exakt vilken sorts "Holawak-fågel" är, men enligt beskrivningen liknar den en näshornsfågel [21] .
Ashantifolket har en legend om att Döden en gång var en långhårig jätte som hette "Owuo" (som betyder död). En ung man anställde sig en gång för att arbeta för honom för att rädda sig själv från hunger. Owuo matade honom kött, som senare visade sig vara köttet av ungdomens släktingar. Den unge mannen flydde tillbaka till sin by och berättade för sina byborna vad som hade hänt honom. Folk höll ett möte och bestämde sig för att sätta eld på jättens långa hår när han somnade. Jätten brann ner totalt efter att hans hår sattes i brand, och med hjälp av askan, som visade sig vara magisk, väckte den unge mannen sina släktingar till liv igen. Av sin egen dumhet och hänsynslöshet stänkte han denna aska på den döda jättens ögon. Döden påstås ha dök upp från det ögat; "varje gång ögat blinkar, dör någon på jorden [22] ."
ÄldsteOfta presenterades döden för afrikaner i form av en gammal man. Det finns en legend om två äldste - Life and Death , som ville dricka från källan. Men källans ande sa att den första som gjorde detta var den som var äldst. Liv och död började bråka, vem dök upp först i världen: liv (för utan liv fanns det ingenting i världen) eller död (trots allt, om det inte fanns något i världen, då var det ett dödstillstånd)? Källans ande löste deras tvist och sa att de är i samma ålder, för utan liv finns det ingen död och vice versa [23] .
Baganda , förutom den utbredda myten om kameleonten, finns det också en myt att döden ("Walumbe") är son till "Gulu" (himlen); han kom till jorden genom försumligheten av den första mannen i Kinto: när han gifte sig med Nambu, varnades han att inte återvända till Gulus hus. Men han lyssnade inte på sin hustru eller hennes släktingar; det tycktes honom som om han glömt något - och återvände hem till sin svärfar. Walumbe kom också till huset; han ville gå ner på jorden med sin syster och hennes man, och ingen kunde stoppa honom. Under en tid levde Walumbe i fred med släktingar och började sedan kräva av dem att de skulle ge sina barn till honom, och när han fick avslag började han döda barn. Kaikuzi (bror till Nambu och Walumbe) försökte fånga Walumbe och återföra honom till himlen, men han lyckades inte - och han bestämde sig för att själv återvända till himlen. Sedan förklarade Kinto att Kaikuzi kunde återvända till himlen, och han (Kinto) skulle inte tröttna på att föda barn med sin fru, så att Walumbe aldrig kunde döda allt sitt folk [24] .
Ledare för de dödas landUnder ett något ändrat namn ("Olumbe"; "Orumbe") förekommer även Döden i berättelsen om jägaren "Mpobe". Han, som jagade djuret, hamnade i de dödas land. I de dödas by hittade han sitt vilt och sin hund. Ledaren för byn, efter att ha träffat honom, bad honom berätta om sig själv och släppte honom sedan, men förbjöd honom att prata om vad han såg. Mpobe gömde sig länge för människor där han var, tills hans mamma tvingade honom att berätta allt. Nästa natt hörde jägaren rösten från byns ledare (Olumbe) - att han, för straff, vill döda honom, men låter honom slutföra sina matförråd. På dessa aktier höll Mpobe ut i flera år - och sedan, när Döden kom till honom, förklarade han att han fortfarande hade aktier kvar; Döden lämnade honom. Mpobe försökte fly, men Olumbe hittade honom överallt och frågade: "Har förråden tagit slut?" . Till slut blev Mpoba trött på det och berättade för Death att det var över. "Mycket bra..." sa Olumbe, "om du är klar, dö!". Och Mpobe dog [25] .
I Luyi (Zambia) förklaras döden på följande sätt: när "Nyambe" (gud) och "Nasilele" (hans fru) levde på jorden, hade de en hund, som efter ett tag dog. Nyambe var ledsen och ville väcka hunden till liv igen, men hans fru var emot det, eftersom hon inte gillade hunden. Nasileles mor dog snart; den här gången vägrade Nyambe själv att väcka den avlidne tillbaka till livet, och hon dog "för evigt" [26] .
Subiya mythologySubiya har ytterligare ett avsnitt: "Leza" (folkets första förfader), grälade med sin fru på grund av hunden och återupplivade inte sin döda mor, men ångrade sig senare och åtog sig att behandla henne med örter. Han sa åt kvinnan att stänga dörrarna och inte gå in i huset. Allt gick bra tills Leza gick till skogen för färska örter: vid den tiden kom hans fru in i huset och såg sin mamma levande, men hennes hjärta "hoppade" ur hennes bröst, och hon dog igen.
Tron på själens fortsatta existens efter döden är hörnstenen i praktiskt taget alla bantuernas och andra folks mytologier. Naturens andar bland afrikaner är inte alltid tydligt åtskilda från deras förfäders andar; ett exempel är Leza.
Vissa afrikanska folk (inklusive Twa och Ewe ; - Västafrika ) har skapat en konsekvent och logisk filosofi om själen: det finns en själ som vandrar nära graven eller går ner i andarnas underjordiska boning ( Kuzimu ) - och själen (lev den 's "kra" ), som bor i en av den avlidnes ättlingar. Men denna lära är inte alltid tydligt uppfattad; därför finns det i myter inkonsekvenser och motsägelser i uttalanden [27] .
Offer till själarVissa afrikaner tror att endast de själar som dog en våldsam död finns kvar i de levandes värld.
Vissa stammar tror att själar periodvis kan komma från de dödas värld till de levandes värld. I Nyasaland tror man att de dödas själar stannar kvar vid sina gravar (ett år eller två), och sedan går de till den andra världen. I Zulu- stammen finns en legend om en jägare som gick från de levandes värld till de lägre människorna [28] (enligt legenden om Zulu-stammen lever dessa människor i underjorden).
Dessutom, i myterna om många afrikanska folk, noteras det att själar inte alls är odödliga - de dör med tiden och lever bara så länge de kommer med donationer; men om en person dog för mer än tre generationer sedan, slutar de göra donationer till henne (som i chagga ). Stammen "Chagga" kallar förfädernas andar " varimu" och betraktar dem som "skuggor" (" sherisha" ) av de döda [29] . Uppenbarligen är alla döda i den andra världen kvar i den ålder då de dog [30] .
Afrikaner delar inte upp andar i gott och ont - kanske med undantag för de fall då en person hade "otur" under sin livstid och behöll den efter döden. Man tror att de dödas beteende först och främst beror på deras levande släktingars inställning till dem - och om de (de döda) gör skada, då bara så att de levande släktingarna inte glömmer sin plikt mot dem . Den avlidnes ande förväntas inte ta hand om någon annan än hans anhöriga; därför finns det inga donationer till främmande förfäders andar [31] .
Portar till underjorden är ofta grottor och hålor [32] :
Uppenbarligen förknippar afrikaner piggsvinet med den andra världen, främst för att den ofta gräver i marken och sällan visar sig för människor. Detta ses som några av grunderna för idén om reinkarnation i representationen av afrikaner [34] .
Vatten som ett elementMan kan också ta sig till den andra världen genom sjöar, floder och reservoarer ( chagga ). Chagga tror att om du kommer nära vattenfallet kommer andarna att dra dig under vattnet. Det finns ofta berättelser om att kvinnors röster och glädjerop hörs från sjöar och andra reservoarer. Vatten bland afrikaner anses vara ett feminint element [35] .
Andar från reservoarer kräver donationer, som andra andar från förfäder [36] .
Ibland kan du höra de dödas sång och musik, ljuda tills en person närmar sig platsen varifrån de hörs. När en person går längre hörs dessa sånger redan bakom [37] .
Ganska ofta framställs de döda som ormliknande (kanske av den anledning som Wundt anger : bland ursprungsbefolkningen förknippas ormar med maskar i lik).
Urbefolkningen på ön " Madagaskar " tror att den avlidnes själ förvandlas till en mask; på kontinenten tror afrikaner att varje varelse som ses vid graven kan vara en avliden persons själ [38] .
Zulu - tror att endast vissa typer av ormar kan vara förfäders andar; till exempel är giftiga ormar inte reinkarnationer av förfädernas andar - de är vanliga djur [39] .
Afrikaner har många myter, legender och sagor om att resa till andarnas värld. Människor som kommer till himlen har som regel order från den högsta gudomen, eller himmelska invånare. Som nämnts ovan kan man komma in i de dödas värld genom en grotta eller ett hål i marken, eller en dörr på botten av en sjö. Det finns många historier om sådana resor som Frau Holle ( Mrs Metel ) [40] . Enligt Aarne-Thompson-klassificeringen av sagotlotter är dessa tomter numrerade 480.
MaruwaTill exempel handlar en av dessa berättelser i chagga om flickan Maruvu, som tillsammans med sin lillasyster skickades till fältet för att ta hand om bönskott. Maruwa kände sig törstig och gick till Kiningosjön. Under tiden dök en flock babianer upp , som Maruvas syster var rädd för - och de åt upp hela skörden. När hon återvände från sjön och såg vad som hände, var Maruva rädd att hennes far skulle slå henne; så hon sprang till sjön och hoppade i vattnet. Maruvas syster sprang hem och berättade för sin mamma vad som hade hänt henne och hennes syster. Mamman kom till sjön och såg att flickan inte hade drunknat, men fortfarande flöt på vattenytan. Mamman ropade till sin dotter:
Hallå! Maruwa,
varför kommer du inte tillbaka?
Ska du inte komma tillbaka?
Glöm bönorna, vi planterar fler!
Glöm bönorna, vi planterar fler!
Till vilket Maruva svarade:
Det är inte jag! Inte jag!
Babianerna kom och åt bönorna!
Babianerna kom och åt bönorna!
Mamman sjöng samma sång, och Maruva svarade henne med samma ord – och drunknade. På botten av sjön befann sig Maruwa i andarnas värld – som bodde i hus, som människor. När spriten bjöd henne på mat vägrade hon och på frågan om vad hon åt hemma svarade Maruva: "bitra frukter och rötter." Där tillbringade hon många dagar, och hon bosatte sig med en gammal kvinna, som fick hjälp med hushållsarbetet av en liten flicka. När flickan gick ut på fältet för att samla gräs till getterna, sa den gamla kvinnan till Maruv: ”Du kan följa med henne; och se, hjälp henne inte - låt henne göra allt arbete. Maruva lyssnade dock inte på henne och hjälpte flickan med detta arbete; samma sak hände när gumman skickade dem efter vatten och busk. Tacksam för hjälpen bestämde sig flickan för att hjälpa Maruvi – och berättade hur man tar sig ur den här världen: Maruva var tvungen att berätta för den gamla kvinnan att hon saknar sitt hem och därför vill bli frigiven. När en kvinna frågar vad hon ska passera genom - genom gödsel eller genom eld? "Maruwa borde säga 'genom dyngan'. Maruva gjorde allt enligt flickans ord – och gumman släppte henne genom ett hål i dynghögen i ladan. Maruwa befann sig i människors värld - inte bara ren, utan också i smycken och armband, och gick hem.
Därefter, hemma, fick alla veta att hon kom tillbaka i kläder; Det fick även grannens dotter reda på och ville göra detsamma. Hon hoppade i vattnet och gick in i andevärlden. Där åt hon allt som erbjöds henne - men efter att ha bosatt sig i en gammal kvinnas hus hjälpte hon inte flickan, som den gamla beordrade henne att göra. Flickan berättade ändå för henne hur hon kunde återvända till sin värld, men rådde henne att säga åt kvinnan att sätta henne genom elden. När flickan återvände hem "var en eld gömd i hennes kropp". Maruva lade märke till henne först; när hon försökte sträcka ut sin hand till grannen kunde inte grannens kropp hålla tillbaka elden och fattade eld. Hon försökte släcka den, men ingen flod kunde göra det. Till slut sprang hon till Namur och drunknade i floden Seri [41] .
Andra berättelserDet finns många sådana berättelser: det finns också berättelser när föräldrar går speciellt till andarnas värld för att hitta sina förlorade eller döda barn [40] .
I afrikansk mytologi finns det sällan en hjälte som kombinerar egenskaperna hos en demiurg (världens skapare) och en trickster (slug, bedragare) på samma gång. Det finns en hel del sådana karaktärer, förutom kanske Khubeane (Khobiana), Bawendi- och Bapedi-stammarna - sonen till den första människan och skaparen av alla andra människor. I myter är han utrustad med många drag av en list. Nära honom på bilden och Zulu Hlakanyana. Även om den senare inte har demiurgens drag. Hlakanyanas födelse föregicks av flera mystiska ögonblick, samma som i Rayangombe, hjälten i Kiziba-folkloren, nämligen: de började tala redan före födseln, och de senare åt en hel buffel efter födseln [42] .
Hubeane visar en kombination av list och falsk sann dumhet. I detta kan han jämföras med Til Ulenspiegel eller Khoja Nasreddin . Hans sinne manifesteras främst i förmågan att undvika fällorna hos sina illvilliga.
I detta påminner han något om Galikalangye, en karaktär från stammen Wehehe, Anyanja och Yao ( Moçambique ), som hans mamma lovade en demon (i andra versioner, en hyena ) redan före födseln , och alla tricks från Galikalangye är skyddande åtgärder [43] .
Återberättande av myten om GalikalangyaEn gång samlade en kvinna ved i skogen och insåg att bylten var tung och att hon inte skulle lyfta den. Då erbjöd hyenan henne hjälp och frågade vad hon skulle få för den. Kvinnan erbjöd sitt ofödda barn. Kvinnan hade inte kommit hem förrän hennes barn föddes.
Kvinnan erbjöd sig att steka barnet på en lerskärva; detta hjälpte Galikalangya att växa snabbare. När hyenan kom efter det utlovade barnet, erbjöd sig modern att hitta sin son själv; hon lovade också att knyta en klocka till hans ben så att hyenan skulle känna igen honom. Men pojken band klockor vid fötterna på alla sina vänner; Hyenan kunde inte hitta honom.
Då skickade modern sin son efter bönor, i snåren som hyenan gömde sig i, men Galikalangye skickade istället en skalbagge.
Vid tredje försöket gömde mamman hyenan i en bunt buskved – och skickade sin son efter henne; när pojken såg bunten sa han: "Jag kan ta med en bunt som är tre gånger tyngre än den här"; - efter att ha hört hyenan blev han rädd och sprang iväg.
Då bad mamman sin son att göra en fälla. Hyenan gömde sig, när det blev mörkt, bakom en fälla; modern berättade för Galikalangya att fällan hade stängts, men sonen svarade att hans fälla alltid stängdes tre gånger; - hyenan blev skrämd av dessa ord och sprang iväg igen.
Till sist rakade mamman hälften av sin sons huvud och sa till hyenan att hon kunde komma när hennes son låg och sov vid elden. Galikalangye rakade hälften av sin mors huvud på natten och gömde sig bakom kojan; - hyenan kom på natten och förväxlade modern med sonen och åt upp kvinnan [44] .
KachirambeHjälten Kachirambe från Nyanja-stammen, som också har undkommit döden flera gånger, förlåter sin mor och dödar hyenan [45] .
Hottentoterna har en karaktär som heter Hatsy-Ebib, som visste hur man reinkarnerar och återuppstår. Han slogs med mänsklighetens fiende, Ga-Gorib eller Gaunab, som kastade alla i en djup grop, nära vilken han satt. Ha-Gorib erbjöd alla som ville kasta en sten i hans huvud. När detta hände rikoscherade stenen in i den som kastade den - och han föll i gropen. Heitsy-Eibib kunde lura fienden: först vägrade han att kasta en sten, och avledde sedan Gaunabs uppmärksamhet och slog honom med en sten under örat - från detta föll Ga-Gorib själv i gropen [46] .
Stenrösen som finns i hela Sydafrika kallas Hatsey-Ebibs gravar, eftersom han dog mer än en gång, men ständigt återvände till livet.
Det finns en intressant historia om hur Hatsy-Eibib reste med sin familj och på något sätt, efter att ha smakat på bären, som kallas "vilda russin", blev han mycket sjuk och bad sin son att begrava honom och täcka graven med stenar. Efter att ha begravt Heitsy-Eibib hörde släktingarna plötsligt en sång:
Jag är far till Uriseb,
far till denne olyckliga;
Jag är den som, efter att ha smakat dessa bär, dog
Och efter att ha dött, lever jag.
Urisebas hustru märkte att ljudet kom från hennes bortgångne svärfars grav ; hon skickade sin man dit och såg fotspår vid graven, liknande hans fars. Därefter fångade sonen och hans fru den återuppståndna Hatsy-Eibib, men han ropade: ”Släpp mig! Jag är död, jag kan smitta dig!” – Men Urisebas fru svarade bara: ”Behåll den slug!”. Hatsey-Eibib hämtades hem, och sedan dess har hans hälsa varit starkare än tidigare [47] .
I Hubeane ersätts förmågan att återuppstå av extrem kvickhet som syftar till att undvika döden. Dessutom kännetecknades Khubean från barndomen av "dumhet" - han tog allt bokstavligt och, tvärtom, utförde instruktionerna som gavs till honom. En gång gick han tillsammans med sin mamma för att samla bönor, och hans mamma hittade en buskbok (skogsantilop) i snåren, dödade henne och lade henne längst ner i korgen och fyllde sedan slaktkroppen med bönor. Hon skickade hem sin son med orden: "Om du träffar någon på vägen som frågar vad du har i din korg - svara: "Mammas bönor" - och håll tyst om att det finns en buskbock." På vägen träffade Hubeane en granne som frågade vad pojken bar i korgen, varpå han svarade: "Jag bär på min mammas bönor, men jag vet själv att det finns en buskbock " [48] .
En dag gick han och hans far för att ta hand om hjorden, och Hubeane sa att det borde finnas vatten på toppen av en hög sten. När pappan klättrade på klippan sprang Khubeane hem och åt middag i en kruka som var lagad åt pappan och fyllde sedan krukan med kogödsel. Hubeane återvände till sin far och låtsades bara springa runt för att titta på flocken. När de kom hem började fader Khubeane förebrå tjänarna att de inte hade bråttom att servera middag till honom, "vilket är lite mer - och det kommer att förvandlas till kogödsel." Detta är vad han såg i sin pott [49] .
Alla dessa och liknande knep svämmade över tålamodet hos Khubeans föräldrar och andra bybor – och de bestämde sig för att bli av med killen. Först lade de gift i hans mat, men Hubeane ville äta från sin brors skål. Sedan grävde de ett hål på platsen där Khubeane brukade sitta och slog vassa pålar i botten; men Hubean satte sig den här gången på en annan plats. Sedan gömde byborna en man med ett spjut i en bunt sockerrör, som skulle genomborra killen när han kom närmare; men Hubeane misstänkte igen något och valde denna bunt för att kasta pilar på den. När de insåg att de inte skulle kunna döda honom, lämnade människorna runt killen ensam [50] .
I de tidiga formerna av myten dök Hlakanyana upp som en hare eller vessla (ett av namnen på denna hjälte är "Ukaijana" - Little Weasel), "och han såg ut som en vessla ...". Hatsy-Eibib identifieras av vissa forskare med schakalen . Hlakanyana framstår i vissa myter som en kulturhjälte . Efter att ha grävt upp några ätbara knölar ger han dem till sin mamma för att laga mat till middag. Och mamman äter dem själv, och när Hlakanyana ber om knölarna tillbaka, ger hon istället för dem en kruka för mjölk. Han ger grytan till pojkarna som mjölkar korna; när de bryter grytan ger de honom assegai (ett spjut med järnspets). Hlakanyana fortsätter att utbyta saker och får mer värdefulla saker; utbytet slutar med mottagandet av en stridsassegier . Hlakanyana är som en motor för framsteg: istället för trasiga skärvor erbjuder han en kruka; istället för vass med spetsiga ändar för att skära kött - assegai med järnspets, och så vidare [51] .
Liongo är den mystiske hjälten i Swahili- och Pokomo- regionen i östra Kenya . Liongo föddes i en av de sju städerna på den kenyanska kusten, som alla hävdar att de är stolta över äran att vara födelseplatsen för en stark man. Han var en man med exceptionell styrka och lång som en jätte. Han kunde inte besegras med ett vapen, men om en nål slogs in i hans navel skulle han dö (som tur var visste han och hans mamma Mbwasho detta). [52]
I Basotho har hjälten som går under namnen "Mosanyana" eller "Litaolane" några av de drag som vi hittar hos andra afrikanska hjältar.
En dag svaldes alla människor och andra levande varelser av ett monster - Holomolumo. Han svalde inte bara en gravid kvinna, som smetade in sig med aska och gömde sig i en kraal . Holomolumo antog henne för en sten (eftersom "hon luktade aska") och gick.
Efter en tid födde kvinnan ett barn och lämnade honom under några minuter ensam för att ta med sig mat. När hon kom tillbaka, istället för ett barn, såg hon en vuxen man: ”Hej! Var är mitt barn? hon frågade; mannen svarade: "Det är jag, mamma!" . Han frågade var allt folket var; – Mamma berättade om monstret Holomolumo. Sedan frågade han var Holumolumo var; - modern pekade på ravinen som öppnade passagen till dalen och sa: "Det där jättelika kadavret som stänger hela passagen är Holumolumo."
Sonen tog spjuten och gick, trots moderns invändningar, för att titta på monstret. Holumolumo såg den unge mannen och ville äta honom, men kunde inte nå honom, eftersom han hade ätit för mycket. Under tiden cirklade den unge mannen runt Holumolumo och stack in spjut i honom två gånger. Monstret är dött.
Sedan tog den unge mannen fram sin kniv och ville skära magen på det döda monstret, men mannen i magen skrek: "Skär mig inte!" . När han steg tillbaka lite, höll han på att skära sig i magen, men nu mumlade kon. Då skällde en hund, en tupp galade. Den här gången skar den unge mannen upp magen - och alla människor och djur kom ut därifrån.
De gjorde Mosanyana till sin ledare; men senare hittade han avundsjuka människor som ville döda honom. Först ville de kasta in honom i eldstaden, men istället för honom gjorde de ett misstag genom att kasta en annan person. Sedan bestämde de sig för att gräva ett hål på den plats där han brukade sitta - som för Khubean; men även denna gång blev ledaren mirakulöst varnad - och återigen föll en annan person i gropen. När konspiratörerna bestämde sig för att göra ett sista försök att döda ledaren, gjorde han inget motstånd och lät sig dödas, och hans hjärta hoppade ur bröstet och förvandlades till en fågel.
Därmed, poetiskt, slutar berättelsen om Mosañano .
I afrikanernas mytologi intar naturen en mycket betydelsefull plats. I sina myter är solen och månen personifierade bilder - de är som levande varelser. Nama- stammen tror att de himmelska kropparna en gång var människor. Dessa berättelser var naturligtvis tänkta att förklara naturfenomen. Men – som nämnts ovan – nämns skapandet av naturen sällan i kosmogoniska myter. Den verkade existera på egen hand [54] .
I mitten av 1800-talet lade Max Muller och George Cox fram teorin att myter är figurativa, metaforiska beskrivningar av gryning, stormar och andra naturfenomen. Breisig noterar att i de tidigaste stadierna av utvecklingen av tänkande - gudomliga eller heroiska gestalter var inte personifieringen av naturens krafter [54] .
Ewe - folket har en berättelse om hur solen och månen ville göra en fest och för detta gick de med på att döda och äta sina barn. Solen dödade hennes barn och åt dem tillsammans med månen, och månen gömde sina barn i en stor vattenkanna och lät dem komma ut bara på natten. Det är därför som solen fortfarande inte har några barn, och månens barn - stjärnorna - kan ses varje natt. En liknande historia berättas av somalierna , om två kvinnor - svarta och röda; i det här fallet lurar svart rött. Enligt Meinhof kan detta vara en utveckling av myten om solen och månen [55] .
Bushmännen har fler myter om himlakroppar än bantufolken. Det sägs om månen att hon en gång var bönsyrsans sandal, som han kastade upp i himlen, och även en annan version: månen var en person som var arg på solen och genomborrade med dess strålar och började slita tills en liten bit var kvar av personen. Månen bad om att få förlåta henne ett tag, för hennes barns skull. Solen gav efter, men när månen på himlen blir full börjar solen slå igen [55] .
Bantu personifierar månen och talar om honom som en man; hans fru kallas Morgonstjärnan ( Venus , Lucifer). Anyanja säger att Månaden har två fruar - Dawn (Chechekani) och Evening Dawn (Puikani). Den första frun matar honom inte bra och han är smal, och från den andra fruns mat börjar han gå upp i vikt.
VintergatanVintergatan , enligt Bushmen, uppstod tack vare en flicka från det "forntida folket": hon kastade en handfull aska i himlen och kastade sedan ätbara huinrötter som förvandlades till stjärnor. Tidigare trodde Pokomo att Vintergatan var rök från elden från det "forntida folket"; senare - efter att ha drabbats av räder från Somalia - började de kalla det "vägen från Somalia", eftersom somalierna kom till dem från nordost.
Ett annat naturfenomen som uppmärksammats av afrikaner är regnbågen . Hon ansågs vara en levande varelse; i princip en orm. Ewe-folket representerar regnbågen som reflektionen på himlen av den stora ormen Anievo, som kommer ut för att hitta mat eller vatten. Om du hittar platsen där regnbågen kommer ifrån, då kan du bli rik, för bara där kan du hitta de dyrbara pärlorna "aggro" [56] . Man tror att regnbågen kan orsaka skada, skicka sjukdom eller till och med döda [56] . Därför är det nödvändigt att fly från det, och enligt Subiya är det nödvändigt att springa efter solen - bara på detta sätt kommer inte regnbågen att märka en person. Det finns legender om att regnbågen är ett djur som kan dödas. Så påstås också unga krigare från massajstammen , som dödade regnbågen med pilar med glödheta spetsar på elden [57] .
Regn, åska och blixtarAv myterna om åska och blixtar är det värt att påminna om legenden om Blixtfågeln (i Zulus mytologi ) [57] . Baziba-stammen tror också att en bländande ljus flock fåglar, skickad till jorden av stormarnas ande - Kayurankuba , genererar åska och blixtar . Åska är ljudet av deras vingar. Tswana (chaga) kallar åskan för Guds yxa. Gudomen Leza förknippas med blixtar, och de "röda" och "vita" massajudarna förknippas med blixtar och regnmoln [58] . Regn talas sällan om som en separat figur. Förutom kanske bland bushmännen, som pratar om hur Rain ofta blev arg på folk. Shamanen - även känd som "regnkallaren" - är det viktigaste yrket för bantu . Giryama- stammen kastade trollformler vid graven av Mbodze, en shaman som visste hur man gör regn, under en torka [58] .
Biskop Steer publicerade en intressant berättelse i Journal of South African Folklore. I en av missionsskolorna i Zanzibar berättades den här historien av en flicka som studerade där. Flickan tillhörde Chipitts-stammen, bosatt öster om Lake Nyasa . Under torkan gick små flickor och lekte i buskarna och tog med sig grytor för att laga mat. Med dem kvar, och en tjej vars föräldrar dog för länge sedan. Den här tjejen lovade att visa sina vänner något om de höll det hemligt; de kom överens. Framför deras ögon orsakade flickan kraftigt regn och fyllde sin kokkärl med det. Men en av flickorna berättade om det i hemlighet för sin mamma; efteråt visste hela byn och byns hövding om det. Ledaren beordrade flickan att föras till rådet, gav henne guldsmycken och beordrade att få regn i allas närvaro. Flickan bad alla att flytta bort och sjöng - himlen var täckt av moln och ett starkt åskväder med blixtar började. Flickan var mitt i ett åskväder - och steg upp i luften; - ingen såg henne igen [59] .
I Afrika är berättelser om övernaturliga varelser utbredda; som spöken, eller snarare spökdemoner. Några av dem lever på avskilda platser: i en tät skog, i ett träsk med giftiga ångor, i en giftig öken [60] .
NgoyamaPokomo har berättelser om en varelse som lever i skogarna i Tani och i den närliggande busken. Denna varelse kallas "ngoyama" av Pokomo . Den ser ut som en man, men på ett av fingrarna finns en "järnspik", med vilken den gräver in i en persons kött om den fångar honom; sedan dricker ngoyama människoblod. Vissa europeiska forskare gör antagandet att detta inte är något annat än en människoapa. En av de sydafrikanska stammarna har en berättelse om hur en person, efter att ha träffat denna varelse i bushen och sett hur den äter rått kött, förbarmade sig över honom. Han lärde Ngoyama hur man gör eld och lagar mat i eld; så han, på ett visst sätt, civiliserade ogren. Men en dag, när Ngoyama återvände till sitt tidigare djurtillstånd, attackerade han sin välgörare och åt honom [61] . Det enda sättet att skrämma detta monster är med en såg, som den har varit rädd för sedan den såg hur ett träd hölls på att huggas ner.
Varelser med ögon på fotsulornaHottentoterna från Kalahari berättar om konstiga och fruktansvärda varelser som lever bland sanddynerna - aigamuchabhar ögon på fotsulorna. För att se faller aigamuchab på sina händer och lyfter upp fötterna. De jagar människor som zebror - och sliter sönder dem med tänderna, längden av ett finger på en mänsklig hand [61] .
Halva varelserI afrikansk folklore finns också varelser som chiruwi . De ser ut som människor, men de verkar vara avskurna - de har en arm, ett ben, ett öga, ett öra. Det finns både gott och ont. Sådana varelser finns inte bara i afrikanska stammar: bland de jemenitiska araberna kallas en liknande varelse oss-oss . Bland Yao kallas dessa varelser chitowi , men vissa säger att chitowi har en halva av sin kropp vaxartad. Han erbjuder strid till alla resenärer han möter – och de som besegrar honom belönas med helande örter. I Baila-stammen kallas denna varelse sebokobobo , men den är vänligare än chiruwi eller chitowi. Subiyan har sin egen siculokobuzuka (en man med ett vaxben), vilket också får resenären att slåss med honom [62] .
Bland basotoerna kallas enbenta och enarmade ograr för matebele , möjligen i enlighet med namnet på basotoernas värsta fiender - Zulu [63] .
ZimviAnyanja talar om monstret Zimvi , som betyder "Store Ande". På ett eller annat sätt, i sagor, förknippas han med en elefant och är föremål för förlöjligande av haren. Swahili gick inte långt från det ursprungliga Zimwi-konceptet för Anyanja-stammen, och själva termen ersattes av de arabiska termerna jinn och shetani ( shaitan ) [64] .
En gång stal Zimvi en flicka och efter att ha lagt henne i en trumma tvingade han henne att sjunga och knackade på trumman. En gång kom han till flickbyn - och föräldrarna kände igen sin dotters röst, gav Zimvi en drink öl - och han somnade. Sedan drog de upp sin dotter ur trumman och lade på hennes råd en orm, bin och myror i den . Genom ett ormbett dog Zimvi och det växte pumpor på den platsen . En dag ville barnen som gick förbi pumporna välja en, men pumpan "blev arg" och rullade efter dem; barnen räddades av invånarna i byn, som brände pumpor på bål, och askan "ströddes för vinden" [65] .
Kikuyu har en ogre Ilima , som med jämna mellanrum kan förvandlas till en person. Bland Tswana (Chagga) kallas en liknande varelse Irimu , som också vet hur man förvandlas till en person. Förknippad med leoparden , och Gutmann kallar den var-pantern [66] .
Leopard ManDet finns en myt bland Tswana att flickan gifte sig med leoparden Irima. Utläggningen av den här historien berättar hur en hund hjälpte en kvinna att ta hand om ett barn och en dag slet hon isär barnet när hon av misstag skadade honom med ett ben och blod kom ut ur honom. Istället för ett barn lade hunden ett gäng bananer i vaggan och täckte det med en filt och sa åt kvinnan att inte väcka barnet eftersom hon precis hade matat honom. Men så fick kvinnan reda på den fruktansvärda sanningen och brände tillsammans med sin man upp hunden i en eld. Endast en skalle återstod av hunden. Skallen rullade ut och föll ner i en bevattningskanal; föll i floden, vars vatten förde honom till stranden. På den tiden gick en grupp tjejer längs floden för att plocka örter. När flickorna såg skallen antog de att det var en vit sten. Alla sa att stenen är väldigt vacker och ser ut som deras lillebror. En av flickorna skrattade åt sina vänner och förnekade att stenen inte kunde vara som en lillebror. När de gick förbi skallen såg de att den hade förvandlats till en stor sten som blockerade vägen hem. Den första tjejen sjöng en sång:
Flytta över och ge plats åt oss!
Låt oss passera! Låt oss passera!
Och som skrattade åt dig -
Långt bakom; flytta dig!
Vi går med armar av gräs,
låt oss passera! Låt oss passera!
Klippan släppte igenom alla tjejer, förutom den som hånade hennes vänner. Flickan mötte en leopard som frågade vad hon skulle ge honom om han bar henne över klippan. Flickan började lista allt som hon hade i huset, men leoparden vägrade allt och gick först då med på att flytta när flickan erbjöd sig att bli hans fru [67] .
Flickan tog tag i hans svans och leoparden klättrade upp på en sten - men halvvägs bröt svansen av och flickan föll. Den ena efter den andra kom andra leoparder och erbjöd sin hjälp, men samma sak hände dem alla, tills en leopard med tio svansar kom och hjälpte henne att ta sig över klippan. Flickan blev hans hustru - och han förde henne till sin boning; det var en by av människoätande leoparder (Irimu) [68] .
Därefter kom hennes bröder till flickan - och hon ville återvända till sina släktingar. Hon förtrollade alla föremål i huset så att de svarade med hennes röst när hon blev uppringd. Därmed flydde hon från sin man, och när han insåg det hade hon redan korsat floden och sagt en besvärjelse som stoppade vattenflödet. Hon stannade på stranden för att vila en stund, och under tiden rusade hennes man till den motsatta stranden. Han frågade henne hur hon gick över floden; flickan berättade vad hon skulle säga - och tillade att mitt i floden var det nödvändigt att säga: "Vatten, håll käften!". Leoparden trodde på henne och gjorde allt som hon sa. Vattenströmmen bar honom med; han förbannade sin fru att träffa de femhövdade människorna vart hon än gick, och flickan sa åt honom att förvandlas till ett bananträd - vilket hände honom. Flickan träffade de femhövdade människorna - och detta fick henne att skratta mycket; av hennes skratt föll de extra huvudena av, och folk började kräva att deras huvuden skulle lämnas tillbaka till dem. För att försonas med dem gav flickan dem sitt halsband; därefter återvände hon till sin familj [69] .
Giryama , vars territorium gränsar till Pokomos land, talar om katsumbakazi , som i vissa avseenden är en varelse som liknar kitunushi . Det är, säger pastor W. E. Taylor, "en sorts ande, en ande som ibland dyker upp i dagsljus... Det är vanligtvis en illvillig varelse. Hon lider på grund av sin lilla kroppsbyggnad och är därför extremt känslig. Vanligtvis frågar katsumbakasi personen han möter: " Var såg du mig?" om han inser all fara och säger: "Åh, jag såg dig på avstånd!" - han har en chans att lämna i god behag; ibland händer till och med bra saker med honom."
WabilikimoSwahili berättar historier om tomtar , kallade wabilikimo ( Swahili wabilikimo ). Dessa "dvärgar" bor fyra dagars promenad väster om Chaga, "de är små till växten, ungefär två avstånd från långfingret till armbågen." Swahili tror att namnet på dvärgstammen kommer från orden bili ( vili ) (två) och kimo - (mått). Men troligtvis tillhör det några av de språk som talas i det inre av landet, och swahili följer helt enkelt exemplet med etymologer som försöker hitta den önskade betydelsen av ordet med krok eller skurk. Bland giryama är mbirikimo "en representant för pygméernas ryktade folk." Jag själv hörde talas om dem, helt av en slump, från giryam. Krapf säger: "Swahilerna hävdar att de har fått all sin kunskap om medicinalväxter från dessa pygméer" (sådan är hans tolkning av påståendet att de går till "mbilikimoni för att söka medicin"). Pygméer har "långt skägg och har små stolar med sig hela tiden." Krapf betraktar det sistnämnda uttalandet med misstro och anser att det är en fantasi på swahili. Låt oss dock komma ihåg att vissa stammar som bor i de centrala delarna av kontinenten har för vana att bära sina små träbänkar på ryggen.
För ett kvarts sekel sedan, i Nyasaland , registrerade Harry Johnston en inhemsk legend att "en stam av dvärgar har ljusgula ansikten" och att de bor i den övre delen av bergskedjan Mulanje . I själva verket kan det vara Bushmen. En studie av befolkningen i vissa områden av protektoratet tyder på att dessa människor också har Bushman-blod. "De gav dessa människor ett specifikt namn, 'A-Rungu'. Jag erkänner, när jag hörde detta namn tvivlade jag något på värdet av denna stams traditioner, eftersom samma ord användes av medlemmar av stammen för att referera till gudarna.
Machinga itoweDetta faktum kunde dock bara tyda på att de "små människorna" gick in i kategorin mytiska, som hände i andra områden i Nyasaland. Dr. Stannus fann att medan Yao-folket i vissa delar av protektoratet använder ordet chitowe (plural itowe ) i den betydelse som redan nämnts (likvärdig med chiruwi , ger andra det en annan betydelse:) troll . De plundrar åkrar och skickar röta på frukterna; deras små fotspår kan ses här och där; frukter och grönsaker som deras händer vidrör kommer att vara bittra. För att förhindra dessa katastrofer - yao, när skörden är mogen, sätter de grönsaker vid vägskäl, i hopp om det för att blidka det och förhindra deras besök på fälten. Det är något av människor och djur i fusket på samma gång. Han har två ben, men han rör sig huvudsakligen på alla fyra. Yao pratar om ett annat legendariskt "litet folk" , som "en gång levde på jorden och fortfarande finns." Representanter för detta folk var små till växten, bar långa skägg, var extremt känsliga, grymma och grälsjuka, använde som vapen för att full. Om en person råkade träffa en av dessa dvärgar, ställde han omedelbart frågan: "Från vilket avstånd märkte du mig?" Här fick mannen låtsas att han lade märke till dvärgen på långt håll för att få honom att tro på hans betydelse. "Om du säger:" Ja, just nu! "Han kommer att genomborra dig med ett spjut utan att tveka." Folk tror att dvärgar lever på topparna av höga berg och ägnar sig åt smide. De kallas mumbonelekwapi" [70] .
AbatwayBland zuluerna kallas det "små folket" för abatwayu ; Biskop Callaway skriver om detta, där Umpengula Mbanda talade om dem.
"Abatwa är ett väldigt litet folk, mycket mindre än alla andra små människor. De rör sig i högt gräs och sover i myrstackar; de vandrar i dimman; de bor i öknen, långt från byarna, i klipporna; de har inga bosättningar om vilka man kan säga: "Här är en abatwaby." Deras by är där de dödar vilt; de äter allt rent och går. Det är deras sätt att leva."
"Om det händer att en person åker på en resa och oväntat möter en umutwa (singular från abatwa. - Auth.), frågar umutwa:" Var såg du mig? "Först, personen som vill etablera relationer med abatwa , svarade sanningen: "Jag såg dig just här, på just den här platsen," blev mutten arg och trodde att mannen föraktar honom, sköt sin pil mot honom och han dog. Det var uppenbart att abatwa skämdes över sin lilla växtlighet och älskade att bli upphöjda. Nästa gång en person träffade en umutwa hälsade han på honom och sa: "Jag såg dig!" (En vanlig zuluhälsning, Sa-ku-bona. - Auth.). Umutva sa: "När såg du mig?" Mannen svarade: "Jag såg dig när jag var långt borta. Ser du berget? Jag såg dig när jag var på toppen." Då blev muttvan förtjust och sa: "Åh, jag är så bra!" Sedan dess har de blivit välkomnade så.
Det finns ett litet tillägg till denna berättelse, som ursprungligen kunde ha varit en del av berättelsen. Det dök upp relativt nyligen, eftersom det står att abatwan har hästar.
Abatwa är ett vandrande folk. När spelet tar slut där de stannar, kliver abatwa upp på sin häst, den ena bakom den andra, och rider vidare. Om de inte träffar vilt äter de upp hästen."
Deras fara, enligt Umpengula, ligger just i deras extrema obetydlighet: ”Abatwa är små varelser som inte kan ses i det höga gräset. Här går en person, tittar framåt och tänker: "Om en person eller ett djur dyker upp, kommer jag att se dem." Och plötsligt - titta! – och i gräset finns en matthet. Mannen känner att en pil har skjutits mot honom, ser sig omkring, men ser inte bågskytten och blir rädd” [71] .
Biskop Callaway tillägger: ”Men historien om Abatwa handlar inte om Bushmen; det är snarare en nisse eller något slags folk, mycket svagare än de sanna bushmännen. Och ändå räcker likheterna mellan dem för att göra det möjligt att säga att vi har en beskrivning av de första kontakterna mellan zuluerna och detta folk.
Ytterligare forskning visar att de tvivel som uttryckts av biskopen är grundlösa. Dessa abatwas är definitivt de riktiga Bushmen, även om de har passerat in i kategorin mytiska folk [72] .
Pygméerna (Batwa) i Kasai "kommer också från en annan plats" - deras förfäder anses vara trädens ättlingar, och Bangongo berättade för Tordey att man än i dag kan se stora sprickor i trädstammarna från vilka de kom. Traditionen säger att Voto, den fjärde ledaren för bushongo, - efter att ha lämnat sin stam och dragit sig tillbaka till skogen på grund av de grymheter som begåtts av hans släktingar - kände sig ensam och förtrollade. Sedan öppnade sig träden och släppte ut många små varelser i ljuset. "Vem är du?" frågade Voto, och de små varelserna svarade: " Binu batwe! ”(“Vi är människor”) - därav kommer deras namn från. "Nu", säger berättaren, "är de människor och har barn som alla andra människor, men på den tiden var de bara andar i mänsklig gestalt, barn av träd" [73] .
Wadarimba, wakoningo"Little Folk" som bor på berget Kilimanjaro ; här har de allt de behöver för livet - bananträd och boskapshjordar. Fattiga eller sjuka människor som har hittat en dörr till denna värld välkomnas och ges generösa gåvor, medan de rika, som vill bli ännu rikare, sparkas ut i skam. Detta påminner om de många berättelserna om Frau Hall, även om de berättar mer om dödsriket. Det råder dock ingen tvekan om att de vänliga människorna från underjorden inte är förfäder ( wari-mu ), utan "de legendariska forntida invånarna på jorden." Vissa afrikaner tror att de inte bor i ett berg, utan på toppen av Kibo - en enorm snötäckt kupol.
”Det här är dvärgar med enorma, oformliga huvuden, som drog sig tillbaka inför de annalkande stammarna och hittade en tillflyktsort på ett högt, otillgängligt berg. De kallas wadarimba eller wakoningo . De har något liknande stegar fästa på klipporna. Dvärgar klättrar upp för dessa trappor. Men på toppen av berget slutar inte dessa trappor, utan rusar rakt mot himlen. Dessa dvärgar visar också sympati för de underprivilegierade. Köttbitar, som de kastar i snåren av bananträd, ger offer till sina förfäder, rullar nerför bergssidan och förvandlas till korpar. Kanske är detta ett försök att förklara utbredningen av vithalsade kråkor i Kilimanjaro-regionen.
Wakoningos sägs vara människobarn, men med enorma huvuden. De går aldrig och lägger sig, utan sover sittande mot hyddornas väggar, för om de lägger sig i sängen kan de inte längre resa sig på grund av huvudets tyngd. Om en av dvärgarna faller måste han vänta tills hans kamrater hämtar honom, så varje Mkoningo bär ett horn i bältet så att han kan ge en signal vid behov [74] .
Berättelsen berättar hur Wakoningo-kvinnorna gick nerför bergssidan för att samla örter. Var och en hade en kalabas med grädde bunden bakom ryggen så att smöret skulle kärna när de gick.
Således är Wakoningos inte invånare i himlen, även om de liknar dem i vissa avseenden. Tonga tror att dvärgar lever på himlen och ibland stiger ner därifrån under åskväder [75] .
Ett djur eller en växt kan fungera som en totem , mindre ofta ett livlöst föremål, och ännu mer sällan ett konstgjort föremål. Nandu och Herero har regn- och soltotemer, Nyasaland har en kulletotem, Bechuan (barolong) har en järntotem. Det sätt på vilket totemet skapades kan kasta lite ljus över till synes anomala totem. Barolong-stammen "dansade" en gång (som bechuanerna säger ) kudu (vilda antilop) och kunde därför inte äta dess kött. En gång, under en hungersnöd, dödade någon av misstag en antilop. Ingen vågade dock röra hennes kött och led svårt av hunger. Ledaren kom till undsättning - han erbjöd sig att byta totem och läste ingen kudu från och med nu, och genomborrade henne med ett spjut. Detta tyder på att "järn"-totemet tillhör klassen av inte bara livlösa, utan artificiellt skapade föremål.
Totems, säger James George Fraser , dyrkades aldrig i ordets sanna bemärkelse. Inställningen till dem var "vänlig, nästan släkt". En person "identifierar sig själv och sina stambröder med sitt totem ... han uppfattar sig själv och medlemmar av sin klan som djur av samma art och å andra sidan humaniserar han djur till viss del." Totemism utvecklas ibland till en kult av djur eller växter, som hände i det gamla Egypten. Bagandafolket har en "pytongud", Selvanga , vars tempel ligger i Buda. Hans präster är medlemmar av Heart-klanen, och det finns ingenting i Roscoes berättelse som tyder på att han är en totem. Men när vi ser att Kamalamba-stammen, som bor nordost om Victoriasjön , har en pytontotem, och att två klaner som har denna totem hyllar pytonslangen, blir ursprunget till totem uppenbart. Wawanga, en stam som är släkt med Kamalamba, "utför vissa heliga ritualer kopplade till pytonen... Halmfigurer av dessa ormar, med ett kärl fyllt med gröt eller öl, och kanske ett par fjädrar fast i marken bakom dem, är ofta ses i byar. Det betyder att någon från byborna nyligen träffade en pytonslang och erbjöd honom en fågel eller annan mat, och när han återvände återskapade en bild som illustrerar mötet med totemet” [76] .
Enligt Dr. Mansfeld anser Ekoi- stammen i Kamerun inte bara sina totemdjur som hjälpare och beskyddare, utan kan också tvinga dem att göra vad de vill, som att attackera stammens fiender. Totemgruppen sammanfaller vanligtvis med byn, det vill säga det handlar om lokalisering, inte ursprung. De mest typiska totemen är flodhästen , elefanten , krokodilen , leoparden och gorillan , samt fiskar och ormar.
Enligt teorin om ecoi , - hälften av själen hos varje person bor i ett djur som är en representant för totem; därför är endast ett särskilt djur dess individuella totem. Folket i Elephant-klanen kommer att jaga elefanter och döda dem skoningslöst och skona dem som är totems, eftersom uppenbarligen inte alla elefanter är totems. En man och hans totem känner alltid igen varandra instinktivt och kommer att undvika att träffas: när det gäller andra jägares totem, om jägaren på ett korrekt sätt ger ett erbjudande till elefantfetisch innan jakten påbörjas, kommer vilken totem elefant som helst att låta honom veta om sig själv genom att höja hans framben. Om jägaren inte ger något offer kan han skada eller döda totemet; då kan personen som detta totem tillhör bli sjuk eller dö. En person kan förvandlas till en krokodil eller en flodhäst, eller till vilket djur som helst som är hans totem, och sedan bli osynlig för att hämnas på fienden. Samtidigt kan han skicka den andra halvan av sin själ, förkroppsligad i totemet, i samma ärende [77] .
Bönsyrsan är en viktig figur i Bushmans folklore. Bönsyrsan för afrikaner är faktiskt något av en gudom. Det är okänt om mantis en gång var en totem. Oavsett vilka idéer som ligger till grund för afrikanernas tro, anser Bushmen Bönsyrsan (Kaggen) vara en gudomlig eller halvgudomlig varelse. Bönsyrsan deltog i världens skapelse. Månen är hans gamla sandal , som han kastade upp i himlen. Han skapade elanden och återupplivar den varje gång den dör [78] .
Harar, kaniner och schakalerHuvudpersonen i berättelser om bantudjur är Haren , som i Amerika förvandlades till Brer Rabbit. Han är en av de mytiska tricksterkaraktärerna som förekommer i afrikanska folks mytologier. Huvuddelen av svarta från USA:s södra stater härstammar från bantutalande stammar – de flesta av dem kom, vad jag förstår, från Kongoregionen. Detta är ganska märkligt om vi tar hänsyn till det faktum att haren inte är en favorithjälte i folkloren för folket i Kongo . Weekes ger dock sin egen förklaring: Brer Rabbit är en gasell, tydligen en pygméantilop ( Neotragus ) eller en afrikansk hjort ( Dorcatherium ). "Hon är väldigt smidig och kvicktänkt, och jag antar att slavarna från Kongo, som inte hittade ett liknande djur i Amerika, ersatte henne med en kanin." Haren, som finns i de flesta delar av Öst- och Sydafrika, förekommer i folkloren i dessa regioner, och några av dess äventyr tillskrivs en liten antilop som har tagit sin plats i västra Afrika - i territoriet norr om Kongo till Kamerun och bortom Bantuområdet upp till Sierra Leone . Varför engelsktalande negrer kallar denna antilop Sly Rabbit är ett mysterium. Det kan troligen förklaras av den blandning av stammar som inträffade under vidarebosättningen av frigivna slavar i Sierra Leone. Kölle-ordböckerna innehåller ett antal bantu-dialekter, av vilka några talas av personer vars berättelser har haren. En något förvrängd engelska blev det gemensamma språket för alla bosättare i Sierra Leone, och det är bara naturligt att under utbytet av muntlig konst överfördes namnet "Sly Rabbit" från hjälten av orientaliska berättelser till hjälten i västerlandet. sagor - sagorna i sig är i många fall nästan identiska. Jag misstänker att den luriga kaninen har tagit harens plats i de områden där harar inte finns [79] .
Huvudpersonerna i "totemic" myter är haren och schakalen . Det finns många myter, legender, såväl som sagor och berättelser om dem. Men om haren i en del av Afrika är en favorithjälte av folklore, anses den i en annan vara ett djur som ger olycka. Abessinier (etiopiska folk), som oromo , äter inte harekött, och en hare som korsar en persons väg anses vara det värsta av tecken.
I Sydafrika uppstod också en viss förvirring på grund av kontakten mellan olika stammar. Basothoerna tillskriver schakalen ett av harens mest kända äventyr - "kanske på grund av hottentoternas direkta eller indirekta inflytande." I en av berättelserna agerar Haren som ett offer för schakalen; en sådan utveckling av händelser är mer karakteristisk för hamitiska berättelser [80] .
Ingen av forskarna av afrikansk folklore i början av 1900-talet försökte kombinera alla myter om haren till en enda helhet, vilket gjordes av en okänd medeltida poet (eller poeter) i relation till berättelserna om Renards räv [81] ] .
I berättelserna om haren går denna populära folklorehjälte vanligtvis ut som segrare. Undantaget är ovanstående berättelse om Haren och Tuppen. Dessutom lyckas Sköldpaddan i vissa fall överlista Haren, som till exempel i berättelsen om djur och en brunn. Nedan är de afrikanska versionerna av de två mest kända bedrifterna av Brother Turtle.
Sköldpadda, hare och örnDet bör noteras att sköldpaddan förekommer i alla tre delarna av afrikansk folklore - tillsammans med haren (eller ibland antilopen som tar dess plats), schakalen och spindeln. Berättelserna innehåller både en landsköldpadda och en havssköldpadda eller en av sorterna av sötvattenssköldpaddor - valet av en viss art beror förstås på området.
Baronga i sin folklore ägnar inte mycket uppmärksamhet åt sköldpaddan. I dess ställe finns en märklig liten groddjur som kallas Chinana av dem , och av zoologer Breviceps mossambicensis ( östafrikansk smalmun ).
I Sierra Leone förvandlar sköldpaddan leoparden till en ridhäst, och i Västindien är Anansi med i det här avsnittet. Sköldpaddan, som använder all sin list, lurar leoparden att lägga henne på ryggen; dessutom insisterar den lurade leoparden till och med på det. När Leoparden upptäckte att han blev lurad, bestämmer sig Leoparden för att hämnas på sköldpaddan, binder henne vid ett "stort träd" och slår henne så att sköldpaddans skalmärken fortfarande kan ses än i dag. En sådan episod i historien är dock sällsynt. Som regel förklaras det ovanliga utseendet på sköldpaddsskalet av det faktum att det en gång bröts i bitar och sedan limmades ihop [82] .
En välkänd berättelse, som påminner om Aesops fabel om sköldpaddans och harens konkurrens, dök upp relativt nyligen. Denna enkla berättelse spreds brett på den afrikanska kontinenten, och forskare föreslog till och med att dess variationer dök upp samtidigt och oberoende av varandra bland olika stammar. Berättelsen är både lärorik och fantastisk på samma gång. Akamba säger att mellan sköldpaddan ( Ngu ) och örnskrikaren (Haliaetus vocifer), som kallas Kipalala i Kamba , och Furukombe eller Chalikoko på swahili , ägde en tävling rum. Båda bestämde sig för att gifta sig med samma flicka från Akamba ( Kamba )-stammen, men hennes far sa att han skulle ge sin dotter som hustru endast till någon som "går till kusten på dagen och återvänder på kvällen och tar med sig en handfull havssalt ".
Orlan gick genast med på att delta i tävlingen och Turtle bad om att få skjuta upp den i tio månader. Nästa dag, i hemlighet från Orlan, gick Turtle till kusten för att köpa salt. Hela resan dit tog henne fem månader, samma summa togs förresten.
Sköldpaddan gömde saltet i sin hydda. På vägen till kusten höll hon med alla sköldpaddor hon träffade att om Orlan, som flyger över, frågar: "Sköldpadda, är du här?" - då kommer de att skrika tillbaka: "Ja, ja, jag är här!" På den bestämda dagen tog Orlan upp i luften och flög till havet. Då och då frågade han: " Ngu iko ?" – och överallt fick jag ett förberett svar. Orlan blev mycket förvånad över att se att sköldpaddan inte var sämre än honom i rörelsehastigheten och blev ännu mer förvånad när han flög till stranden och såg sköldpaddan samla salt där. Örnen samlade snabbt salt och flög tillbaka, utan att misstänka att sköldpaddan, som han lämnade på stranden, inte alls var hans rival. Orlan triumferade, han var säker på seger. Vid fyratiden på eftermiddagen såg den riktiga sköldpaddan en prick på himlen – det var Orlan som närmade sig. Hon lämnade gömstället där hon gömde sig hela dagen, gick till byn och meddelade att hon skulle återvända från kusten där och räckte flickans pappa en påse salt.
Orlan, som hade flugit in i byn och upptäckt att han hade cirklat runt fingret, "var väldigt arg och flög iväg i ilska." Flickans pappa, Mukamba, sa till sköldpaddan: ”Det är sant, du vann; men om jag ger dig min dotter till hustru, finner du då en säker bostad? Orlan är så arg att han förmodligen kommer att hitta och döda dig..." "Åh, det är okej; oroa dig inte för min säkerhet," svarade sköldpaddan, "från och med denna dag kommer jag att bo i vattnet, och Orlan kommer aldrig att hitta mig" [83] .
Anansi (spindel) är en populär tricksterhjälteKaraktären av västafrikansk folklore, Anansi (spindel), skiljer sig påfallande från spindeln, som berättas i de bantutalande regionerna och som förknippas med världens skapelse eller fungerar som en mellanhand mellan himmel och jord. Så i den angolanska berättelsen om sonen till Kimanavezi, som gifte sig med dottern till solen och månen, sägs det att när solens tjänare gick ner till jorden för att hämta vatten, steg de och föll med hjälp av ett nät . Stammarna i Nedre Kongo tror att spindeln förde eld från himlen [84] .
Hela bilden av Anansi avslöjades i folklore; Inte konstigt att det finns ett Ashanti -ordspråk - " Det finns ingen saga utan Anansi ." Hela cykler av berättelser är grupperade kring bilden av Anansi, där det, förutom honom, också finns medlemmar av hans familj - en kvinna (oftast har namnet Asase Ya ) och söner, den högsta guden Nyame, olika djur, människor och så vidare.
Den allmänt erkända utmärkande egenskapen hos spindeln är dess tal. På Hausa läser han och säger "shaki" istället för "sarkin" (ledare), "doina" istället för "droina" (flodhäst) och så vidare. Invånarna på Guldkusten säger att spindeln är nasal [85] .
I Akan-mytologin framstår Anansi som en kulturhjälte ( demiurg ). Oftare är Anansi en typisk lurendrejare , det vill säga en listig som är bortom ondska och goda, som utför sina intriger för att vara listig [86] .
Anansis berättelse om girighetSpindeln, trots sin uppfinningsrikedom och uppfinningsrikedom, kommer inte alltid ut som segrare. Detta bekräftas av följande berättelse, berättad av Hausa , och även - i en annan variant - av en stam från Ghana .
Spiders fru hade en ko som Spider - alltid lidande av en omättlig hunger - ville äta. Men han kunde inte röra kon (denna afrikanska sed förbises ofta) utan hans hustrus tillstånd, vilket hon inte alls hade för avsikt att ge. Sedan låtsades spindeln vara sjuk och önskade att hans fru skulle konsultera en viss enögd helare, som kunde hittas på den plats som spindeln angav. När hustrun gick täckte Spindeln ena ögat med ett bandage, gick en kort bit genom snåren och kom till platsen före sin fru. Utan att känna igen sin man tog Spiders fru honom för en healer, betalade en avgift och sa att hon hade kommit för att rådgöra om sin man, som var allvarligt sjuk. Spindeln sa att patienten inte skulle bli bättre om inte ”hon gav honom sin ko; Spindeln måste ta kon till ett snår där ingen kommer att se honom, inte ens en fluga, och slakta henne där. (Omnämnandet av flugor, tror berättaren, vittnar om Spindelns extrema girighet: han går inte med på att offra ens en liten bit kött.) Hustrun återvände hem och hittade sin man i sängen. Han låtsades vara sjuk stönade högt. Som väntat uttryckte Spider en önskan om att omedelbart ta den ordinerade medicinen, och när hans fru sa att han var för svag för att ta sig upp ur sängen deklarerade Spider att om han inte kunde gå skulle han krypa efter kon. Faktum är att han redan mådde så bra att han kunde ta sig upp ur sängen och fånga en ko ... Länge gick Spider, hans fru och son genom snåren tills de hittade en lämplig plats där de kunde slakta en ko . Till slut slaktade den hungriga spindeln kon, flådde den, och sedan trodde han att den scharlakansröda solnedgången som sågs genom snåren var en eld som brann i fjärran, skickade han sin son efter smutsen så att de kunde steka köttet. Medan sonen tog sig fram genom snåren gick solen ner, men han såg fortfarande en röd fläck, som han tog för eld. I själva verket var det den öppna munnen på buskdemonen känd som Dodo. Pojken försökte tända ett gäng torrt gräs från en förmodad eld, när en röst plötsligt lät över hans huvud: "Vem är du?" frågade Dodo. Pojken skakade av rädsla och kunde bara säga: "Min far bjuder in dig" - sedan reste sig Dodo och följde efter honom. Irriterad över intrånget av en objuden gäst frågade spindeln ganska skarpt: "Vem ringde dig?" Dodo sa: "Din son ringde mig." Spindeln var på väg att slå sin son, men Dodo sa: "Slå honom inte." - Spindeln höll sig tillbaka, skar av en bit kött och gav den till Dodo, men han visade förvåning: "Och för en så liten sak ringde en vän en vän? Det skulle inte skada att lägga till det." Och så vidare och så vidare, tills Dodo tog allt kött för sig själv.
Men även efter att ha tagit allt kött, var Dodo inte nöjd, och till spindelns anmärkning att han inte hade något annat, sa han: "Om du erbjuder dig själv till mig, kommer jag inte att vägra." Spindeln, som ignorerade denna genomskinliga antydan, gav Dodo först sin son, sedan sin fru, som Dodo gömde i en elefantskinnspåse, där han redan hade lagt köttet. Sedan började spindeln samla unga pumpor som växte i närheten, men även efter att ha förstört hela fältet kunde han inte fylla påsen, och under tiden var matresurserna redan uttömda. Sedan öppnade Dodo säcken och sa: "Gå in här, " och spindeln, suckande, klättrade in i säcken.
Dodon band sedan upp säcken, slängde den över ryggen och gav sig av genom skogen och letade efter en lämplig plats där han kunde bygga upp en eld och rosta sitt byte. Plötsligt kom en kamel ur snåret ; han marscherade som en ledare, följd av en lång procession som sjöng hans lovsång; kamelen gick förbi utan att uppmärksamma Dodo. Snart dök en get upp , också omgiven av ett följe; och han gick förbi utan att säga ett ord. Då kom råttan ut ur snåret ; även hon höll på att gå förbi, men ett av djuren som omgav henne uppmärksammade Dodons bagage. Råttan, som utan tvekan redan hade erfarenhet av Dodo, stannade och frågade vad som fanns i Dodo-väskan. Dodo, som inte ville dela bytet, skyndade sig att svälja råttan, men råttan lyckades komma ut oskadd tre gånger från olika delar av dodons kropp. Sedan föll Dodo till marken och dog. Råttan lossade säcken och ut kom spindeln, hans fru och son. Råttan hörde historien om spindeln och sa: "Du stackare, ta ditt kött och gå hem. Allah har varit snäll mot dig idag ,” och med det gick hon. Spindeln, efter att ha ignorerat hennes ord, samlade köttet, som han nästan tappade, och gick hem och skickade sedan sina tjänare efter Dodokroppen, som han ansåg vara ätbar [87] .
Berättelser om trollkarlar som sådana är inte typiska för Afrika; bland bantuerna är de ganska sällsynta, trots att voodoo - mycket populärt bland den mörkhyade befolkningen i Västindien - bildades från afrikanska trollkarlars magiska metoder [88] .
Vanligtvis betraktas trollkarlen i afrikanernas mytologi som en övernaturlig, anomal varelse. Huset anser att dödande av en trollkarl borde förstöra hans kropp fullständigt (det finns många historier om bränning av trollkarlar som har riktig jord under sig), eftersom till och med en droppe av hans blod kan döda det utvalda offret [89] . Den andra egenskapen hos trollkarlar är att de har många munnar över hela kroppen, som dyker upp på deras begäran. I Chaga är irimu (som redan har nämnts ovan) en leopardvarulv i människoform med en mun i bakhuvudet [90] .
Dessutom har trollkarlar makt över vissa djur: en uggla, en hyena, en leopard, ett lejon, en schakal, en orm och så vidare. Zulu tror att abatagati (trollkarlar) skickar babianer och vildkatter i "tjuvarnas ärenden"; ofta är sådana "tjänare" den animerade döda umkovu ( zombie , bland folken i bantu 'nzambi'). Uppkomsten av Umkovu i kraalen är ett dåligt omen, eftersom det förebådar mänsklig död [91] . Dessutom påstås trollkarlar veta hur man dansar i luften, rör sig fritt i rymden, hypnotiserar och är väl insatta i gifter . Trollkarlar, enligt afrikanernas övertygelse, livnär sig på mänskligt kött (som nyligen avlidit) för att tillföra styrka, visdom, mod och så vidare. [92]
Afrikaner tror att djur också kan förvandlas till människor, precis som människor kan förvandlas till djur. Ofta kommer sådana varulvsdjur till människobyar och gifter sig med mänskliga kvinnor och för dem till sina byar där samma varulvar bor. Deras enda önskan är att äta flickan, men vanligtvis hindras de från att göra det av huvudpersonens bror eller syster eller ett snällt djur [90] . I Östafrika tror man att Wang (trollkarlar) har för vana att knacka på vanliga människors dörrar på natten för att få dem att öppna dem. Genom hypnos tvingar trollkarlar människor att gå in i skogen, där trollkarlarna dödar dem [93] .
En ung flicka, nyligen gift med en man som bodde långt från hennes hem, väcktes en natt av sin svärmor . Hon ledde flickan in i en fördjupning , där hon såg människor, "liksom spöken, babianer och många andra djur." Svärmor hade med sig två stavar – svarta och bruna. Hon beordrade publiken att sätta sig och viftade med sin svarta stav i deras riktning - och de dog; sedan viftade hon med sin bruna stav och alla kom tillbaka till livet. Då räckte trollkvinnan stavarna till sin svärdotter och befallde henne att göra detsamma. Flickan vinkade med "den där personalen som dödar" - och rusade hem för att berätta för sin man om allt. På morgonen kallade byns hövding ihop invånarna och fann att många av hydorna var tomma; sedan gick han med sin hustru till platsen för nattsabbaten - och fann där människor som låg medvetslösa. Flickans svärmor viftade med sin bruna stav, och alla vaknade till liv. Flickan återvände emellertid till sina föräldrar, till vilka hon förklarade: ”Jag gavs i äktenskap till byn av trollkarlar; de försökte lära mig att trolla.” När svärmor fick veta om hennes svärdotters avgång blev hon väldigt arg - och nästa natt skickade hon båda två (ett fantastiskt djur av enorm storlek) efter flickan. Förgäves försökte flickan väcka sina föräldrar och andra människor i kralen - trollkarlarna drog ut henne ur kojan och slog henne hårt med sina stavar. Oba förde flickan till kojan - och på morgonen såg föräldrarna att hela kroppen på deras dotter var svullen och täckt av blåmärken. Samma sak hände två gånger till, och den fjärde gången dödade beväpnade män, som lurade i bakhåll på order av helaren, båda. Nästa morgon kom en trollkvinna till byn och bad att få ge henne båda skinnen, men hon fick avslag. Snart fördrevs trollkvinnan från sin egen by - och hon "borta för alltid" [94] .
I Östafrika är sagor från den välkända samlingen " 1001 nätter " utbredda . Uppenbarligen är detta påverkan av angränsande arabiska stammar på ursprungsbefolkningen i Afrika [95] . Indien hade också ett visst inflytande på utvecklingen av östafrikansk folklore. Berättelsen om tvättarens åsna kan spåras tillbaka till Sumsumara Jataka, och rötterna till Piles of Gold-sagan finns i Vedabbha Jataka .
Arabiska berättelser om Abu Nuwas (en listig trickster som Joha ) blandas med traditionella afrikanska myter och sagor om haren. Abu Nuwas heter Banawasi på swahili . Detta namn fungerar också som ett epitet för haren. Haroun al-Rashid blir helt enkelt "sultan" eller "hövding", och i Moçambique har denna karaktär blivit den portugisiske guvernören i Moçambique .
Ofta är kristen och muslimsk tro sammanflätad i afrikanska myter (till exempel i föregående avsnitt talade råttan om Allah ). Av de så kallade "moderna" myterna dök det upp berättelser för relativt länge sedan. Till exempel framväxten av kristendomen i Buu- stammen av Pokomo- folket . Alice Werner försäkrade att hon aldrig kunde träffa en kvinna, en gång i tiden var hon vittne till dessa incidenter. Denna stam försämrades under andra hälften av 1800-talet på grund av spridningen av fylleri bland befolkningen. Från saften av vissa typer av palmer förberedde stammen en alkoholhaltig dryck; antalet av dessa palmer, genom snitt på stammar av vilka juice extraherades, minskade gradvis. Och så en dag fick en representant för stammen, vid namn Mpembe, besök av en vithyad man klädd i långa vita kläder; hans hår var långt, som europeiska kvinnors. Han sa till Mpemba, som som medicinman hade en viss tyngd i stammen, att han skulle övertala sina stamkamrater att ge upp sina syndiga vanor. Mpembe lydde, men hans uppmaningar gav föga resultat. Först förlöjligade folk honom, sedan blev de rädda och låtsades lyssna till förnuftets röst; i själva verket fortsatte många av dem i hemlighet att hänge sig åt laster. Då besökte främlingen Mpembe en andra gång och överöste honom med så svåra förebråelser att han nästan dog av rädsla.
Ögonvittnen till en märklig syn var tre unga flickor som i risfälten drev bort fåglarna från de mogna öronen. Den här mannen sa att han varnade stammen för sista gången att lämna den syndiga vägen - annars skulle de straffas. Offret för hans ilska var en fyllare som ville klättra i en palm och inte lyssnade på denna mans förbud; han beordrade då att den avlidnes kropp skulle föras bort. Efter dessa ord började en storm, och mannen steg upp i himlen. Och Mpembe ska vid den här tiden ha fått ett övernaturligt meddelande om vad som hände med de tre flickorna; han informerade folket om detta och sa att de skulle skynda sig dit och ta hem de rädda flickorna. Inte ens denna varning hjälpte. Till slut ändrade floden Tana sin strömningsplats, och Buu-stammen tvingades lämna de bördiga markerna. Sedan, på Buus territorium, dödades alla palmer som den alkoholhaltiga drycken tillverkades av.
Det finns flera versioner om ursprunget till denna berättelse: enligt en uppfanns denna berättelse av någon vandrande munkmissionär; enligt en annan är denna berättelse en produkt av folkmytbildning, som påverkades av den kristna läran redan före grundandet av Neukirchen-missionen 1887 [98] .