Barlaam och Joasaf

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 21 februari 2022; verifiering kräver 1 redigering .
Barlaam och Joasaf

Bild på St. Joasaf i ett grekiskt manuskript (1100-1200-talen)
Originalspråk Västryska
Land
Genre berättelse

"Barlaam och Joasaph" (även "Barlaam och Josaphat" [1] ) är en medeltida livsroman av indiskt ursprung, i sin handling som går tillbaka till legenderna om Buddha , presenterad i romanen under namnet Joasaphat (Josaphat). Distribuerad i flera orientaliska litteraturer: persisk-pahlavi , arabiska (det finns två versioner), judisk , etiopisk , georgisk (det finns två versioner), armeniska , såväl som i europeiska översättningar till grekiska , latin , kyrkoslaviskaoch andra språk.

I den ryska översättningen, gjord av texterna från den arabiska och kristna Sankt Johannes av Damaskus (ca 675-753/780) - "Sagan om Eremiten Barlaam och Joasaf Tsarevich."

Distribution

På grundval av ett visst komplex av material från 600-700-talen, möjligen sammanförda i Pahlavi -versionen (D. Lang), skapades under 700-800-talen den första arabiska utgåvan av Sagan. Från den arabiska utgåvan gjordes den ursprungliga korta georgiska versionen, "The Wisdom of Balavar" (Balavariani), som innehåller den kristnade berättelsen om Buddhas liv. Den georgiska versionen har bevarats i två upplagor: en lång (IX-X århundraden) och en kort (XI århundradet).

Texten översattes och redigerades från georgiska till grekiska av Euthymius the Svyatogorets (955-1028). Berättelsen har kommit ner till oss i ett stort (cirka 150) antal grekiska exemplar. I de flesta av dem har den följande titel: "En innerlig berättelse som fördes från det inre etiopiska landet som kallas Indien till den heliga staden Jerusalem av munken Johannes, en ärlig och dygdig man från klostret St Sava."

Romanen "Barlaam och Joasaf" fick en internationell karaktär på 1000-talet ; dess kristna revidering i den latinska översättningen av den grekiska texten accepterades också av de romersk-germanska författarna, populariserade där till en "folkbok"; romanen dök upp i tryckt form tidigt, under inkunabelperioden . Denna text uppfattades inte längre som ett litterärt monument, utan som en biografi om helgon som en gång verkligen existerade. Många intriger från denna roman hamnade i Gesta Romanorum , varifrån de migrerade till Decameron .

Slaviska översättningar går delvis tillbaka till den latinska versionen (översättningar: tjeckiska, polska), delvis direkt till grekiska - bland sydslaverna; den ryska texten, känd i listor från 1300-1400 - talen , är baserad på den sydslaviska versionen. På rysk mark återspeglades denna romans popularitet i placeringen av dess episoder i prologen , i uppkomsten av illustrerade listor, skapandet av ett antal andliga dikter baserade på romanens motiv, varav de äldre, Storryska, bevarades i register från 1500-talet .

Den kyrkoslaviska översättningen av texten dök upp i Ryssland senast på 1100-talet , eftersom Cyril av Turovsky redan använde den för sin liknelse "Om den vitryska mannen" i den slaviska översättningen och inte i det grekiska originalet. I Ryssland var verket känt under titeln "Sagan om Barlaam och Joasaf".

Den hebreiska bearbetningen gjordes under första hälften av 1200-talet av Abraham ibn Hasdai från Barcelona och kallades "Ben ha-Melek ve ha-Nazir" ("Prinsen och munken") [2] .

Innehåll

Romanens handling: den hedniske prinsen Joasaph , trots alla hinder, konverterad till kristendomen av eremiten Barlaam, omvänder sitt folk och går sedan ut i öknen, efter att ha lagt ner makten som ärvt av honom.

Berättelsens text är en dialog mellan en lärare och en elev om meningen med livet, klädd i en mycket konstnärlig form. Kanske är det därför som en av huvudplatserna i handlingen i historien är upptagen av "liknelsen om Inorog" (enhörning).

Forskning

År 1872 publicerades en arabisk medeltida kommenterad bibliografi eller historia av gammal arabisk litteratur under titeln " Fihrist " (sammanställd på 1000-talet). I detta monument, bland de böcker som översatts till arabiska från Pahlavi, namngavs boken "Bilauhar och Budasaf ". E. Laboulet och F. Liebrecht kom i sin vetenskapliga forskning om ursprunget till handlingen i berättelsen, oberoende av varandra, till samma slutsats: den grekiska berättelsen är inget annat än en kristen omarbetning av den indiska legenden om barndomen av Buddha. F. Liebrecht ansåg att sagans källa var Lalitavistara, en buddhistisk sutra (en samling läror), skapad på sanskrit i början av vår tideräkning.

Åsikten om den buddhistiska prototypen fick nästan fullständigt erkännande när D. Gimare föreslog etymologin för namnen på huvudpersonerna: ind. Bodhisattva genom arabiska. Budhasf (Budisatif) och last. Yudasif (Yiwasif) på grund av blandningen av arabiska. b / y [/] och d / w [/] gav den grekiska. och ära. Joasaph. Arab. Bilawhar (Bilavhar) genom lasten. Balahvar (Balavar) gav efterspel. grekisk Βαρλαάμ (Varlaam). Namnet på kung Avenir (grekiska ᾿Αβεννήρ; georgiska Abenes/Abeneser) går tydligen tillbaka till araberna. Junaysar. [3]

Intressanta fakta

Det finns ingen bättre bok för kunskapen om den kristna tron ​​och livet i en allmän översikt - och det kan det knappast vara ... Det blir bättre än alla katekeser !

- En legend om livet för våra ärevördiga och gudbärande fäder Barlaam och Joasaf. - 2:a uppl. - Sergiev Posad, 1910.

Se även

Upplagor

Anteckningar

  1. ↑ Barlaam och Josafat // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - St Petersburg. , 1908-1913.
  2. ↑ Ibn Hasdai, Abraham ben Samuel ha-Levi // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - St Petersburg. , 1908-1913.
  3. ↑ Barlaam och Joasaph  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Bartolomeus av Edessa ." - S. 619-625. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 5-89572-010-2 . (Van Esbroeck. 1992. S. 221)

Litteratur

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger

Artikeln är baserad på material från Litteräruppslagsverket 1929-1939 .