| Hanna-Rachel Werbermacher | |
|---|---|
| jiddisch _ _ | |
| Födelsedatum | 1806 [1] |
| Födelseort | |
| Dödsdatum | 29 juni 1888 [1] |
| En plats för döden | |
| Ockupation | rabbin |
| Far | Monesh Werbermacher [d] [1] |
| Mor | okänd [1] |
Hanna-Rachel Werbermacher [2] ( jiddisch חנה רחל ווערבערמאכער ; Hane-Rohl ; ca 1806 - ca 1888 [3] ; även känd som Ludmirjungfrun ) är den enda kända kvinnan som var en tzaddik bland hasidimerna [ 4] .
Information om Werbermachers liv är fragmentarisk och motsägelsefull, nästan inga officiella referenser till hennes liv har bevarats, vilket gör det svårt att studera hennes biografi [5] . Från barndomen var Hanna-Rachel ett andäktigt religiöst och påläst barn. När hon var omkring 12 år gammal dog hennes mor, vilket flickan fick utstå hårt; en dag, efter att ha gått till kyrkogården, förlorade hon medvetandet och föll i koma . När Werbermacher vaknade upp förklarade hon att hon hade fått en ny själ. Från och med då vägrade hon att gifta sig, började be som en man, med tefillin och tallit , och började också bota och, enligt berättelserna, "utförde hon mirakel" [6] . Efter 5 år dog hennes far och lämnade sin dotter ett stort arv, för vilket hon förvärvade ett bönehus och började samla människor som en tzadik, leda böner och ge predikan till kvinnor från andra shtetls [4] .
Ludmirjungfrun hade sina egna anhängare, Hasidim, men många anklagade tzadik-kvinnan för att vara besatt. Som ett resultat gifte Werbermacher sig under påtryckningar från samhället, men äktenskapet varade inte länge. Efter skilsmässan förlorade Jungfrun en betydande del av sitt inflytande och emigrerade till Palestina, där hon också predikade, bland annat i Jerusalem, i Mea Shearim- regionen . Bland hennes anhängare fanns Hasidim (både kvinnor och män), Sefardim och förmodligen några arabiska muslimska kvinnor. Werbermachers grav låg på Olivberget mittemot den östra muren av Gamla stan , den förstördes och restaurerades sedan 2004 [4] .
Ludmir ( Vladimir ) är en gammal stad på Ukrainas territorium, tidigare en del av det ryska imperiet och känd som en judisk stad sedan 1100-talet. Hans inflytande kan bedömas av det faktum att han skickade sina representanter till de fyra ländernas vaad [7] . 1792 dog en av de viktigaste gestalterna i hasidismens historia, Shlomo Karlin (er) , som bodde i Ludmir, och hans anhängare, som kunde hävda att de var en religiös ledare, lämnade staden [8] . Rollen som stadens överrabbin togs över av Shlomo Karlins äldste son, Moshe Gottlieb, men han lyckades inte uppnå en status jämförbar med sin fars, vilket skapade ett vakuum i Ludmir i frånvaron av en karismatisk ledare [9] .
Werbermacher föddes i början av 1800-talet i en judisk stad till en rik familj bestående av en utbildad köpman Monesh och en kvinna vars namn är okänt [10] [11] . Det mest sannolika födelseåret är 1806, angivet i folkräkningen i Palestina [3] [11] , andra alternativ är 1805 [2] och finns ofta i hennes biografier 1815 [12] . Det rapporteras att Monesh antingen var en anhängare av den Tjernobyl-hasidiska tzaddik Mordechai av Tver , eller Yaakov Yitzhak från Lublin , eller Zvi-Hirsh Zhydachovsky ; i vissa biografier om Jungfrun, står det att Monesh inte alls var en Hasid [13] . I några berättelser om Werbermachers liv sägs det att hennes föräldrar inte hade barn på länge, och graviditeten inträffade först efter ingripande av en inflytelserik rabbin, i dessa berättelser motivet till barnets "felaktiga" kön ibland dyker upp - rabbinerna bad om en son, och en dotter föddes [14] . Denna historiska tradition gör att Jungfrun kan placeras i ett nätverk av släktskap mellan religiösa ledare och skiljer henne från ett antal "vanliga människor" [15] . Å andra sidan är berättelsen om gudomligt ingripande före födelsen av en heroisk personlighet vanlig i folkloren [16] .
Namnet Werbermacher förekommer inte i någon lista över namn på östeuropeiska judar, vilket kan vara bevis på ett fel som gjorts av en av de tidiga biograferna; för första gången ges Jungfruns efternamn av Gorodetsky [13] .
Utseendet på Ludmirskaya-jungfrun är inte entydigt känt, eftersom de tillgängliga bevisen motsäger varandra, och hennes porträtt har inte bevarats. I enlighet med traditionen att beskriva framtida helgon kallas hennes utseende oklanderligt [17] . Enligt vittnesmål från människor som kände henne var Werbermacher rödhårig , hon bar de vanliga kläderna för gifta kvinnor, en peruksheet och en vit cape över den; hade en tunn byggnad och liten resning [18] [19] . Hon brukade spendera sin tid ensam och läsa siddur [3] [20] .
Föräldrar gav sin dotter en bra utbildning; det sägs ibland att hon besökte cheder , dit bara pojkar vanligtvis gick, men många flickor är också kända för att besöka cheder; ibland - att hon fick lära av sin mamma och pappa [21] . Chane-Rohl rapporteras ofta ha lärt sig hebreiska på egen hand; på den tiden lärdes det inte ut vanligtvis till flickor [17] . Liksom många flickor blev hon också anlitad för att ta över familjeföretaget, där även Werbermacher intresserade sig [22] . Från barndomen var hon mycket religiös, hon bad tre gånger (kvinnor i judendomen behöver bara be en gång om dagen) och från barndomen bar hon tallit , och efter början av judisk vuxen ålder , tefillin [23] . Enligt Unger , förvånad över hans dotters beteende, gick Monesh till rabbinen för råd, men han lugnade honom och gav sin välsignelse [23] . Enligt legenden vägrade Werbermacher en gång att äta sin mors matlagning och påstod att köttet i maträtten inte var kosher . Flickans föräldrar gick till slaktaren och fick reda på att han verkligen hade sålt oxkött till dem ; vid detta tillfälle samlades en rabbinsk domstol , som straffade slaktaren, men samtidigt fick hela staden veta om hennes övernaturliga förmågor [24] . Liknande historier om definitionen av icke-kosher kött berättas om andra berömda asketer inom judendomen [24] .
Källor är överens om att i tonåren blev Ludmirskaya-jungfrun djupt förälskad i en pojke och var förlovad med honom [25] . Vem exakt denna pojke var är okänt: olika teorier uttrycks - en klasskamrat, en ung soldat, en tillfällig förbipasserande, men i alla versioner är den utvalda av Jungfrun inte rik och kommer inte från en adlig familj [25 ] [26] . Handlingen om en judisk flicka som blir förälskad i en pojke som hon studerade Torah med förekommer regelbundet i 1800-talsberättelser skrivna på jiddisch , och påverkade också historien om Jungfrun [27] . Även under denna period (Jungfrun var 9-12 år gammal) inträffade en annan viktig händelse, hennes mamma dog, vilket var en stor chock för flickan [25] .
Gorodetsky rapporterar att många matchmakers kom till Monesh , men han avvisade alla förslag, utom ett, eftersom hans dotter hade en stark karaktär och inte heller ville betala en stor hemgift [25] . Enligt Mekler bad den döende mamman till Werbermacher sin man att inte gifta sig med sin dotter utan hennes samtycke, vilket orsakade faderns indignation, men han gick med på att uppfylla sin hustrus vilja [28] . Jungfrun valde en ung man från en enkel familj och efter förlovningens slut upplevde hon en oemotståndlig önskan att se sin trolovade och prata med honom, men i det judiska samhället på den tiden var möten före bröllopet strängt förbjudna [ 29] [26] . Berättelserna om detta stämmer överens med den vanliga judiska traditionen att studiet av Toran ökar den sexuella lusten, samma skäl i Talmud förklarar förbudet mot att lära ut Toran för flickor [30] . Werbermachers kunskapstörst och aktiva önskan att se sin trolovade motsäger de föreställningar som var vanliga i den tidens judiska kultur, enligt vilka kvinnor skulle vara passiva, trots begär [28] . Varianter av förlovningsberättelsen inkluderar också Ungers berättelse om hur Jungfrun blev kär i sin imaginära pojke, vilket återspeglar dybbuk- berättelserna .
En vanlig plats för alla biografier om Werbermacher är att hon på toppen av sin kärlek började tillbringa mycket tid vid sin mors grav och började sky människor [31] . Denna episod överensstämmer med det vanliga beteendet hos östeuropeiska judar på den tiden - de besökte ofta kyrkogårdar och läste dina där , och ville fråga sina förfäder om råd eller bjuda in dem på en semester [32] . Samma period kännetecknas av början av offentliga påtryckningar på Werbermacher för att återföra hennes beteende till ramarna för vad som är önskvärt för en flicka [26] .
En incident hände Werbermacher på kyrkogården: en dag somnade hon där efter utmattande böner, och när hon vaknade på kvällen fann hon att någon annan var i närheten. Den rädda Jungfrun sprang hem, varefter hon föll i koma , ur vilken ingen kunde få ut henne [33] . Monesh gick till Tjernobyl-rabbinen för en välsignelse, och några dagar efter hans återkomst öppnade Hane-Rokhl hennes ögon och sa att hon var i himlen vid högsta domstolen, som ett resultat av vilket hon fick en ny själ [34] [ 3] . Det var möjligt att tolka det hon sa på två sätt: å ena sidan finns det berättelser om kända personer inom judendomen som hävdade detsamma om sina själar, å andra sidan ansågs unga kvinnor före bröllopet vara frekventa offer för dybbuk som bebodde dem [ 34] . Själva domstolen beskrivs i källorna som en tvist mellan två grupper av änglar som stöder Jungfrun och kräver dödsstraff för henne, och domarens roll, enligt vissa källor, anförtroddes till Mordechai av Tjernobyl, som överlämnade slutligt beslut till svaranden [35] . Enligt Meckler löste Jungfrun konflikten mellan hennes önskan att studera Torah som man och hennes krav på kvinnor genom att förklara sig själv vara evigt oskuld, fri från allt feminint [36] . Detta överensstämmer med det hassidiska förnekandet av möjligheten att gå samman med Gud ( shekhinah ) för en kvinna [37] , även om det ingenstans direkt anges att Werbermachers nya själ är manlig [38] .
Refrängen av förlust och/eller symbolisk död som föregår livliga religiösa visioner finns ofta i biografier om kristna medeltida spåmän, såväl som i flera berättelser om judiska spåmän; de flesta berättelserna om judarna utspelade sig på den iberiska halvön [39] . Det finns också flera kabbalistiska termer för själstransmigrering: "sod ha-ibbur" (installationen av en andra själ i vuxen ålder), "ihuhaim" (förening av en levande persons själ med en avliden tzadiks själ) och "naran" (att erhålla nya delar av själen hos en rättfärdig man vid 13 och 20 års ålder) [40] . Flera författare, inklusive två samtida, tror att Jungfrun var återfödelsen av någon berömd tzadik eller någon stor man som var tänkt att sona sina synder [41] .
I avsaknad av en direkt familjeförbindelse mellan Werbermacher och en berömd man, som finns hos alla andra kända judar, tillskriver traditionen Jungfrun en andlig relation med en av dem [42] . Flera biografier har tolkat hennes "nya själ", hennes vägran att gifta sig, hennes maskulina religiösa beteende och efterföljande rabbinska karriär som ett accepterande av en manlig identitet, men Deutsch påpekar att Devas livsstil kan förklaras mer av det faktum att hon byggde sin identitet kring både manliga och kvinnliga exempel, som går utöver den vanliga könsdikotomien [43] .
Många av Werbermachers handlingar är okaraktäristiska för moderna ortodoxa judiska samfund, men de har ofta historiska motiveringar. Till exempel hittades en kvinnas bön i Europa fram till 1900-talet, sådana kvinnor kallades firzogerin, yaogerin eller tsogerke; några av dem skrev sina egna techinotböner [ 44] . Solomon Schechter påpekar att i början av 1900-talet hade varje synagoga firzogerin [44] . En viktig skillnad för Jungfrun är att hon ledde en bön inte bara för kvinnor utan också för män, vilket strider mot det halachiska förbudet "kol be-isha erva" mot kvinnors sång inför män, liksom förbudet att be till de som inte är skyldiga att be enligt buden (i synnerhet en kvinna) försök att lösa dessa motsättningar ges inte [45] . En annan aktivitet hos Jungfrun - helande - hittades inte bara bland manliga tzaddiker, utan också bland kvinnor; sådana kvinnor kallades weiberscher opspreherke, de var mycket populära bland folket. Dessa kvinnor reciterade böner på jiddisch eller ukrainska , eller en blandning av båda, medan männen bad på hebreiska eller arameiska [46] .
Den ”nya själen” Werbermacher hade tydligen ett kön, som alla andra själar, enligt judendomen, men det anges inte i någon källa, även om vissa människor som kände henne påpekade att hon var reinkarnationen av en man [47] . Flera källor rapporterar att Jungfrun efter att ha skaffat sig en ny själ började be som en man, med tallit och tefillin, även om det tidigare indikerades där att hon hade gjort detta sedan barndomen [48] .
Iakttagande av även de bud som kvinnor traditionellt är undantagna från kan också vara ett tecken på könsavvikelse, men det är viktigt att här avgöra om undantaget är ett förbud att uppfylla sådana bud? Halachic forskare håller antingen med om detta ( Ravad ) eller förnekar det och påpekar att kvinnor kan uppfylla dessa bud , men de är förbjudna att uttala välsignelser ( Mamonides ); sådana forskare som Rabeinu Tam , Rashba och andra tillät kvinnor och välsignelser [49] . Sefardierna drogs i allmänhet mot Maimonides position och ashkenazimerna mot positionen Rabbeinu Tama [49] . Frågan om att sätta på tefillin var också kontroversiell: Meir av Rothenburg ansåg att kvinnor inte borde sätta på tefillin eftersom de "inte vet hur de ska hålla kroppen ren", trots historiska exempel, varav det mest kända är att sätta på tefillin av Michal , dotter till Shaul [50] . Det är troligt att uppfyllandet av "ytterligare" bud var tillåtet, men det uppmuntrades inte och var svårt att uppfylla på grund av en gift kvinnas hushållsplikter [51] .
Från ögonblicket av hennes mors död vid hennes 12 till hennes döds död vid hennes 19, Jungfrun levde ett ensamt liv och ägnade all sin tid åt sina studier, förutom enstaka helande av de drabbade [52] . Hon bröt förlovningen, vilket orsakade mycket skvaller i staden, inklusive förslag om att förbjuda henne från att be offentligt [53] . Enligt vissa rapporter, efter "förvärvet av en ny själ", började de fattiga i staden vända sig till Werbermacher för helande, medan hon inte accepterade invånare med makt. Upprörda över Jungfruns olämpliga beteende, som själv kom från en förmögen familj, krävde de att hennes far skulle få böter för att ha brutit förlovningen: på den tiden ansågs detta vara ett allvarligt brott, för vilket de straffades med ett kapell [54 ] . Monesh var först orolig över sin dotters önskan att förbli celibat, men accepterade senare hennes beslut; Unger rapporterar att detta hände efter ett besök i Tjernobyl tzadik [55] . Han dog snart (detta bekräftas av resultaten av 1827 års folkräkning av judiska köpmän, där Moneshs namn saknas) [55] . Hane-Rohl reciterade Kaddish på sin grav; detta gjordes vanligtvis av manliga barn, men det finns fall av att recitera kaddish av en dotter i frånvaro av söner i en person [55] .
Hans fars död var en vändpunkt i Werbermachers liv. Det var då som hon började kallas den "heliga jungfrun" ( jiddisch די בין ע בתולה ; ; ungefär Di Ludmirer Moid)די לאדמיוידjiddisch( och "Ludmirskaya jungfru"Di Heilige Besulah) [56] . Med pengarna hon ärvde byggde hon ett bönehus , kallat "hornstibl", det vill säga bokstavligen " shtibl , beläget på andra våningen", där hon samlade sina elever; det var ovanför ett bageri som gjorde bagels . Huset var inte trä, som de flesta av byggnaderna i Ludmir, utan tegel - detta är ett av tecknen på att Jungfrun hade betydande medel till sitt förfogande [58] . Män och kvinnor kom till hornshtibl, för vilka hon predikade på grund av den halvöppna dörren - förutom kraven på blygsamhet, kunde traditionen av självisolering av tzaddikerna från andra [59] [60] ha påverkat detta . Bönhuset låg inte långt från stadens marknad, inuti liknade det andra shtiblis [58] .
Werbermacher reciterade entusiastiskt böner inför sina anhängare [61] och samlade på sabbatstystnaden som man, och hade också sina egna elever [3] [62] . För sina tjänster tog hon antingen inga pengar alls eller nöjde sig med små donationer [58] . Enligt vissa rapporter accepterade Jungfrun endast kvinnor, enligt andra - män också [60] . Hon reste till närliggande städer, i synnerhet till Starokonstantinov , där hon samlade kvinnor i synagogor och predikade för dem [63] . Det finns bevis som säger att jungfrun Ludmirskaya arbetade som dayan , d.v.s. en domare i en religiös domstol i hennes bönehus [64] [60] . Många kallar henne en kvinnlig rabbin, en tzaddik och "en imitatör av kända rabbiner" [65] . I boken Ephraim Taubenhaus finns det citat (förmodligen autentiska) från Jungfruns lära, som kombinerar hasidiska och kabbalistiska motiv [66] :
Trots att Jungfrun hade sina egna elever (hasidim), inklusive pilgrimer från andra städer, såg många i Ludmir, särskilt rabbiner, ner på Werbermacher, förlöjligade henne och ansåg henne vara en uppkomling eller galen; under tiden var några av lokalbefolkningen stolta över att känna henne [67] [68] . Attityder till hennes liv skiljer sig från rörelse till rörelse, till exempel brukar Lubavitcher Hasidim betrakta Jungfrun av Ludmir som ett exempel på Hasidisk respekt för kvinnlig andlighet [69] .
I början av 1830-talet ökade rösterna från dem som krävde att Ludmirskaya-jungfrun skulle gifta sig. Unger rapporterar att Rabbi Isaac från Lenchna och Yakov-Arye från Kovel försökte få ett möte med henne för att övertyga henne om att gifta sig, men hon vägrade båda [70] . Inflytelserika hasidim blev alltmer arga på Jungfruns sätt att leva: å ena sidan hade hon råd att inte ta pengar för sina tjänster, vilket hotade den finansiella stabiliteten för fattiga tzaddiks, å andra sidan tillhörde hon inte någon berömd familj, och därför kunde ha ett dåligt inflytande på den växande populariteten för rika tzadik-dynastier [71] . På alla brev som krävde att hon skulle anta ett traditionellt sätt att leva för en kvinna, svarade hon med citat från Toran, Mishnah och andra böcker [71] . Rykten cirkulerade om att Werbermacher hade varit besatt av en dybbuk och att hon var djävulens inkarnation , och många hotade henne med försakelse [71] . Flera biografer om Jungfrun jämförde henne med Jeanne d'Arc , som också anklagades för att vara besatt [72] . Unger rapporterar också att Werbermacher ställdes i paritet med frankisternas falska messias - Eva Frank , känd som "den heliga jungfrun"; Francoister ansåg det också viktigt att upprätta jämställdhet och uppmuntrade kvinnors studier av Toran [73] . Slutligen hävdade vissa att Werbermacher deltog i ett ortodoxt nunnekloster, vilket var en allvarlig anklagelse om heterodoxi [74] .
Legends of the dybbukMinst tre berättelser är kända som berättar om en ung kvinna (en av dem handlar om en föräldralös) från Ludmir, som var trolovad med en viss ung man, men innan bröllopet, enligt traditionen, gick hon till kyrkogården för att besöka gravar av hennes förfäder, där hon var bebodd av en dybbuk , en ande avliden. Därefter försöker de driva ut andan, men exorcismens framgång är tydligt inte synlig [75] .
På 1920-talet trodde invånarna i Ludmir fortfarande uppriktigt på dybbuks, och berättelser om onda andar som ingjutit unga kvinnor som begick några socialt fördömda handlingar återspeglar oro över den sociala och sexuella autonomin för flickor från de lägre samhällsklasserna [76] . Under den beskrivna perioden var barnäktenskap fortfarande vanligt , och trolovade unga brudar visade ofta "besatthet" som gjorde att de kunde skjuta upp eller avbryta bröllopet [77] . Dybbuk ägdes nästan alltid av unga kvinnor från låginkomstfamiljer – liknande hur man i Europa och kolonierna främst anklagade unga fattiga kvinnor för häxkonst – och han själv var nästan alltid en orättfärdig mans ande [78] . Ofta lades tonvikten på innehavets sexuella övertoner: många författare påpekar att den onda anden kom in i kvinnan genom könsorganen [78] . I många fall vägrade den "dybbuk-besatta" att utföra arbete som ansågs obligatoriskt för en kvinna, eller att ha sex med hennes man [79] .
Med tanke på ovanstående påpekade många av Werbermachers motståndare att händelsen på kyrkogården kunde tyda på innehav, men Jungfruns ovanliga beteende började långt före denna episod, och dybbuks, enligt bevis, kunde inte ens stå ut med ljudet av att läsa Torah högt, medan Jungfrun ägnade nästan hela tiden åt att studera den [79] .
Anklagelser relaterade till kristnaJudarna och de kristna i Ludmir levde separat. Jungfruns anklagelser om att samarbeta med kristna bygger troligen på likheten mellan Werbermachers och nunnorna i det icke klostret St.-sociala . Paralleller kan också dras med de gammaltroende siarna, i synnerhet Lukerya Vasilievna Gubanova från Dukhobors , som upplevde den heliga andens innehav, liksom med de gamla kvinnorna, till exempel Anastasia Semyonovna Logacheva, som besöktes av änglar på en pilgrimsfärd som följde henne till altaret (vanligtvis är kvinnor förbjudna att gå dit ) [81] .
En viktig roll i historien om Jungfrun spelades av Moshe Gottlieb (känd som Moshe Ludmirsky), son till den karismatiske ledaren Shlomo Karliner. Han blev inte sin fars fulla andliga efterträdare - han vägrade att predika offentligt, omgav sig med en liten grupp fanatiskt hängivna anhängare och ägnade sig inte åt vare sig förutsägelser eller mirakel [82] . Den huvudsakliga inkomstkällan var pengar som skickades till honom av hans fars lärjunge, en rabbin från Liakhovichi [82] . Gottlieb hade en fördel gentemot Werbermacher - han var släkt med många kända rabbiner - Borukh från Medzhybizh , Dov-Ber från Mezherich och hela Karlin-Stolin dynastin , och åtnjöt också stöd från sin fars elever [83] .
Gottlieb dog 1819, två år efter Nicholas I :s dekret om att inkludera judar i en 25-årig rekryteringstjänst [83] . Värnplikten i sig förvärrade spänningarna mellan fattiga och rika judar: rabbiner, studenter, köpmän som var medlemmar i skrået och liknande personer uteslöts från tjänsten, liksom familjefolk, och kahal (judisk självstyrelse) skickade främst tonåringar från de fattigaste familjerna till militärtjänst [84] . Gottliebs död var ytterligare en destabiliserande faktor.
År 1830 bröt en koleraepidemi ut i Ludmir, som rasade i två år, och bara ett år senare började ett uppror av polackerna, som under en tid höll staden från det ryska imperiets soldater. Omedelbart efter det led Ludmir mycket i den förödande branden 1833, som gjorde mer än tusen familjer hemlösa [85] . Judarna i staden skickade två brev till de ryska myndigheterna: ett med en begäran om att lätta på skattebördan samtidigt som de återhämtade sig från alla incidenter, och det andra med ett klagomål om kahal, som inte tillät en kandidat som ärligt vann valen att stadsfullmäktige att ta hans plats. Kagal satte sin kandidat i stolen, som författarna till brevet anklagade för stöld och mutor [85] .
Under denna period når Jungfruns inflytande sitt maximum, men de judar som hade makten i staden kom tydligen fram till att hon utgjorde ett allvarligt hot mot deras makt [86] .
Werbermacher vägrade att gifta sig länge, vilket var anledningen till att hon fick smeknamnet "moyd" ( jiddisch moid ; maiden ) , dock under påtryckningar från samhället och efter ingripande av Mordechai av Tver , förmodligen hennes fars andliga lärare, Jungfrun från Ludmir gifte sig [59] . Ett brev skickades till honom där han bad honom att övertala den upproriska kvinnan att gifta sig [87] .
Tverskoy var en av de första tzaddikerna som upprättade ordningen för obligatoriska penningdonationer för hasidimerna, som senare spred sig, vilket skilde sig kraftigt från hans far, som tillbringade sitt liv i fattigdom, vandrade runt i världen [88] . Han förde en lyxig livsstil, reste alltid i en vagn dragen av fyra vita hästar och hade även åtta söner och tre döttrar, vilket stod i skarp kontrast till jungfruns blygsamhet och "rotlöshet", som vägrade att gifta sig [88] . Tversky besökte tydligen verkligen Ludmir 1830-1833, men ytterligare händelser skiljer sig åt i olika källor; de heligas hasidiska liv nämner inte alls mötet mellan Jungfrun och Tzadik [89] . Enligt Taubenhaus accepterade Jungfrun omedelbart tzaddiken, även om män inte tidigare hade besökt henne; de tillbringade flera dagar i heta argument om kvinnors roll i judendomen, varefter hon gick med på att gifta sig [90] . I Gorodetskys material, till följd av ett översättningsfel, anges att Werbermacher själv gifte sig med Tversky [90] . Resten av författarna skriver att Jungfrun inte ville ta emot Tversky och kommunicerade med honom genom mellanhänder. Ämnet för deras tvist återspeglar kärnan i skillnaderna mellan de två huvudsakliga tolkningarna av tzadikens ställning: kan han helt förkasta det världsliga? Jungfrun hävdade att hennes "nya själ" redan hade övergivit världsliga begär och bara ville engagera sig i Guds tjänst [91] .
Enligt alla källor, efter en tvist med Tversky, gick Jungfrun med på att gifta sig [92] . Taubenhaus skriver att Jungfrun meddelade sin önskan att gifta sig med sin assistent, gav honom sitt bönehus samt hennes tefillin och tallit; dagen efter bröllopet meddelade hon dock att hon inte hade för avsikt att ingå ett riktigt äktenskap [93] . Enligt Reddock, gifte sig Jungfrun med en äldre skriftlärare , och omedelbart efter äktenskapet tog hon sin man för att underteckna skilsmässapapper [93] . Unger rapporterar att före bröllopet fastade Werbermacher och vägrade ta emot besök, men på bröllopsdagen ska hon ha utfört ett mirakel av helande - en kvinna vände sig till henne och bad henne bota hennes dödssjuka son, och Jungfrun skickade hem henne , och sa att pojken redan var frisk [93] . Enligt Unger blev en skriftlärare som hette Moshe David Werbermachers man, men samtidigt har han ingen exakt information om händelserna som inträffade efter chuppan (traditionellt var man och hustru tvungna att gå i pension och ha sex): Hasidim of the Virgin hävdade att Moshe inte rörde henne, medan andra insisterade på att sexuellt umgänge hade ägt rum, och därför var Werbermacher inte längre oskuld [94] .
Enligt Unger började Werbermacher några dagar efter bröllopet åter ta emot de som önskade i hennes bönehus, men hon kunde inte längre tala med "himmelsk röst", som tidigare [94] . Efter bröllopet föll Werbermachers auktoritet som religiös figur, alla biografier är överens om detta [94] [59] [3] . Unger skriver att Jungfrun bad om skilsmässa efter de beskrivna händelserna, och mannen gick med på att bevilja det (i den judiska traditionen garanteras inte en kvinna rätten till skilsmässa), och som svar på de idéer som erbjöds honom att kräva en skilsmässa. stora summor pengar från sin fru, sade Moshe att han inte ville göra detta [94] . Gorodetsky erbjuder en annan tolkning: Jungfruns man kunde inte övervinna sin rädsla för henne och hade inte sexuellt umgänge, vilket gjorde äktenskapet ogiltigt; ett annat äktenskap ingicks, men andra gången slutade det i samma [95] . Enligt Gorodetskys version, baserad på orden från en av Jungfruns anhängare, slutade folk efter äktenskapet att komma till Werbermacher för mirakel, men hon ansågs fortfarande vara en tzadik [96] . Reddock och Taubenhaus skriver att Werbermacher och hennes Hasidim exkommunicerades av ett råd av rabbiner och lämnade hornstiblen tom [97] . Enligt Joseph Gross och Unger förlorade Jungfrun gradvis auktoritet redan före bröllopet, men äktenskap och skilsmässa undergrävde slutligen hennes tro på sig själv och hennes förmåga att utföra mirakel [98] . Unger rapporterar dock att Werbermacher återupptog sin verksamhet som rabbin efter skilsmässan, och många hängivna anhängare fortsatte att besöka henne, medan vanliga stadsbor bestämde sig för att hon inte längre var ett helgon. Jungfrun bad och höll de andra buden som tidigare, men andra rabbiners överdrift av antydan om att hennes förmågor hade försvunnit ledde henne till förtvivlan; hennes tro på sin "nya själ" torkade ut [98] . Således är alla källor överens om att Jungfrun förlorade ett betydande antal följare, men inte alla.
Vid tidpunkten för sitt äktenskap och skilsmässa var Werbermacher mindre än 30 år gammal, och hon reste till Palestina vid ungefär 53 års ålder. Perioden mellan dessa händelser täcks inte av någon biografi om Jungfrun, den enda datakällan för denna tid är officiella dokument [99] . Till exempel, under denna period samlade judarna i Ludmir in pengar för byggandet av en synagoga i Jerusalem - där grundades en gemenskap av Volyn - judar, som Werbermacher senare skulle ta itu med efter emigrationen [99] . På den ryska kartan från 1840, bland andra byggnader i staden, inklusive två som tillhör kvinnor, enligt adressen som är känd från andra källor till gornshtibl, anges "huset till Khaya Roheli Rabinovna", och tydligen "rabinovna" är ett försök att russifiera det hebreiska ordet "rabbanit", som vanligtvis betyder rabbinens hustru, men i det här fallet syftar det på en kvinnlig rabbin [100] . Om det verkligen är hon, står det klart att äktenskapet inte hindrade henne från att behålla äganderätten till byggnaden [101] .
Av någon anledning bestämde sig Werbermacher för att åka till Palestina vid en ålder av drygt 50, trots att 50-åringar på den tiden ansågs vara gamla kvinnor [102] . Det är omöjligt att entydigt fastställa motiven för hennes gärning, liksom varför hon tidigare hade vägrat att lämna när stadens rabbiner enligt Unger föreslog henne detta [103] . Alla källor indikerar att hon där fortsatte att predika och tog upp kabbala [3] [102] . Hon byggde ett andra bönehus där, där hon tog emot sina anhängare [59] .
Enligt Reddock, Gross och Unger var motivet för att lämna tanken att Jungfrun i det heliga landet skulle kunna återfå sina övernaturliga krafter och bli en mäktig figur igen [103] . Det finns kända exempel på tzaddiker som vunnit stor popularitet i Palestina, i synnerhet Avraham Dov från Ovruch [104] . Det är osannolikt, men det är möjligt att trycket från Ludmirs rabbiner också spelade en roll i detta [104] . Även om det inte finns någon exakt beskrivning av Werbermachers väg, gick hon förmodligen dit via Istanbul via vattnet [104] . Det rapporteras att folket i Ludmir gick med henne en hel del kvitly . Werbermacher sålde sin egendom och gav hornstiblen till stadsborna under förutsättning att den förblir ett bönhus; ironiskt nog gick den över till Tjernobyl-hasiderna, i vars ägo den var fram till förstörelsen i andra världskriget [105] .
Werbermachers ankomst till Palestina beskrivs i två källor: folkräkningen av Moses Montefiore och i listan över änkor i den Hasidiska Volyn -kollellen i Jerusalem [106] . I Montefiore-folkräkningen 1875 står det om den 69-åriga "ha-rabbanit ha-zaddeket Hanna Roheli" från Ludmir, som anlände till Palestina 1859, och även att det förutom henne fanns ytterligare en person i hennes familj [106] . Till skillnad från andra änkor som arbetade som barnmorskor, köpmän och pigor, listar Hanne Roheli inom fältet "inkomstkälla" "en kvinna från en inflytelserik [rik?] familj" [107] . Kollellens lista visar att den 60-åriga "Ha-Rabbanit Rohel Khanna" från Ludmir anlände till Palestina 1863, och ett namn på en familjemedlem anges [106] . Med tanke på att Werbermachers namn inte förekommer i folkräkningen i Ludmir 1858, och flera författare hävdar att hon anlände till Palestina 1858, flyttade hon med största sannolikhet dit 1859, och inte 1863 [107] . I båda källorna anges "rabbanit" bland änkorna, men fältet "den avlidne makens namn" är tomt i båda fallen [107] . I båda fallen lämnades informationen av medlemmar av gemenskaperna själva, och namnet på jungfrun "rabbanit" betyder att människorna i hennes krets respekterade henne och, med största sannolikhet, ansåg att hon var rättfärdig [107] .
Jungfruns liv i Palestina beskrivs mycket mer detaljerat än Ludmirperioden, tack vare de många minnena av människor som kände henne eller hävdade om det [19] . Det finns dock motsägelser i berättelserna: Gross, Nachman Shemen och ett av Ungers manuskript skriver att Werbermacher gifte sig i Palestina, medan Taubenhaus skriver att hon lämnade Ludmir medan hon var gift. Men i folkräkningen 1866 anges hon som änka, så hon var inte gift vid den tiden [19] . Tydligen bosatte sig Jungfrun på Hebron Street, som gick genom centrum av det muslimska kvarteret i Jerusalem (judar som flyttade från Östeuropa började bosätta sig bland muslimer och inte bland fientliga kristna), och flyttade sedan till Mea Shearim- kvarteret [108 ] . Hon accepterade inte materiell hjälp från samhället och levde på sina egna pengar [109] .
Alla författare som använde Jungfruns samtida memoarer påpekar att hon återigen blev rabbin i Palestina, och även att hennes flock huvudsakligen bestod av kvinnor [110] . På lördagarna samlade Werbermacher åter in mat åt cirka 12 personer, mest kvinnor, männen som kom satt i rummet bredvid; och erbjöd challa och morot tsimes till alla som kom [111] . Enligt Unger bad Jungfrun dagligen i Hurva-synagogan och studerade Pentateuchen och andra böcker i sällskap med flera kvinnor [112] . Han rapporterar också att Jungfrun höll sin egen kontorist för att komponera täcken [112] . Biografer skriver om de olika ritualerna som Werbermacher utförde med sina anhängare: besöka Rachels grav , samt be vid klagomuren , bära tallit och tefillin, och på 1800-talet bad män och kvinnor där tillsammans, utan någon fysisk barriär [113] .
Jungfrun blev inte bara en enastående kvinna, utan en viktig figur för kvinnor, och vid den tiden i Palestina utgjorde kvinnor majoriteten av den judiska befolkningen [114] . Författare som Gross pekar på många jemenitiska kvinnor bland Jungfruns anhängare, och Taubenhaus hävdar att Werbermacher "klädde sig som en arab" [115] . Både Unger och Taubenhaus hävdar att, trots den relativa framgången med lokalbefolkningen, Jungfruns själ var rastlös, hon mindes längtansfullt sina ungdomsdagar [116] . Flera författare skriver att Jungfrun blev intresserad av kabbala i Palestina, den mest detaljerade beskrivningen ges av Mordechai Bieber. Han hävdar att när Werbermacher vände sig till en äldre mästare-kabbalist för att föra messias till denna värld , hindrade profeten Elia dem själv från att utföra ritualen [117] .
Beskrivningen av omständigheterna och platsen för Jungfruns död varierar i källorna. Gorodetsky hävdar att de är okända, Gross och Reddock rapporterar att Werbermacher dog 1905 vid 90 års ålder (baserat på ett felaktigt födelsedatum), Unger skriver om döden vid 93 års ålder, och även att det efter hennes död upptäcktes hennes förmögenhet, som uppgick till 500 guldrubel, ger Nakhman Shemen två möjliga dödsår, 1895 och 1892 [2] , det sista året upprepas i ett tidigt verk av Taubenhaus [118] . Samtidigt ges i en senare biografi om Jungfrun, delvis baserad på fader Taubenhaus dagböcker, uppgifter om hennes begravningsprocession, men inte dödsåret; det finns ingen information om hennes död i den lokala hasidpressen, tydligen ansåg förlagen inte att Jungfrun var en tillräckligt viktig figur [119] . Enligt stadsarkivet dog Hanna-Rochel, dotter till Monesh, den 29 juni 1888 [120] .
Unger rapporterar att Werbermacher begravdes på Oljeberget , och ljus tändes på hennes grav i en yorzeit [120] . Ludmirskaya-jungfruns grav plundrades, dess exakta plats förblev okänd under lång tid. År 1936 förblev Werbermachers grav enligt Gross en pilgrimsplats [121] . Enligt en annan version ligger Jungfruns grav i Safed , nära kabbalisten Yitzhak Lurias gravplats [121] . En av källorna rapporterar också att Jungfrun begravdes i sin hemstad [121] . Forskaren Nathaniel Deutsch hittade platsen för hennes gravsten i arkiven, och den kvinnliga rabbinen Ruth Gan Kagan identifierade den på den judiska kyrkogården med hjälp av " Chevra Kaddish ", och 2004 restes ett nytt monument där [4] [122] .
Jungfrun av Ludmirs bönhus förstördes under andra världskriget, innan det användes av Zlatopol- grenen av Tjernobyl-hasidim [57] . Byggnaden som tillhör Khaya Rokheli Rabinovna är indikerad på Ludmirs karta från 1840 [123] .
Jungfruns liv och arbete hade inget inflytande på de judiska kvinnorna Ludmirs liv [124] . Trots många bevis på offentliga påtryckningar på henne anser många källor skrivna för en ortodox publik Jungfruns bevis på Hasidims respekt för religiös jämställdhet mellan kvinnor och män [125] . Ludmir-jungfrun kallas ofta "den enda kvinnliga rabbinen", hon är den enda kända tzadik som vägrade att gifta sig [126] . Nathaniel Deutsch argumenterar mot definitionen av en "kvinnlig rabbin" och påpekar att själva begreppet "hassidisk rabbin" är baserat på ett kabbalistiskt androcentriskt ideal som inte tillåter kvinnor, och Werbermachers beteendemodell innefattade mycket mer än beteendet. av en vanlig rabbin - det visar influenser som manliga och kvinnliga religiösa sedvänjor [127] .
Även om Ludmirskaya-jungfrun enligt huvudversionen inte hade några barn, nämns i en opublicerad artikel av Menashe Unger matchmaking, under vilken rabbinen valde mellan två bröder: Meir och Shlomo, liksom Ludmirskayas efterföljande äktenskap. jungfru till Shlomo Bardakh, från vilken hon fick barn. Shlomos ättling, Janusz, hävdade att Werbermacher var hans farfars farfars mormor, och Meir och Shlomo var verkligen bröder, enligt dokument [128] . Folkräkningsdata från 1827 bekräftar existensen av bröderna Shlomo och Meir Bardakhov, och vid tiden för Ludmirskaya-jungfruns ungdom var de cirka 20 år gamla, även om det är omöjligt att entydigt fastställa äktenskapet på grund av bristen på dokument [129] . Werbermachers make rapporteras också av författaren Ephraim Taubenhaus [130] .
Berättelser om Ludmirskaya-jungfrun återberättades av lokala invånare, en beskrivning av Stella Klein född 1921, en version med ett föräldralöst barn, bevarades av etnograferna Semyon An-sky och Shmuel Gorodetsky . För det mesta berättades Deva bara muntligt; Israels folklorearkiv innehåller inte en enda återberättelse av hennes berättelse [131] . Alla versioner av berättelsen om Jungfrun, förutom berättelsen om David Cohen, berättar om hennes liv i kronologisk ordning, liknande berättelserna om de berömda tzaddikerna [132] . Många texter som beskriver eller nämner Werbermacher innehåller fel, ofta orsakade av författarnas åsikter [133] . I synnerhet den amerikanske judiske författaren Charles Reddock (1912—), den hassidiske socialisten Menashe Unger och författaren Ephraim Taubenhaus återvände upprepade gånger till temat Jungfrun av Ludmir och beskrev henne i enlighet med sina egna idéer [ 134] .
Hasidiska källor nämner inte Jungfrun av Ludmir, även om de är noggranna med att beskriva manliga religiösa figurer, även de som gjorde minimala bidrag till hasidismen; den enda möjliga referensen till henne finns i biografin om Tzadik Yitzhak av Neshkhiz (1788-1868): han fick höra om "en kosher kvinna från Ludmir som förutspådde framtiden" [135] . I boken av författaren Michael Rodkinson , som växte upp bland hasidimerna, berättar om historien om tefillin , det finns också ett mer specifikt omnämnande av "en ung kvinna som utförde mirakel, som folk betraktade som en siare", och det är separat. rapporterade att hon lade på tefillin när hon bad, "och inte en utan två" [136] . När de Hasidiska redaktörerna förberedde en ny upplaga av David Meklers Fun Rebbins Hoif (1931), togs sex kapitel om Werbermacher och hennes förhållande till Tjernobyl-rabbinerna bort från den [137] . De flesta texter tillägnade Jungfrun är skrivna av män som växte upp på hasidiska platser, men som senare lämnade sina hemorter; samtidigt gör författarna ofta anteckningar om att historien om Werbermacher är kvinnlig, det vill säga känd bland kvinnor; i synnerhet skriver Gorodetsky att hans berättelse är baserad på berättelsen om en äldre bosatt i Volyn [138] .
Werbermacher är huvudpersonen i barnboken They Called Her Rebbe: The Maiden of Ludomir ("De kallade henne Rebbe: Ludmirskaya Maiden"), och förlaget bestämde sig för att rådgöra med en icke namngiven rabbin före tryckning, som inte ville ha boken att publiceras överhuvudtaget, men föreslog många justeringar och utelämnanden i texten. Förlaget gick med på alla rabbinens förslag; trots dessa justeringar talade många hasidiska ledare negativt om utgivningen, och flera bokhandlar var tvungna att lämna tillbaka upplagan till förlaget på grund av hot [137] .
Versionen av historikern Shmuel Gorodetsky publicerades 1909 på ryska i tidskriften Jewish Antiquity [139] . Detta är den första skriftliga återberättelsen av historien om Werbermacher [140] . Gorodetsky var en ättling till rabbinen Mordechai av Tjernobyl , som övertalade Ludmirskaya-jungfrun att gifta sig, och han kände förmodligen också sympati för hennes person, varför han valde henne som ämne för en artikel i Jewish Antiquity magazine, som publicerades av hans vän Semyon Dubnov [141] . I början av artikeln ger Gorodetsky en kort kommentar om kvinnors roll i hasidismen och påpekar att hasidiska kvinnor av tradition spelar en "blygsam, passiv roll" i religionen och sällan påverkar andra själva, och citerar Werbermacher som en av de få undantagen, som så småningom "etablerade på plats" hans förfader [142] . Efter denna publikation återvände Gorodetsky till temat Ludmir-jungfrun minst fem gånger, och beskrev hennes berättelse på hebreiska (1923), engelska (1928), tyska och jiddisch (1937) [143] ; dessa verk låter oss se den gradvisa förändringen i hans attityd till kvinnor bland hasidimerna och betydelsen av Werbermacherfiguren: från att hävda kvinnors underordning, kommer han till idén om full jämlikhet i det religiösa livet på 1920-talet , och började därefter betona att Jungfrun inte tillhörde en berömd dynasti, och betraktade detta som en bekräftelse på tesen om stödet till självständiga kvinnor i hasidismen [144] . I arbetet 1928 inträffade ett översättningsfel (artikeln översattes till engelska av Gorodetskys hustru), som senare plockades upp av andra publikationer: Tjernobyl-rabbinen namnges där som Werbermachers make [142] .
Författaren och etnografen Semyon An-sky besökte Ludmir 1912 och 1915. Hans första resa till judiska shtetls gjordes som en del av den judiska etnografiska expeditionen 1912-1914, och, till skillnad från de flesta forskare av judendomen under tidigare år, var han i första hand inte intresserad av böcker och framstående rabbiner, utan av folklore och livet i vanligt folk [145] [146] . Han sökte också efter information om Ludmirskaya-jungfrun, frågade lokala invånare om kvinnors roll i samhället och specifikt om henne, och tittade också igenom gravstenarna på den judiska kyrkogården, som nämns separat i Ludmirsky-volymen av Pinkas-Hakekhilot memorial encyclopedia [147] [148 ] .
Under den första expeditionen ödelades staden av kriget och koleraepidemin , och An-sky var engagerad i sökningar mellan försöken att organisera judar och förhandla med den ryska administrationen [149] . Enligt memoarerna från en lokal invånare berättade en av intervjupersonerna An-skim, chefen för begravningsorganisationen i staden, för forskaren historien om Hanna-Rahel Werbermacher, som började be tre gånger om dagen " som en man" efter att hon en gång somnat på sin mors grav; sanningen i denna historia har inte bekräftats [150] .
Reddock publicerade fem versioner av Jungfruhistorien, den första 1948; där jämför han hennes liv med berättelsen om Jeanne d'Arc (Gorodetsky gjorde detsamma 1916). Liksom vissa andra forskare (men inte Gorodetsky) tror Reddock att Werbermacher föddes efter välsignelsen av "Lublin-siaren", Yaakov Yitzhak , han citerar också ett rykte om att Werbermacher påstås ha tagit sin tillflykt till ett ortodoxt kloster, men bryter mot det. med en återberättelse av anhängarens berättelser Virgin, som påstås ha känt henne personligen, om hennes liv i Palestina [151] .
Det finns många anakronismer i Reddocks återberättande; till exempel, Werbermachers mamma erbjuder henne kakor och mjölk, en amerikansk tv-klyscha från 1950-talet, i allmänhet är dess presentation starkt amerikaniserad [152] .
Unger skrev på 1930-talet en aldrig publicerad artikel på hebreiska, The Holy Virgin Ludmira: The Last Years in the Land of Israel, där hon i detalj beskriver Jungfruns liv i sin hemstad och i Palestina (lån från verken av Gorodetsky är uppenbara i texten), och citerar även nu förlorad artikel av Yitzhak Evan och en Jerusalem-hasid som kände Werbermacher [153] . Unger talade återigen till Ludmirskaya-jungfrun 1968 i en serie artiklar i tidskriften Der Tog-Morgen Zhurnal , där han i detalj studerade de verk som ägnas åt Jungfrun som han kände till, och skapade den mest omfattande biografin om Werbermacher publicerad i 1900-talet [153] .
Ephraim Taubenhaus var son till Bat-Sheva och Meir, som höll en säregen salong i Palestina, som uppenbarligen också besökte Werbermacher [129] . Dödsannonsen över hans mor [130] informerar också om vänskapen mellan familjen Taubenhaus och Ludmirskaya-jungfrun . Ephraim skrev en detaljerad biografi om Werbermacher på hebreiska, där han betonade Devas kopplingar till arbetarklassen och rapporterade att hon inte alls accepterade de rika. Det är troligt att denna beskrivning påverkades av den klassiska texten om livet för grundaren av hasidismen, Baal Shem Tov . Taubenhaus noterar också att Jungfrun anlände till Palestina med sin man [130] .
Senare inkluderade Taubenhaus ett kapitel om Werbermacher i en bok om sin far, där han citerade från Meirs opublicerade dagböcker, vilket tydde på att Meir upprepade gånger talade med Deva och hennes elever och även besökte Ludmir. Denna information bekräftas av Meirs medlemskap i det Hasidiska samhället i Jerusalem och andra källor som talar om hans resor i området för dagens Vladimir-Volynsky [66] . Taubenhaus var sionist och inkluderade i texten beklagandet att Jungfruns öde förmodligen skulle ha varit väldigt annorlunda om hon hade bott i Israels land från födseln [154] .
Nathaniel Deutschs bok "The Maid of Ludmir" var tänkt som en biografi om Hanna-Rahel Werbermacher skriven baserad på källor, men författaren noterar att han strax efter att ha börjat arbeta med den insåg att jungfruns gestalt var för motsägelsefull, och hennes livet lämnade nästan inga spår i handlingarna [ 155] . Deutsch studerade många texter som nämner Werbermacher eller tillägnade henne, inklusive ryska, ukrainska och israeliska arkiv, som gjorde det möjligt för honom att verifiera verkligheten av Jungfrun av Ludmir, såväl som minnen av henne och beskrivningar som lämnats av människor som kände henne, vilket gjorde det möjligt för henne att förstå hennes plats och roll i samhället: först på en hasidisk plats och sedan i Palestina [155] . Han noterar hur detaljerna i olika återberättelser av historien förändras beroende på författarnas världsbild; detta sker både i konstverk baserade på motivet till hennes berättelse, och i memoarer [156] . Deutsch påpekar också att Werbermacher inte är ett absolut undantag bland hasidiska kvinnor, och tilldelar henne en plats bland ett antal inflytelserika hasidim [155] . Mycket uppmärksamhet i boken ägnas åt studiet av Werbermachers maskulinitetsanspråk, som författaren förkastar [155] , och lägger fram en hypotes om hennes androgyni, på grund av vilken både manliga och kvinnliga egenskaper kombinerades i hennes karaktär [156] . Deutsch drar dock paralleller mellan historien om Jungfrun och Balkantraditionerna att uppfostra en enda dotter som son [157] .
Deutschs arbete är uppdelat i två delar, den första analyserar texterna som nämner Jungfrun och deras författare, och den andra försöker hitta rätt sammanhang och dokumentära bevis för dessa källor [156] . Boken avslutas med berättelsen om författarens egna sökningar och hans resa till Vladimir-Volynsky [156] .
Werbermachers liv har upprepade gånger blivit en inspiration för konstverk, det första av sådana verk var pjäsen av Leib Malech Das Gorn Shtibl (senare omdöpt till The Ludmirskaya Maiden), den innehåller det felaktiga namnet på Jungfrun - Feigl, men namnet på hennes bönehus är korrekt angivet. I pjäsen tar författaren upp problemet med lycka och diskuterar de motsättningar som uppstår mellan tradition och specifika människors begär [158] . Malech utforskar också detta tema i dikten Tefile [159] . Hennes biografi låg till grund för handlingen i arbetet med Isaac Bashevis-Singer "Shosha", pjäsen Dibbuk An-sky, som blev en stor framgång och därefter filmad, såväl som flera föreställningar [160] [161] [3] . Andra verk tillägnade henne inkluderar Kehat Kligers dikter Di moid fun Ludmir davent (1947), Yakov Glatshtein Di ludmirer moid kumt tzurik fun vistn vogl och Hannah Rachel från Ludmir av Sarah Friedland-ben Artsy; romanerna av Yohanan Tversky Ha-betulah mi-Ludmir (1950) och Gershon Weiler They Called Her Rebbe (1991) [159] .