Ginfort , eller Saint Ginfort ( fr. Saint Guinefort , lat. Guinefortis ), är en jakthund som levde på 1200-talet i den historiska regionen Dombes , norr om Lyon , i östra Frankrike . Hon var vördad bland bönderna (främst bland mödrar) som ett lokalt vördat helgon , inte erkänt av den officiella kyrkan. Anledningen till vördnaden och tillskrivningen av Ginfort till antalet helgon och martyrer, som fördömdes av officiella kyrkliga institutioner, var olika mirakel utförda vid hans grav [1] [2] .
Det finns flera versioner av ursprunget till namnet på hunden Ginfort / Ginefor. Enligt folketymologin kommer det från verbet " guigner ", som på modern franska betyder "skaka", "blinka" och suffixet " -fort ", som ofta användes i djurnamn på 1200-talet. Således fick hunden enligt denna tolkning sitt namn på grund av att den ofta viftade på svansen. Enligt vetenskaplig etymologi , roten guini - betyder "välstånd", "vänlighet", är ganska vanlig i namnen på medeltida helgon och är av germanskt ursprung [3] . Det bör noteras att kulten av Saint Guinfort har varit känd sedan 1000-talet i norra Italien ( Pavia ), och vördnaden av helgon med detta namn i andra delar av Frankrike har också registrerats (en etymologi som förknippas med den vita färgen är möjligt, se Guinevere ).
Vinthund ( canis leporarius av E. de Bourbon ) Guinforth tillhörde en riddare som bodde i sitt slott i närheten av Lyon nära klostergården, som kallades Novile , på herr de Vilars ( domini de Vilario ) mark. En dag gick riddaren på jakt och lämnade Ginforts vinthund för att vakta sin lille son. När riddaren kom tillbaka från jakten och gick in i barnrummet såg han att det var i fullständig oordning - vaggan var upp och ner, barnet syntes ingenstans och Ginforth flinade mot sin herre med blodig mun. Riddaren bestämde sig för att Ginforth hade dödat sin son och dödade hunden i raseri. Och plötsligt hörde han en bebis gråta. Riddaren vände på vaggan och såg sin son ligga under den, hel och oskadd, och bredvid honom - en död "stor orm" (uppenbarligen en huggorm ). Det visade sig att Ginforth dödade ormen som kröp in i barnrummet och räddade barnet.
Riddaren och hela hans familj insåg sitt misstag och begravde hunden med heder: de kastade den till botten av brunnen vid slottets portar, fyllde den med stenar och planterade träd runt begravningsplatsen och ordnade en krypta för Ginfort . Snart erkände lokalbefolkningen Ginfort som ett helgon och märkte att han förmyndar sig spädbarn och började "vörda hunden som en martyr". Kvinnor började ta med sina sjuka barn till denna plats, utföra en speciell ritual och be till Ginfort.
Etienne de Bourbon , en fransk dominikansk inkvisitor från 1200-talet , när han var i sina hemorter i Lyons stift, hörde i bikt om kulten av ett okänt helgon vid namn Guinfort, varefter han började undersöka, eftersom han ansåg att "dessa vidskepelser som är stötande för Gud är att tillskriva gudomliga dygder till demoner eller någon annan varelse. Spåare, spåmän, omen, falska förslag - djävulens avkomma - tros av otaliga dårar. Enligt hans åsikt ser ritualer för att hedra demoner och andra varelser som ett helgerånande hån mot den sanna pilgrimsfärden till heliga platser.
Den medeltida inkvisitorn ger en beskrivning av de karakteristiska dragen hos kulten av "helgonet" Ginfort. Bönderna, "förförda av djävulen", fick för vana att be honom att läka deras sjukdomar och att tillfredsställa olika behov, samtidigt som de utför olika rituella handlingar. Nära platsen för tillbedjan bodde en äldre kvinna som lärde dem vilka ritualer de skulle utföra, vilka gåvor de skulle ge demonerna och hur de skulle kalla dem. Väl framme vid hans grav, bar kvinnorna ett offer med salt och annat, hängde barnets blöjor på de omgivande buskarna, slog in spikar i träden som växte där, passerade det nakna barnet mellan två trädstammar. Samtidigt stod mamman på ena sidan, höll i barnet och kastade det nio gånger till gumman, som stod på andra sidan. De vädjade till demonerna och trollade faunerna som bodde i Rimite-skogen ( latin silva Rimite ) att ta detta svaga och sjuka barn, som de sa tillhörde dessa skogsandar, och lämna tillbaka till dem deras barn, som de hade tagit med sig bort. , och att deras "barn skulle återvända välnärt och fett, levande och friskt." Därefter lämnade mammorna sitt barn nakent i en halmfodrad vagga vid foten av ett träd, och ljus sattes på båda sidor om huvudet, som satte eld på och fixerade dem i trädstammen, flyttade därifrån tills de brann ner. Enligt Etienne de Bourbon orsakade brinnande ljus flera barns död i brand.
Han ger också följande information:
En viss kvinna berättade också för mig att när hon kallade faunerna och steg tillbaka såg hon en varg komma ut ur skogen och gå till ett barn, som, om inte [hon], genomsyrad av moderkänsla, inte passade, en varg , eller en djävul i hans avbild, som hon sa, slukade. Om de som återvände till barnet fann honom vid liv, tog de honom till en viss snabbt strömmande flod som rann i närheten, kallad Chalarone, i vilken barnet nedsänktes nio gånger; [det här barnet] fick en mycket stark kropp om han blev frälst, och varken då eller direkt efter dog han.
För att motverka denna syndiga kult påpekar Etienne de Bourbon i avslutningen av sitt "exempel":
Vi kom till denna plats och kallade samman jordens människor och predikade mot det som berättades. Vi beordrade att den döda hunden skulle grävas upp och lunden huggas, och samtidigt beordrades även benen av nämnda hund att brännas, och vi beordrade markägaren att utfärda ett påbud om straff och straff för den som på ett eller annat sätt skulle komma till angiven plats av nämnda anledning.
Kulten av Ginfort och de rituella handlingar som utförs vid hans grav kan tyda på en nära sammanvävning av folklig hedendom och den officiella kyrkans religion. I framtiden anklagade katolska teologer, oroade över vördnaden av hunden som ett helgon, tillbedjarna av denna kult för att offra spädbarn till Guinfort på hans grav i Rimitskyskogen - nu Saint Guinefortskogen ( fr. Saint Guinefort ), eller Saint Guinefort. På 1600-talet var denna plats känd som Guy-le-Fort Chapel ( franska Guy le Fort ) öster om Crozots kvarn.
Dyrkandet av Ginfort som ett helgon höll i sig i flera århundraden fram till 1930 , trots upprepade förbud från den katolska kyrkan. Det finns nedtecknat i skrift att byns kurat redan 1826 bad om tillstånd att bygga ett kapell på platsen där kulten av Ginfort, skyddshunden för sjuka barn, blomstrade, och på 70-talet. På 1800-talet fann en lokalhistoriker från Lyon att invånarna i samma område fortfarande dyrkar Saint Guinfort.
Den medeltida texten av Étienne de Bourbon tillägnad Guinforth från hans samling Historical Anecdotes, Legends and Apologies ( exempel nr 370) [4] har varit känd för forskare sedan mitten av 1800-talet. Han placerade sitt exempel i avsnittet vidskepelse - efter kätteri och skilt från det, som ett exempel på fientlighet mot Gud, hans kyrka och religion.
Den ryske medeltidsforskaren L.P. Karsavin skrev i sin doktorsavhandling " The Foundations of Medieval Religiosity in the 12th-13th Centuries, Mainly in Italy" (1915), att trots det faktum att Ginforts beundrare uppriktigt ansåg sig vara sanna kristna, "är religiositet endast externt. gömde sig bakom den ortodoxa tron, levde och utvecklades under dess tak. Enligt hans mening vittnar denna berättelse om hur snabbt och lätt ett helgon eller en ande skapades, hur en metafysisk kraft naturligt och ofrivilligt konkretiserades, utan att skämmas över hur den officiella kyrkan förhåller sig till detta [5] .
Men det vetenskapliga samfundets uppmärksamhet på uppkomsten och existensen av denna kult lockades av en monografi från 1979 av den franska medeltida representanten, representant för historisk antropologi , J.-C. Schmitt ( fr. Jean-Claude Schmitt ) - "Helig vinthund. Ginfor, helare av barn (sedan 1200-talet)" [6] . J.-K. Schmitt utforskar de historiska och geografiska aspekterna av denna legends existens i indoeuropeisk och historisk litteratur, med hjälp av tvärvetenskapliga metoder. Som ett resultat av detta använder historikern Etienne de Bourbons text som en källa för att studera medeltida människors världsbild [7] . Böndernas tro och medvetandevanor visade stort motstånd mot förändring och framkallade motstånd från kyrkan. Enligt hans åsikt, om det, enligt den officiella kristendomen, finns en ogenomtränglig gräns mellan en människa och ett djur, som mellan en man och en ängel eller en man och en demon, då i bilden av världen av "folkkristendom" dessa gränser överträds och hunden kan visa sig vara ett helgon [8] . En indikation på intresset för problemet med Guinforth-kultens existens är att detta verk av Schmitt fick stor popularitet och återutgavs i Frankrike 2004. Dessutom har den översatts till sju språk: italienska, tyska, engelska, spanska, svenska, estniska, portugisiska.
Historikern A. Ya. Gurevich , när han övervägde exemplar i sammanhanget av deras informativitet till situationen för kvinnor och barn under medeltiden, skrev om historien som Etienne de Bourbon skildrade: bevis på moderns kärlek till nyfödda, oro för dålig hälsa för många av dem, och den magiska praktiken som ersatte medicinen i byn" [1] . Enligt kompilatorerna av den ryska "Dictionary of Medieval Culture" uppstod fenomenet med vördnad av Ginfort bland bönderna och "representerar ett extremfall av ett slags omtolkning och vulgarisering av helighet". I motsats till den strikta hierarkiska karaktären hos kyrkans verk, tillät bondemedvetandet möjligheten till ett närmande mellan ett helgon och ett djur [9] .
Historien om Ginfort är världskulturens så kallade " vandrande " intrig, känd som " Brahman och mungo ". Denna handling finner många paralleller i olika indoeuropeiska kulturer och litterära traditioner, anpassningar, är geografiskt utbredd, har uråldriga rötter och handlar huvudsakligen om följande: en person ingår en vänskaplig allians med något djur som ger honom en stor tjänst, och han, som först inte inser detta, dödar sin assistent och frälsare, varefter han börjar ångra vad han gjorde [10] .
Uppenbarligen är en av de äldsta skrivna versionerna av denna mytologi som har kommit ner till oss, som har mer antika folklorekällor, registrerad i det litterära monumentet på sanskrit - " Panchatantra ", som utvecklades under 3-400-talen e.Kr. e. I den femte boken av Panchatantras (Reckless Deeds, story one) [11] ges följande lärorika berättelse: "Det bodde i en by en brahmin vid namn Devasharman, vars fru födde en son och en ichneumon . Och kärleksfulla barn, hon, tillsammans med sin son, tog hand om bensäcken: hon ammade honom, smorde honom, badade honom och tog hand om honom på alla möjliga sätt. I deras frånvaro kröp en svart orm in i deras hus för att attackera barnet, men mungusten räddar barnet genom att döda ormen.
Och sedan, glad över sitt mod, med munnen täckt av blod, gick han ut för att möta sin mor för att hon skulle få veta om hans gärning. Och hans mor, som såg att han kom upp mycket upprymd och att hans mun var fuktad av blod, tänkte med ett oroligt hjärta: "Den här skurken måste ha ätit upp min bebis," och utan att tänka, kastade han i ilska en kanna med vatten mot honom. När hon, utan att ignorera bensjukan, som omedelbart miste livet av att bli träffad av en kanna, kom till sitt hem, låg barnet på sin plats, och nära sängen såg hon en stor svart orm, sliten i stycken. Sedan, sörjande i sitt hjärta på grund av det hänsynslösa mordet på sin välgörande son, började hon slå sig själv i huvudet, bröstet och andra ställen.
I folklore kallades denna intrig "Brahminen och mungan" ( Brahmanen och mungan ) och i indexet över intrigerna i folksagan har Aarne -Thompson-Uther (ATU) numret 178A [12] . I versionen som beskrivs i Panchatantra lockar moderns betydelsefulla roll i utvecklingen av handlingen uppmärksamhet, eftersom vördnaden för Ginfort främst är förknippad med hans vördnad från mödrar. I samlingen av fabler på sanskrit i prosa och vers " Hitopadesha ", sammanställd på XII-talet A.D. BC, brahminen Mandhav, under liknande omständigheter, dödade hänsynslöst med en pinne en mungo som räddade ett barn som lämnats ensamt hemma från attacken av Black Cobra [13] .
Tydligen, oberoende av den indiska berättelsen , spelades en annan version av denna " vandrande " berättelse in av den grekiske historikern och geografen Pausanias på 200-talet e.Kr. e. i hans berömda encyklopediska antika guide "Description of Hellas" ( Phocis . X, 33, 9-10). Så när han beskriver staden Amphicleia ( Ophitei ), citerar han en lokal toponymisk legend [14] :
... en av härskarna, som misstänkte att hans fiender planerade mot hans lille son, lade honom i ett stort kärl och gömde honom i den del av landet där barnet enligt hans åsikt skulle vara säkert. Vargen ville attackera barnet, men draken, som slingrade sig runt fartyget, bevakade honom vaksamt. När fadern kom efter barnet och trodde att draken ville skada hans son, kastade han en pil på honom och dödade både draken och hans son tillsammans med draken. Men efter att ha fått veta av herdarnas berättelser att han hade dödat sin välgörare och sin sons väktare, ordnade han ett begravningsbål för både draken och hans son. De säger att denna plats fortfarande ser ut som en brinnande eld och att staden fick sitt namn Ophitei (orm) från namnet på denna drake.
Det bör noteras att den grekiska versionen skiljer sig väsentligt från den indiska: i den fungerar ormen (draken) som en försvarare, inte en angripare, historien slutar med ett barns död och en varg, som är närvarande som en karaktär i andra varianter av detta tema, deltar också i utvecklingen av handlingen. .
Denna handling ("Canis") innehåller också den franska pseudohistoriska medeltida poetiska " Romer av de sju vise män " (dikter 1163-1380) [15] , som är av österländskt ursprung och tjänade som grund för dussintals revideringar och transkriptioner av romanen på andra europeiska språk (inklusive på gammalryska), där denna berättelse alltid är närvarande. En moraliserande liknelse om en kvinnofientlig inriktning berättas av en vise (dag ett) för att fördröja avrättningen av sonen till kung Vespasianus, förtalad av sin styvmor. Adelsföräldrar som bodde i ett palats i Rom hade en enda son, som de lämnade under vård av tre sjuksköterskor, efter att ha gått till festligheterna med anledning av björnbetet. Dessutom fanns en ett år gammal vinthund av "oöverträffad skönhet" kvar i palatset. "Ormen som fick smeknamnet Satan ", kröp ut ur en lucka i väggen och attackerade pojken, i ett slagsmål med ormen vann hunden, dödade och slet honom till "sönder", men han skadades själv svårt vid samma tid. De återvändande föräldrarna får veta av de skenande barnskötarna, som fruktade att de skulle åtalas för ett förbiseende, att hunden, som de felaktigt trodde, hade dödat barnet. Efter det skar fadern, skyndsamt oförstående, av hundens huvud med ett svärd. Men senare visar det sig att pojken är säker och frisk, och hunden skyddade honom från den "onda motståndaren":
Ägaren blev en sjal av sorg,
Matt och andas tungt:
Varför handlade du med hunden
Utan förståelse och utan någon
Hennes skuld, att döda med ett svärd,
Inte skyldig till något?
I versromanen " Dolopathos, eller berättelsen om kungen och de sju vise männen ", i anslutning till cykeln "De sju vise männens bok ", finns också en berättelse om en av misstag dödad hund; den här historien borde visa hur farliga och orättvisa förhastade beslut kan vara.
I en berömd walesisk legend [16] tillhörde en hund vid namn Gelert prinsen (senare härskaren) av kungariket Gwynedd , Llywelyn ap Iorwerth , som han litade på att vakta vaggan med sin unge son när han var borta. En dag gick han på jakt och lämnade Gelert med sin unge son, och när han kom tillbaka såg han en uppåtvänd vagga och en sovande Gelert med spår av blod. Llywelyn trodde att hunden hade slitit sin son i bitar, drog sitt svärd och dödat Gelert. Efter det hörde han ropet från sin son, som låg bredvid den döda vargen. Då förstod prinsen allt och begravde hunden med all ära.
Den brittiska etnografen och hagiografen Sabine Baring-Gould ( Sabine Baring-Gould , 1834-1924) i sin bok "Myths and Legends of the Middle Ages" i kapitlet "Dog Gelert" hänvisar också till denna handling några folkloreberättelser [10] . Så, enligt hans åsikt, gränsar sagan om bröderna Grimm "Den gamle sultanen " ( tyska Der alte Sultan , KHM 48; enligt folkloreklassificeraren ATU 101, 103, 104 ) till denna tradition . Någon otacksam ägare bestämde sig för att döda sin gamla hund som heter Sultan och rådfrågade sin fru hur man skulle göra det. Sultanen hörde detta samtal och klagade till vargen, som föreslog en plan som skulle få ägaren att tycka synd om sin hund. Dagen efter, när mannen skulle till jobbet, låtsades vargen dra ut barnet ur vaggan, medan sultanen attackerade honom och räddade barnet. Planen lyckades, men hunden och vargen bråkade för att vargen ostraffat ville skada hundägarens egendom. Folksagor med liknande motiv är vanliga i hela Europa. Till exempel, i länderna i det forna Sovjetunionen, är den ukrainska folksagan "Serko" känd tack vare den animerade filmen " Det var en gång en hund ".
De ryska kompilatorerna av katalogen "Tematisk klassificering och distribution av folklore och mytologiska motiv efter områden" ger en uppdaterad lista över existensen av denna tomt (enligt deras klassificering, avsnitt H. - "Paradise Lost"; motiv 49 - "De dödade hund försökte rädda barnet") i olika regioner och folk, som för närvarande omfattar ett femtiotal traditioner i världen [17] .
1987 släpptes den franska filmen Munken och häxan ( Le Moine et la sorcière ), vars handling speglade kontroversen kring Saint Guinfort, sett genom ögonen på brodern Etienne de Bourbon , en dominikansk inkvisitor .
Legenden om Saint Ginforth blev en av källorna till Keith Donahues berättelse The Kidnapped Child (2006).
Huvudpersonen i Bernard Cornwells trilogi "Harlequin", "Wanderer", "Heretic" - Thomas of Hookton - tills ett visst ögonblick, halvt skämtsamt, halvt seriöst vördar Saint Guinforth, ber till honom och bär en torkad hundtass runt omkring. hans hals, som han framställer som relikerna från Saint Guinforth.