Islam under de första åren av Sovjetunionens existens (fram till 1928) var i bättre skick än till exempel den rysk-ortodoxa kyrkan . Detta berodde på taktiska överväganden – bolsjevikerna försökte exportera revolutionen till länderna i den muslimska östern. Dessutom var det i ett antal fall nödvändigt att involvera muslimska präster i den sovjetiska regeringens verksamhet (till exempel i att organisera skolfrågor).
Därför, i muslimska områden (särskilt i de där sovjetmakten var instabil - i Centralasien ) under de första åren av sovjetmakten, tillåts vissa avlatshandlingar - beviljande av rösträtt till mullor, drift av shariadomstolar (för småfall), tillstånd att öppna muslimska skolor, publicering av muslimska tidskrifter , hajj . Samexistensen var inte alltid fredlig: på 1920-talet förekom fall av förföljelse av troende och muslimska präster på plats. Naturligtvis, under de första åren, förde den sovjetiska regeringen en kamp mot inflytandet från islam - i synnerhet anti-islamisk propaganda . Men denna kamp var mycket försiktig, den använde aktivt motsättningarna mellan de muslimska reformatorerna-jadiderna (de så kallade "revolutionära mullorna", "progressiva prästerskapet") och det "konservativa prästerskapet". De sovjetiska myndigheterna försökte splittra det muslimska samfundet genom att upprätthålla en splittring bland det muslimska prästerskapet (i synnerhet en separat bashkirisk andlig administration av muslimer). I allmänhet var denna politik framgångsrik - myndigheterna tillät inte skapandet av ett enda muslimskt andligt centrum i Sovjetunionen på 1920-talet.
År 1928 avbröts en betydande del av avlaten för det muslimska prästerskapet och massiva stängningar av moskéer började på orterna. 1929 började masskollektiviseringen och med den massförföljelsen av troende .
Bolsjevikerna, som tog makten i oktober 1917, mötte den muslimska rörelsen på två nivåer: helryska och på platser där muslimerna var tättbefolkade. Den 28 oktober 1917 delegerade exekutivkommittén för det Allryska Muslimska rådet tre representanter till den antibolsjevikiska kommittén för fosterlandets frälsning och revolutionen [1] . Den 10 november 1917, på framsidan av rådets tryckta organ, uttrycktes en negativ inställning till bolsjevikerna på muslimernas vägnar, åtföljd av en uppmaning till ickevåldsmotstånd [2] .
Bolsjevikerna kunde snabbt eliminera motståndet på allrysk nivå.
Den 20 november (3 december 1917) antogs den sovjetiska regeringens vädjan "Till alla arbetande muslimer i Ryssland och öst", där det stod:
Muslimer från Ryssland, tatarer i Volga-regionen och Krim, Kirgizier och Sarter i Sibirien och Turkestan , turkar och tatarer i Transkaukasien , tjetjener och högländare i Kaukasus, alla de vars moskéer och kapell förstördes, vars tro och seder trampades på av Rysslands tsarer och förtryckare! Från och med nu är era trosuppfattningar och seder, era nationella och kulturella institutioner förklarade fria och okränkbara [3] .
Denna vädjan antogs på dagen då det nationella parlamentet för muslimerna från Turko-tatarerna i Europeiska Ryssland och Sibirien i Ufa [2] .
Uppropet från Folkkommissariernas råd gjorde det möjligt för bolsjevikerna att få stöd från det allryska muslimska rådet. Redan den 30 november 1917 publicerades ett "Öppet brev till folkkommissariernas råd" i den mensjevikiska tidningen Novaya Zhizn (och återgavs nästa dag av Izvestia i det allryska muslimska rådet), där Tsalikov i huvudsak föreslog samarbete med den sovjetiska regeringen [4] . Den 1 december 1917 träffade Tsalikov folkkommissarien för nationaliteter, Joseph Stalin , och lovade rådets lojalitet till den nya regeringen om bolsjevikerna uppfyllde löftena från folkkommissariernas råd och gav muslimer rätten att ordna sina liv som de önskar [4] .
Stalin svarade att Folkkommissariernas råd inte behövde ett stödförklaring från Sovjets exekutivkommitté [4] . Stalin erbjöd dock rådet följande alternativ för samarbete [5] :
Tsalikov svarade på Stalins förslag att han kunde ge ett svar efter samråd med stora regionala organisationer och efter att medlemmarna i sovjeten och dess verkställande kommitté återvänt till Petrograd [6] .
Stalins förslag ledde till en splittring i Sovjet. Efter ett samtal med Stalin i december 1917 skickade Tsalikov ett telegram till det nationella parlamentet för de muslimska turko-tatarerna i Inre Ryssland och Sibirien, ett telegram med en begäran om att överväga förslagen från folkkommissarien [6] . Som svar beslöt delegaterna från Mejlis att skapa ett speciellt kollegium i Petrograd för förhandlingar med Folkkommissariernas råd och återkalla representanter för Volgaregionen från rådet och Ikomus, vilket faktiskt innebar likvidationen av själva rådet [6] .
Tsalikov fokuserade på valet till den allryska konstituerande församlingen . Den 1 januari 1918 anlände sju socialistiska deputerade från den konstituerande församlingen från provinserna Kazan och Ufa till Petrograd och skapade den muslimska socialistiska fraktionen "i namnet att bevara kontinuiteten i idén om muslimsk representation i statliga institutioner och dess oberoende " [7] .
Den 5 januari 1918, vid ett möte i den konstituerande församlingen, lade Tsalikov fram följande förslag [8] :
Efter upplösningen av den konstituerande församlingen likviderades det allryska muslimska rådet snabbt. Den 11 januari 1918 publicerades det sista numret av Izvestia av All-Russian Muslim Council [9] . Den 17 januari 1918 genomfördes Stalins förslag - det centrala muslimska kommissariatet skapades . Det var dock inte Tsalikov som sattes i spetsen för detta kommissariat, utan Mullanur Vakhitov . Den 23 maj 1918 publicerade Izvestia dekretet från den allryska centrala exekutivkommittén om avskaffandet av det allryska muslimska rådet [10] . Den helt ryska muslimska oppositionsrörelsen upphörde att existera.
Bolsjevikerna försökte under inbördeskrigets år använda muslimerna i kolonialländerna för att bekämpa ententen . Den 9 maj 1919 träffade V. I. Lenin , i byggnaden av Folkets kommissariat för utrikesfrågor , panislamister från Persien , Afghanistan , Indien och Azerbajdzjan för att organisera gemensamma aktioner i öst mot Storbritannien [11] .
Under inbördeskriget stödde en del av muslimerna den sovjetiska regeringen. Bolsjevikernas stöd var mycket starkt från sidan av de "revolutionära mullorna" i västra Kaukasus - kabardier, tjerkesser och tsjerkasier. Till exempel befriade Nazir Katkhanov två gånger (1918 och 1920) Nalchik från vita trupper .
Många muslimer stred på bolsjevikernas motståndares sida (inklusive som en del av speciellt skapade muslimska enheter). I den anti-bolsjevikiska folkarmén i Komuch bildades hösten 1918 10 frivilliga tatariska regementen (totalt cirka 10 tusen personer) [12] . Sommaren 1918 bildades två basjkiriska divisioner mot bolsjevikerna och i september samma år började de bilda en separat basjkirkår [13] .
Amiral A. V. Kolchaks tillträde till makten i november 1918 förändrade situationen. Kolchak var en anhängare av "ett och odelbart Ryssland". Vid denna tidpunkt hade Röda armén redan ockuperat Tatarstans territorium och en betydande del av Bashkiria. Några muslimska ledare (inklusive tidigare anhängare av Komuch) gick över till bolsjevikernas sida. I synnerhet Fatih Tukhvatullin , som bildade de muslimska enheterna i Komuch, blev kommissarie för inrikes angelägenheter och nationaliteter och vice ordförande i Bashkirs revolutionära kommitté, som gav militär hjälp till bolsjevikerna för att besegra Kolchak [14] . Våren 1919 gick Kolchaks armé till offensiv och intog Basjkirien och en del av Tatarstan, men besegrades snart. I slutet av sommaren 1919 ockuperades slutligen de muslimska regionerna i Volga-regionen och Uralerna av de röda trupperna .
I Dagestan leddes den antisovjetiska rörelsen av Nazhmudin Gotsinsky , som förbjöd sina anhängare att slåss mot AI Denikin . Samtidigt stödde några religiösa myndigheter i Dagestan under inbördeskriget socialisterna - Ali Akushinsky (i januari 1918 utropades han till Sheikh-ul-Islam av bolsjevikerna ), Sayfulla-kadi Bashlarov , Khasan Kakhibsky.
Vissa ledare för den vita rörelsen sökte stöd från muslimer . I Transbaikalia fick ataman G. M. Semyonov en muslimsk order och titeln "försvarare av religion, vetenskap och lag" från representanten för Hijaz [15] . Vid Semjonovs högkvarter fanns ställningen som Chief Military Mullah [15] . Många muslimer tjänstgjorde i baron Ungerns asiatiska kavalleridivision [16] .
Den 19 juli 1920 dömde den revolutionära domstolen i Dagestan 600 muslimska präster (mullahs, qadis och andra) till döden, men den revolutionära kommittén godkände inte denna dom [17] .
I den muslimska utkanten gjordes försök att skapa muslimska stater. Alla dessa stater var kortlivade och likviderades av bolsjevikerna. Den 26-29 november (9-12 december), 1917, utropades den autonoma republiken Kokand i Kokand och förklarades gazavat för bolsjevikerna [18] . Redan i februari 1918 besegrades denna autonomi av Röda armén [19] . Den 13 december 1917 godkände Krim-tatarernas Kurultai "Krimtatarernas grundläggande lagar" och skapandet av Krim-folkrepubliken [20] . Denna autonomi varade i ungefär en månad. I januari 1918 etablerades sovjetmakten på Krim, som likviderade Folkrepubliken Krim och genomförde ett antal repressiva åtgärder mot dess anhängare . I september 1919 utropades det nordkaukasiska emiratet (en islamisk stat på Tjetjeniens och Dagestans territorium), som varade i ungefär sex månader och likviderades i mars 1920.
II All-Russian Muslim Military Congress ( Kazan , 8 januari (21) - 18 februari (3 mars), 1918) antog en resolution om skapandet av staten Idel-Ural (hela Ufa-provinsen , en del av Kazan , Simbirsk , Samara , Orenburg , Perm ) som en del av RSFSR , Vyatka- provinserna) och bildandet av dess lagstiftande och verkställande organ "Milli idara" (nationell administration) bestående av tre ministerier (andlig, utbildning och finans) och två kommittéer (militär och utrikesminister) affärer). Denna autonomi likviderades nästan omedelbart av bolsjevikerna. Den 12 april 1918 utfärdades ett dekret av folkkommissarien för nationaliteter och Tatar-Bashkirs kommissariat, som upprättade följande [21] :
Tidigare muslimska ställföreträdare för statsduman spelade en viktig roll i den postrevolutionära bildandet av muslimska folks statskap i två fall: i den turkisk-tatariska rörelsen i Volga-Ural-regionen och i bildandet av den sekulära Azerbajdzjans demokratiska republik ( i det senare fallet fanns det inte en enda representant för det muslimska prästerskapet bland de tidigare deputerade) [22] .
Det var helt extraordinära fall. Till exempel var en av parollerna för det antisovjetiska upproret 1920 i Bugulmadistriktet : "För den kristna tron och islam" [23] .
Under inbördeskriget var det avrättningar av de röda enheterna, inte bara av de ortodoxa, utan också av det muslimska prästerskapet. I Sevastopol den 23 februari 1918 dödades den folkvalda muftin Chelebi Chelebiyev under en terrorvåg [24] . I januari 1919, i den tatariska byn Semyonovka ( Sergachsky-distriktet ), medan de undertryckte lokala bönders indignation, sköts sju ministrar från den muslimska kulten, tidigare och nuvarande mullor och imamer, av de röda [25] . Den 25 juni 1919 sköts Gabdulla Apanay , mukhtasib i Kazan-provinsen , som gisslan . Föreningen av muslimer och ortodoxa kristna ägde rum på Kirgizistans territorium. I augusti 1919 slöt chefen för Turkestan Muslim White Guard, Madamin Bek , en anti-bolsjevikisk allians med K. Monstrov , befälhavare för bondearmén från ryska bosättare i södra Kirgizistan [26] . Alla dessa avdelningar besegrades av de röda enheterna och 1920 etablerades sovjetmakten på Turkestans territorium.
Etableringen av sovjetmakten ledde till att alla muslimska partier upplöstes. På Krim utgjorde muslimer (främst krimtatarer ) en betydande del av befolkningen, även om de inte var fler än dem. År 1921 bodde 719,5 tusen människor på Krim, varav 196,7 tusen (26%) var krimtatarer [27] . Krimtataren "Milli Firka" ("Nationellt parti") verkade på Krim . Efter återupprättandet av sovjetmakten på Krim i november 1920 försökte detta parti nästan omedelbart legalisera sig självt. Den 25 november 1920 talade medlemmar av Milli Firkas centralkommitté till Krymrevkom med en anteckning där de erkände Sovjetryssland som "den första och naturliga vännen och allierade till den förtryckta islam", som föreskrev att "muslimernas liv, egenskaper och traditioner" är oförenliga med " proletariatets diktatur " [28] . I denna anteckning föreslog partiet de sovjetiska myndigheterna följande [28] :
Krymrevkom överlämnade lappen "Milli Firka" till Regionkommittén, som den 30 november 1920 utfärdade en resolution som vägrade en överenskommelse med detta parti [29] . Redan i slutet av 1920 vidtog bolsjevikerna på Krim en rad åtgärder för att eliminera oppositionsgrupper. Den 16 december 1920 rapporterade sekreteraren för Theodosius Ostrovskys partikommitté att alla muslimska grupper hade likviderats i staden [29] . En del av muslimernas egendom beslagtogs. Den 6 december 1920 överförde Krims regionala kommitté, genom sin order, alla muslimska tryckerier till RCP:s jurisdiktion (b) [29] .
På 1920-talet, med etableringen av sovjetmakten, skapade det muslimska prästerskapet sina officiella föreningar på territoriell basis [30] [31] [32] :
På 1920-talet hölls fyra kongresser för det muslimska prästerskapet i Adygea [36] . Dessutom kallades delegater (lärare och effendi) till en av dem genom stämningar [36] .
I Dagestan hölls kongresser för det muslimska prästerskapet 1920, 1923 och 1925 [37] . Kongresserna var ganska lojala mot den sovjetiska regeringen. Så Kakhib-kongressen för Dagestan-prästerskapet 1923 (delegater från ett antal orter i Dagestan deltog inte i den) antog en vädjan till "Muslimska bröder i Dagestan och hela världen" med stöd av de sovjetiska myndigheterna [38 ] . År 1925 utsåg Dagestan Regional Committee of the All-Union Communist Party of Bolsheviks folkets kommissarie för utbildning Alibek Takho-Godi till ansvarig för att förbereda den sista kongressen för det muslimska prästerskapet (det kallas också ett möte) i Temir-Khan-Shura , men på kongressen hördes som ett resultat mer kritik av den sovjetiska regeringen än 1920-1923 [38] .
Under förkrigstiden var det inte möjligt att skapa inflytelserika sammanslutningar av det muslimska prästerskapet i Centralasien och Kazakstan. På 1920-talet försökte TsDUM bli det andliga centrumet för alla muslimer i Sovjetunionen och försökte för detta organisera muslimska strukturer i Centralasien [39] . Från och med 1927, verkade andliga administrationer av muslimer (till största delen organiserade i linje med Ufa-muftiatet) i Samarkand , Kokand , Andijan , Namangan , Margelan , Gamla Buchara , Khiva och Kirgizistan [39] . 1926 sändes en representant för TsDUM till Turkmenistan [39] . Efter kongressen 1926 gjordes ett försök att organisera en andlig administration av muslimer för hela Uzbekistan [39] . Men alla dessa försök misslyckades - under förkrigstiden var det inte möjligt att ena prästerskapet i Centralasien.
Enandet av sovjetmuslimer kring ett andligt centrum på 1920-talet skedde inte tack vare OGPU:s östra avdelning, som organiserade en rörelse för autonomi för de andliga administrationerna i de "östliga republikerna" från Muslimernas centrala andliga direktorat [ 40] . Som ett resultat av denna politik förlorade TsDUM kontrollen över avdelningarna i Centralasien och Kazakstan. 1928 kom sovjetiska Kazakstan ut från TsDUM:s jurisdiktion [41] .
Anställda vid den östra avdelningen av OGPU på 1920-talet övertygade de sovjetiska myndigheterna om att muslimerna i Sovjetunionen var uppdelade i två stora grupper, till vilka det borde finnas ett annat tillvägagångssätt [42] :
Sovjetiska representanter stödde konfrontationen mellan tatarernas och bashkiriska prästerskapet. På 1920-1930-talen blev Volga-Urals församlingar en arena för konfrontation mellan två muslimska centra - Bashkir Spiritual Administration och Central Spiritual Administration of Muslims, som låg i samma stad - i Ufa. Sommaren 1923 höll bashkirernas prästerskap en kongress samma dagar som kongressen för muslimernas centrala andliga administration [43] . I januari 1926 utfärdade Bashkirs andliga direktorat ett cirkulär mot det centrala muslimska andliga direktoratet, som krävde "att förbjuda det gamla direktoratet från att föra oenighet i religionens namn i staten för det fattiga bashkiriska folket" [44] . Detta cirkulär krävde vräkning av TsDUM från dess byggnad i Ufa och förbjöd insamling av medel till denna organisation [44] . Medlemmar av Central Spiritual Muslim Board ansåg att Bashkirs andliga administration var olaglig, eftersom islam inte delar upp troende efter etniska linjer [45] .
De flesta av de muslimska församlingarna erkände inte Bashkir Spiritual Administrations jurisdiktion. Till och med i den autonoma socialistiska sovjetrepubliken Basjkir 1929, av 2 300 muslimska församlingar, erkände endast 500 bashkirernas andliga administrations jurisdiktion [46] .
Åren 1921-1922. i Sovjetunionen rådde en masssvält, som inkluderade de muslimska regionerna i Volga-regionen . Den sovjetiska regeringen beslutade att beslagta RSFSR:s territorium (som då omfattade en del av Centralasien och Kazakstan) föremål gjorda av ädelmetaller från religiösa byggnader av alla trosriktningar, inklusive moskéer. Den 4 april 1922 skapades en underkommitté i den tatariska autonoma socialistiska sovjetrepubliken, som under perioden 5 april till 10 april samma år undersökte 17 moskéer i Kazan , men inte hittade några värdesaker i dem [47] .
På initiativ av Galimdzhan Barudi skapades kommissionen för den centrala andliga administrationen av muslimer för att bekämpa svält (Muspomgol), som var tänkt att samla in hjälp från utländska medreligionister till de svältande muslimerna i RSFSR [48] . Upprop om hjälp skickades till muslimska länder som var vänliga mot Sovjetryssland ( Turkiet , Hejaz , Persien , Afghanistan ), till Folkrepubliken Buchara som är beroende av Moskva , samt till muslimska samhällen i västländer som inte erkände sovjetregimen [49] . Muspomgols aktiviteter bar frukt: 1922 skickade Persien 40 000 puds mjöl, 20 000 puds ris och emiren av Afghanistan donerade 100 000 puds bröd [50] . Kommissionens verksamhet bidrog till att stärka auktoriteten för den centrala andliga administrationen av muslimer bland muslimer i hela unionen och utomlands.
Bolsjevikernas tolerans mot islam berodde på att sovjetmakten slutligen etablerades i den muslimska utkanten sent - först 1920. I Centralasien likviderade bolsjevikerna 1920 de muslimska staterna - Khiva Khanate och Emiratet Bukhara . Men fram till mitten av 1930-talet var sovjetmakten inte stark i Centralasien på grund av den starka Basmachi-rörelsen . En mycket lång gemensam gräns mot muslimska länder ( Iran och Afghanistan ), såväl som med muslimska Xinjiang , bidrog till att bevara det muslimska prästerskapets starka inflytande i utkanten .
Bolsjevikerna på 1920-talet och början av 1930-talet försökte använda den "muslimska" faktorn för att exportera världsrevolutionen till länderna i öst. Denna omständighet tvingade också att visa tolerans mot det muslimska prästerskapet. Sovjetunionen upprättade diplomatiska förbindelser med ett fåtal då självständiga muslimska länder, inklusive Saudiarabien. I december 1922, vid Lausannekonferensen , träffade den sovjetiske representanten Georgy Chicherin representanten för Hijaz H. Lutfulla [51] . 1924 öppnades ett sovjetiskt konsulat i Hijaz, vars första chef var Karim Khakimov [52] . Redan hösten 1924 inledde Khakimov en hemlig korrespondens med Ibn Saud [53] .
Sovjetunionen blev den första staten som erkände en självständig saudisk stat - kungariket Hijaz, Nejd och de annekterade territorierna (sedan 1932 - kungariket Saudiarabien) och etablerade diplomatiska förbindelser med det den 19 februari 1926. I maj-juni 1932 gjorde utrikesministern för kungariket Saudiarabien, kronprins Faisal bin Abd-al-Aziz Al-Saud (kung av Saudiarabien 1964-1975) ett officiellt besök i Sovjetunionen. För att intensifiera relationerna med saudierna använde den sovjetiska sidan det sovjetiska muslimska prästerskapet. De sovjetiska myndigheterna tillät en delegation av muslimska präster från Sovjetunionen 1926 att delta i Meckakongressen [54] .
De sovjetiska myndigheterna under de första åren efter revolutionen tillät det muslimska prästerskapet vad de inte tillät de ortodoxa. Till exempel var verksamhet av religiösa domstolar som avgjorde fall enligt sharia tillåten, i den mån dess normer inte stred mot sovjetiska lagar. År 1921 utfärdade den centrala exekutivkommittén för den autonoma socialistiska sovjetrepubliken Turkestan "föreskrifterna om Qazis domstolar", som fastställde att fallet i första instans behandlades av den enda qaziy, överklagandet behandlades av qazis kongress (3-5 personer), och den verkställande kommitténs presidium fungerade som kassation [55] . Kazidomstolarna var strikt underställda de sovjetiska myndigheterna: de rapporterade månadsvis om sitt arbete till den regionala domstolen, överlämnade de statliga tullar och domstolsavgifter som kom till dem två gånger i månaden, och åklagarmyndigheten och den regionala domstolen kunde kräva vilket fall som helst från Kazii som kontroll [55] . Det fanns många shariadomstolar i muslimska områden. Bara i Dagestan-regionen 1923 fanns det cirka 700 shariadomstolar [56] .
Redan under första hälften av 1920-talet begränsade de sovjetiska myndigheterna shariadomstolarnas befogenheter. År 1921 drogs äktenskaps- och familjeärenden, såväl som alla brott, från jurisdiktionen [57] . Dessutom fråntogs shariadomstolar statlig finansiering. Så, den 30 juli 1922, överförde den centrala verkställande kommittén och folkkommissariernas råd för den autonoma socialistiska sovjetrepubliken Dagestan, genom sitt beslut, shariadomstolarna till finansiering från befolkningen, vilket tog bort dem från statens försörjning [57] . Dessa åtgärder väckte motstånd från lokala samhällen, som ville bevara shariadomstolarna. Så den 13 juni 1924 beslutade en sammankomst av invånare i byn Aksai (Khasavyurt-distriktet i Dagestan) att alla rättsfall skulle behandlas av shariadomstolar [57] . Den 5-6 februari 1925 beslutade samlingen av invånarna i Buynaksk , i strid med sovjetiska lagar, att alla fall av skilsmässa och arv endast skulle behandlas av shariadomstolar [58] . Vid den fjärde sovjetkongressen i Dagestan 1925 konstaterades att shariadomstolarna motsvarar "Dagestanis moderna rättsmedvetande" [57] . I november 1927 avskaffade Dagestans centrala exekutivkommitté officiellt shariadomstolar [59] .
I muslimska områden på 1920-talet fanns det en praxis att integrera muslimska andliga ledare i sovjetiska myndigheter. Till exempel, i den första sovjetiska regeringen i Dagestan, skapades posten som folkkommissarie för sharia, som tillsattes av den prosovjetiska shejken Ali Hadji Akushinsky, som också var medlem i den revolutionära kommittén [60] . Hans murider arbetade som shariadomare och mullahs [61] .
De sovjetiska myndigheterna i början av 1920-talet inkluderade aktivt de "revolutionära mullorna" i västra Kaukasus, där även före 1917 var praxisen med samarbete mellan det muslimska prästerskapet och Moskvas myndigheter utbredd. Samtidigt ville de "revolutionära mullorna" inte alls överge sharia. Bergsstatsdepartementet i OGPU rapporterade till de högsta partiorganen [62] :
mullorna i Kabarda, som anser sig vara revolutionära mullor, insisterar på att få in dem i den verkställande kommittén och samtidigt bestämt försvara islam och deras adater
Det muslimska prästerskapet i Kaukasus skapade shariastrukturer som agerade parallellt med de sovjetiska myndigheterna. 1923 skapades ett shariaråd i Adygea [62] . En liknande struktur fungerade i Kabarda [62] .
1922 skapades valda sharia-avdelningar ("Mahkama-i-Sharia") i Turkestan , som "bekämpade olika onödiga överbyggnader av islam, feltolkningar (perversioner) av islam" [63] . De fanns i flera år och likviderades 1928 [64] .
Samtidigt med skapandet av sina egna strukturer trängde det muslimska prästerskapet aktivt (ofta med de sovjetiska myndigheternas samtycke) in i lokala parti- och sovjetiska organ. Vid det första mötet med kommunist- och komsomolcellerna i den autonoma regionen Kabardino-Balkarien i juni 1922 sa talarna att 80 % av cellerna inkluderade mullor [65] .
Den sovjetiska regeringen använde de förrevolutionära motsättningarna mellan det "konservativa" och "progressiva" muslimska prästerskapet. Det "progressiva" prästerskapet försökte reformera den muslimska skolan, införa predikningar på sitt modersmål, förändra kvinnors ställning och bruket att dela ut zakat [66] . De sovjetiska myndigheterna förlitade sig på det "progressiva prästerskapet" och stödde dem i kampen mot det "gamla" ("konservativa") prästerskapet [66] . Syftet med denna politik var att försvaga inflytandet från båda grupperna av präster bland muslimer. En anställd vid propagandaavdelningen i centralkommittén för Bolsjevikernas kommunistiska parti, I. Khansuvarov, formulerade sovjetregeringens politik i förhållande till det muslimska prästerskapet [67] :
Om du vill besegra fienden måste du tvinga honom att slåss sinsemellan. Det är nödvändigt att slå båda, samtidigt tvinga dem att slåss sinsemellan. Det är nödvändigt att leda det progressiva prästerskapet mot de reaktionära, att orsaka en kamp mellan dem - detta är absolut nödvändigt.
Därför gjorde myndigheterna under första hälften av 1920-talet överseende i förhållande till det "progressiva" prästerskapet. Sedan 1922 har imamer, som personer som lever på oförtjänt inkomst, blivit befriade från rätten [68] . Men för att kunna använda prästerskapet började lokala myndigheter att återlämna rösträtten till det "progressiva" muslimska prästerskapet. Till exempel i Dagestan fick prästerskapet rösträtt den 12 juli 1920, men redan den 23 oktober 1921 fråntogs de dem [69] . Den 23 januari 1926 beviljade myndigheterna i Dagestan rösträtt till Ulama och lärare i muslimska skolor [37] . Dessutom förutsågs möjligheten att återställa rösträtten för präster som hade "särskilda meriter före revolutionen" [37] . En liknande avslappning för det muslimska prästerskapet gjordes på Krim. Där instruerade Krims revolutionära kommitté fram till maj 1922 att inte beröva representanter för det muslimska prästerskapet rätten att välja och bli vald [70] .
I muslimska områden under de första åren av sovjetmakten förklarades religiösa högtider som lediga dagar. Till exempel, den 9 juli 1924 , förklarade presidiet för Dagestans regionala kommitté för RCP (b) Uraza Bairam och Eid al-Adha [71] som nationella helgdagar .
På 1920-talet överförde lokala sovjetiska myndigheter ibland egendom till muslimska samhällen. I Sverdlovsk fick således det muslimska samfundet från myndigheterna en herrgård (som en gång ägdes av statsrådet F. L. Miller), som inhyste teatern "Uralernas muslimska härd" och ett bönerum [72] .
Stängningen av moskéer 1921-1926 hade ännu inte blivit utbredd, vilket stod i kontrast till politiken gentemot ortodoxa kyrkor. Så under perioden från 1 december 1923 till 1 juli 1924 stängdes 17 ortodoxa kyrkor och endast en moské på Krim (totalt fanns det 433 moskéer på Krim den 1 juli 1924) [73] . Ändå fanns det fall av moskéstängningar. Det är känt att den 11 februari 1926 beslutade Centralkommissionen för kulter under den centrala verkställande kommittén för Krim ASSR att likvidera moskéer i två bosättningar på grund av "bristen på troende som vill använda dem" [74] .
Stängningen av moskéer underlättades av det faktum att deras byggnader tillhörde staten enligt förordningen om separation av kyrkan från staten 1918. Byggnaden av den förstörda moskén kunde inte användas av troende som byggmaterial för byggandet av en ny moské. I staden Saki på Krim 1927 förbjöd myndigheterna troende att använda byggnadsmaterialet från den gamla moskén för att bygga en ny moské med följande formulering [75] :
... uppförandet av en ny religiös byggnad med byggnadsmaterial från den förstörda byggnad som tillhör staten, i princip inte kan tillåtas
På liknande grunder förbjöd de sovjetiska myndigheterna restaureringen av en moské i Sevastopol , som förstördes i september 1927 av en jordbävning. Reparationsarbetet som utfördes av troende förklarades olagligt och det beslutades att moskén "borde ha betraktats som likviderad, med överföring av byggmaterial till statens fond" [75] .
Myndigheterna under första hälften av 1920-talet tvingades legalisera waqfs . Genom beslut av regeringen för Bukhara NSR den 20 oktober 1920 överfördes waqf-egendomen till Nazirat of Education, men redan den 3 december samma år bildades Waqf-avdelningen i Bukhara, ledd av vetenskapsmannen Yuldash Kirkaki [76] . Basmachism utvecklades dock i en betydande del av Bukhara NSR, vilket inte tillät att dessa normer uppfylldes i hela republiken. I synnerhet började registreringen av waqfs på den tadzjikiska ASSR :s territorium först 1925 [76] , det vill säga efter uppdelningen av Bukhara NSR.
Waqfs var tvungna att legaliseras i Turkestans autonoma socialistiska sovjetrepublik , där, genom ett dekret från Turkestans centrala exekutivkommitté av den 28 december 1922, den huvudsakliga Waqf-administrationen i Turkestan skapades [77] . Den 20 juni 1922 fastställde dekretet från den centrala verkställande kommittén för rådet för folkkommissarier i Turkistan att inkomster från waqfs skulle användas för att upprätthålla mektebs och madrasas, såväl som för att betala löner till mullahs, mudarrises, mukarims och mutawakils [78] .
De centralasiatiska waqferna var omfattande och inkomsterna från dem användes främst till utbildningsbehov. Under 1923-1924, bara på territoriet för tre regioner i Turkestan ( Samarkand , Fergana och Syrdarya ), gav waqf-egendomen under läsåret 1923-1924 en inkomst på 491 796 guldrubel, varav 65% spenderades på utbildningsbehov [79] . I dessa tre regioner ockuperade 183 397 tanaps waqf-land [66] . Ändå, i mitten av 1920-talet, fortsatte centralasiatiska waqfs att ge inkomster för underhåll av inte bara skolor, utan också moskéer, såväl som mazarer. Till exempel, 1926 stöddes 678 moskéer, 30 madrasor, 7 mazarer och 678 maktabs av inkomsterna från waqfs i Gissar-regionen i den tadzjikiska ASSR [80] .
Sedan början av 1927 började de sovjetiska myndigheterna en våg av förtryck mot det muslimska prästerskapet [81] . Kampen mot islam tog sig uttryck i olika former: stängning och rivning av moskéer, fritagande av rösträtt för prästerskapet, konfiskering av waqfs och zakat och antireligiös propaganda. I detta skede började bolsjevikerna förstöra det "progressiva" muslimska prästerskapet, med vars hjälp sovjetmakten etablerades i muslimska områden.
År 1927, i de muslimska autonomierna i norra Kaukasus, skapades antireligiösa kommissioner under organiseringsbyrån för centralkommittén för Bolsjevikernas Allunions kommunistiska parti och ateisternas samhälle [81] .
1928 ställdes myndigheterna inför det faktum att landet har ett stort antal moskéer, och nästan alla används av troende. År 1928 fanns det i RSFSR (som då även omfattade Krim och Kazakstan) 2 376 muslimska bönebyggnader, varav 2 293 byggnader tillhörde religiösa sällskap, endast 1 överfördes till en icke-religiös organisation och 82 användes inte [82] . Det vill säga, 1928 användes mer än 96 % av bönebyggnaderna av muslimska organisationer.
1927-1929 pågick lokala kampanjer i muslimska områden för att stänga moskéer. I Centralasien ägde kampanjen för massstängning och förstörelse av moskéer rum 1927-1929 [64] . Lite är känt om henne för historiker. Den amerikanske historikern Adib Khalib noterade 2006 [83] :
I allmänhet vet vi mer om invasionen av Djingis Khan i Centralasien än om den sovjetiska regeringens kampanj.
En kampanj för att stänga moskéer ägde rum i Azerbajdzjan SSR . Från december 1928 till februari 1929 stängdes 461 moskéer i republiken (213 av dem i februari) [84] . Vissa moskébyggnader revs. Till exempel, i Shamakhi hösten 1928, revs 13 av 16 moskéer och använde sitt material för att bygga en teaterbyggnad [84] . Rivningen av moskéer i Azerbajdzjan väckte motstånd från prästerskapet och de troende. Som ett resultat var myndigheterna tvungna att göra eftergifter och tillfälligt stoppa kampanjen. I juni 1929 rekommenderade presidiet för Centralkommittén för Azerbajdzjans kommunistiska parti att lokala partiorgan skulle lämna tillbaka minst 50 procent av de konfiskerade moskéerna till troende (i själva verket måste nästan alla moskéer återlämnas) [85] . Den 20 augusti 1928 antog presidiet för centralkommittén för kommunistpartiet i Azerbajdzjans SSR en resolution om att stänga alla religiösa skolor på det sovjetiska Azerbajdzjans territorium [86] .
År 1928 fanns det 495 moskéer på Krim, 546 präster och 7 operativa skolor för att studera Koranen [87] . På Krim, under andra hälften av 1920-talet, försökte myndigheterna se till att troende befann sig i sådana förhållanden att de tvingades stänga religiösa byggnader själva (till exempel på grund av höga skatter eller på grund av ett komplicerat omregistreringsförfarande). [74] . Den 31 oktober 1928 beslutade presidiet för den centrala verkställande kommittén för Krim ASSR att stänga 12 moskéer i Bakhchisarai på en gång och riva byggnaderna till 7 av dem [88] .
Åren 1927-1928 började förtryck mot det muslimska prästerskapet. 1927 utvisades Imam Fattakhitdinov, som bodde i ett hus vid Moskvas katedralmoské , från Moskva [89] . År 1928 förvisades mer än 800 präster från Dagestan till de nordliga regionerna av RSFSR (regionerna Usolsk , Solvychegodsk och Kotlas ) [90] . Under förtrycket omkom också representanter för det "progressiva prästerskapet" som hade tjänster till den sovjetiska regeringen. Till exempel, 1928, sköts Nazir Katkhanov , som två gånger etablerade sovjetmakten i Nalchik.
I slutet av 1920-talet genomfördes andra viktiga reformer som var tänkta att försvaga islams inflytande på unga. Den viktigaste händelsen var införandet av den allmänna värnplikten. Sedan början av 1920-talet har arbetarnas "och böndernas" röda armé officiellt betraktats som en plats för att bedriva antireligiös propaganda bland nationella minoriteter. Resolutionen "The National Question and the Red Army" (antagen av den III All-Union Conference of Political Workers of the Red Army and the Red Navy, som hölls den 21-26 oktober 1923) föreskrev utplacering av antireligiös propaganda [91] .
Fram till 1917 var den muslimska befolkningen (förutom folken i Volga-regionen) inte inkallad till armén. Samma situation bestod under de första åren av sovjetmakten. År 1922 sträckte sig militärtjänsten i Sovjetunionen till endast 73,3 % av befolkningen [92] . De återstående 26,7 % av den sovjetiska befolkningen, som inkluderade majoriteten av de muslimska folken i landet, genomgick inte obligatorisk militär utbildning och var inte inblandad i militärtjänst. Andelen representanter för muslimska folk i Röda armén under de första åren efter slutet av inbördeskriget var obetydlig. Enligt folkräkningen 1926 stod ryssar , ukrainare och vitryssar totalt för 84,6 % av Röda arméns personal [93] . Av de muslimska folken, enligt folkräkningen 1926, var det bara tatarer som hade en märkbar andel militär personal - 2% [93] . De utgjorde en betydande del av militär personal i de tre militärdistrikten med en muslimsk befolkning. I Volga militärdistriktet var 6,6 % av militär personal tatarer, i norra kaukasiska militärdistriktet 3,6 % av militär personal, i det centralasiatiska militärdistriktet - 10,2 % av militär personal [94] . Uzbeker var en märkbar minoritet endast i det centralasiatiska militärdistriktet - 4,7 % av militären [94] . Azerbajdzjaner (azerbajdzjanska turkar) utgjorde 6,9 % av den kaukasiska röda banerarmén [94] .
Det absoluta antalet muslimska militärer i Röda armén på 1920-talet var små. Med hänsyn till det faktum att det fanns cirka 500 tusen militärer i Röda armén, var tatarernas militära personal 1926 cirka 11 tusen människor. Muslimer blev ibland förlöjligade. Så, i sovjetiska dokument nämns det att under första hälften av 1920-talet gjorde Röda arméns soldater korstecknet över muslimska tatarer, vilket orsakade missnöje bland tatarerna [95] .
Trots det lilla antalet spelade de demobiliserade Röda arméns soldater en enorm roll i bildandet av ledande kadrer i sina hembyar. År 1928 dominerade demobiliserade Röda arméns soldater bland de ledande kadrerna på landsbygden, och i de nationella regionerna var deras andel särskilt hög. Kliment Voroshilov 1928 sa att i RSFSR utgjorde före detta soldater från Röda armén cirka 66,7 % av ordförandena i volosts verkställande kommittéer, 49,3 % av ordförandena i byråden, upp till hälften av medlemmarna i volosts verkställande kommittéer och en tredjedel av ledamöter av byråd [96] . Voroshilov noterade då att i den tatariska autonoma sovjetiska socialistiska republiken var 70 % av ordförandena i byråden och 64 % av ordförandena för volosts verkställande kommittéer före detta soldater från Röda armén [97] .
Den sovjetiska regeringen inledde den obligatoriska värnplikten av muslimska ungdomar i Röda armén den 3 juli 1928, när rådet för folkkommissarier i Sovjetunionen antog en resolution "Om värnplikten för aktiv militärtjänst för ursprungsbefolkningen i de centralasiatiska republikerna, Dagestan ASSR, bergsfolken i norra Kaukasus" [98] .
Tjänsten i Röda armén åtföljdes av en ateistisk uppfostran. Sedan 1927 har celler i Unionen av militanta ateister fungerat i militära enheter , som bedrev aktiv ateistisk propaganda [99] . Dessutom, under sin vistelse i Röda armén, kunde ungdomar inte följa muslimska seder (till exempel tvingades de äta fläsk), de kunde inte besöka moskéer. Detta väckte motstånd. I rapporten från chefen för informations- och statistikavdelningen vid den politiska avdelningen, Milov, daterad den 21 april 1925, rapporterades det att muslimska Röda arméns soldater vägrade middagar innehållande fläsk och bad "att få fira fredag istället för söndag" [100] . På 1920-talet tvingades den sovjetiska regeringen att införa separata måltider för muslimer. Den 13 maj 1924 tillät beslutet av det revolutionära militärrådet i Sovjetunionen distriktsbefälhavarna att ersätta "vissa produkter" från Röda arméns ranson med "andra, i förhållande till nationella truppers seder och smak", och i mars 25, 1925, beslutade det revolutionära militärrådet att "införa nationella rätter för nationella enheter", för vilka det tilldelades ytterligare 124 tusen rubel [101] .
Den obligatoriska tjänstgöringens roll i Röda armén på 1920-talet var ännu inte en betydande faktor i ungdomens ateisering av ett antal skäl. För det första Röda armén i slutet av 1920-talet - första hälften av 1930-talet var liten och räknade 500-700 tusen människor. Därför var värnplikten av militär personal under denna period liten, särskilt i nationella autonomier. För det andra tjänstgjorde muslimska värnpliktiga mestadels på sin vistelseort och i särskilda nationella enheter. Samtidigt tjänstgjorde huvuddelen av soldaterna inte i de nationella förbanden konstant, utan endast under perioder av lägerträning [102] . Befälhavarna för dessa enheter utbildades i särskilda militära utbildningsinstitutioner, som sedan 1924 också skapades på nationell basis. Den 1 december 1929 fanns det nio nationella kommandoskolor i Sovjetunionen, inklusive Tatar-Bashkir, nordkaukasiska bergsnationaliteter, transkaukasiskt infanteri, transkaukasiskt förberedande och United Central Asian [103] . För det tredje, enligt lagen från 1925, var endast "arbetsskikten" föremål för värnplikt i Röda armén. Detta ledde till det faktum att präster och medlemmar av deras familjer inte hamnade i armén (och följaktligen under arméns ateistisk propaganda). Dessutom gjorde den sovjetiska regeringen vissa eftergifter på 1920-talet. Genom ett dekret från det revolutionära militärrådet i Sovjetunionen den 25 mars 1925 föreskrevs att "införa nationella rätter för de nationella enheterna" [100] .
Sedan 1927 började konfiskeringen av waqfs. Den 16 mars 1927 godkände centralkommittén för Bolsjevikernas kommunistiska parti för fackliga organisationer beslutet av myndigheterna i Dagestan att överföra waqfs till bondekommittéer för ömsesidig hjälp [104] . I slutet av 1928 konfiskerades följande waqfs av myndigheterna i Dagestan: 6958 hektar mark, 88 hus, 5 madrasahs och 42 kvarnar [104] . Konfiskeringen av waqf mötte motstånd från befolkningen och drog ut på tiden. I vissa regioner i Dagestan fortsatte kampanjen för att beslagta waqf till mitten av 1930-talet [104] . Konfiskeringen av waqf har också dragit ut på tiden i Tadzjikistan. År 1930 hade prästerskapet i hela den tadzjikiska ASSR inkomst från 33 403 tunnland mark, 674 tanaps trädgårdar, hyra från 100 bruk, 170 byggnader (främst handelsbutiker), etc. [79] . Konfiskeringen av waqfs framkallade motstånd från det muslimska prästerskapet och de troende. Endast i den autonoma socialistiska sovjetrepubliken Dagestan, enligt rapporten från Kerim Mamedbekov , registrerade OGPU:s organ för perioden från april 1927 till februari 1928 omkring 150 massprotester från prästerskapet mot tillbakadragandet av waqfs [105] .
Troende på 1920-talet förföljdes på olika sätt. Det fanns fall då kommunister och Komsomol-medlemmar uteslöts från partiet och Komsomol och utsattes för straff längs partilinjen för att de utförde religiösa riter. Till exempel, 1928, i den autonoma regionen Karachay-Cherkess, utvisades kommunister som observerade islamiska riter från SUKP (b) [106] .
På 1920-talet genomförde den sovjetiska regeringen en viktig kulturreform - översättningen av de muslimska folkens alfabet från arabisk skrift till latin. Vid den tiden genomfördes romanisering i förhållande till många icke-ryska folk i Sovjetunionen för att underlätta kommunikationen mellan proletärerna i alla länder för världsrevolutionen [107] . När det gäller muslimska alfabet eftersträvade romaniseringen ett annat mål - att bidra till förstörelsen av islams inflytande och kulturella band med den islamiska världen [39] . Ersättningen av skrivandets grafiska grund presenterades som förvandlingen av skrivandet från "ett verktyg för religiös propaganda till ett verktyg för sociala framsteg" [108] . Den 1 mars 1926 blev det latinska alfabetet obligatoriskt för bergsfolken i Kaukasus [104] . Det muslimska prästerskapet i norra Kaukasus motsatte sig latinisering [109] . Som svar anklagade de sovjetiska myndigheterna prästerskapet för nationalism, kontrarevolutionära strävanden och att spela på de troendes känslor [109] .
Romaniseringen av muslimska alfabet skedde under flera år. I en rapport vid ett möte med presidiet för Nationalitetsrådet i USSR:s centrala exekutivkommitté den 15 augusti 1930 uttalade centralkommittén för det nya turkiska alfabetet att det latinska alfabetet "vann en fullständig seger över den arabiska skriften , som omfattar 36 nationaliteter" [110] .
| Islam i Sovjetunionen | |
|---|---|
| Sovjetisk islams historia | |
| Präster | |
| muslimsk säl | |
| Kämpa mot islam | |
| muslimsk utbildning | |
| Religiösa sedvänjor | |
| Övrig | |