Pyrrho | |
---|---|
Födelsedatum | cirka 360 f.Kr e. [ett] |
Födelseort | |
Dödsdatum | cirka 270 f.Kr e. [ett] |
Riktning | Pyrrhonism |
Huvudintressen | skepsis |
Influencers | Gymnosofer ( indisk filosofi , övervägande buddhism ) |
Influerad | Timon av Phlius , Hecataeus av Abdera , Navsithan , Aenesidemus , Sextus Empiricus |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Pyrrho av Elis ( annan grekisk Πύρρων , ca 360 f.Kr. - 275 f.Kr. [2] ) är en forntida grekisk filosof . Grundare av forntida skepticism [2] .
Han skrev inte filosofiska "avhandlingar" eftersom han trodde att kunskap inte kunde erhållas utifrån. Aenesidemus , Agrippa och Sextus Empiricus , som senare utvecklade Pyrrhos skepsis , använde termerna "pyrrhonisk" och "skeptisk" som synonymer, vilket skapade svårigheter att definiera Pyrrhos egen lära och skilja den från deras skepsisfilosofi [2] .
Pyrrhos far, enligt en viss Diocles, kallades Plistarchus (Diog. L. IX 61) [3] . Enligt Diogenes Laertes var Pyrrho en målare , sedan studerade han med sofisten Bryson och anhängare till Democritus Anaxarchus , med vilken han träffade indiska gymnosofister (lett. "nakna vise") och magiker (Diog. L. IX, 61) [3 ] . Trots de frekventa berättelserna på den tiden om hellenernas möten med de indiska gymnasofistfilosoferna, skrev doxografer inte i detta avseende om någon av de berömda grekiska filosoferna, med undantag för Pyrrho. Kommunikation och utbildning av filosofer i Egypten och Mellanöstern tillskrevs vanligtvis, men endast Pyrrho var, i bildliga uttryck av V. K. Shokhin, på en "filosofisk praktik" i Indien [4] .
Verket av Sextus Empiricus "Pyrrhos proviant" har bevarats, men bevisen från den peripatetiske Aristokles från Messene, som citerar Timon från Flius, anses vara den mest korrekta presentationen av Pyrrhos åsikter [2] . Aristokles, som levde i början av 2000-talet, har dock bara överlevt i presentationen av Eusebius av Caesarea , en kristen apologet från 300-talet, som citerade dem i sin "Förberedelse för evangeliet" [5] . Det är denna källa som anses vara den mest tillförlitliga beskrivningen av Pyrrhos åsikter [6] .
Pyrrho trodde att lyckan ligger i fred, vilket bara kan ge skepsis. Han ägnade den största uppmärksamheten åt detta etiska koncept. De tre huvudfrågorna och svaren från Pyrrho [7] är:
Filosofen själv ansåg att den sista tesen var viktig, men hans anhängare gick gradvis över till den första positionen, eftersom det är det som motiverar all skepsis som sådan. Det är omöjligt att inte lägga märke till den tydliga likheten mellan Pyrrhos frågor och svar med buddhismens bestämmelser .
Pyrrhos uppmaning till ett tillstånd av afasi motsvarar Aristoteles Metafysik , som säger att den som förnekar den högsta principen om att vara måste vara tyst för att vara överens med sitt förnekande [8] .
Han var av åsikten att ingenting i verkligheten är varken vackert eller fult, varken rättvist eller orättvist, eftersom allt i sig är detsamma ( ἀδιάφορον - likgiltigt), och därför är det inte mer det ena än det andra. Therefore, all things are not only indistinguishable, but also unexplored (ἀστάθμητα) and indefinable (ἀνεπίκριτα), and all our opinions and sensations are neither true nor false , “we should not believe them (οὖν μηδὲ πιστεύειEν αὐταῖ) evangelica, XVII:III ) [5] . Allt som inte är detsamma, annorlunda, är (godtyckliga) mänskliga attityder och seder. Saker är otillgängliga för vår kunskap; detta är grunden för principen om att avstå från bedömningar - afasi (ἀφασία - icke-uttryck, stumhet), vid användning som en person inte förnekar eller bekräftar någonting. Enligt Pyrrho leder detta tillstånd sedan till ataraxia (ἀταραξία - lugn). Som praktisk-moralisk idealmetod härleds härifrån dispassion, apati (ἀπάθεια) [9] .
En gång, när han fick en provocerande fråga: "Är du död, Pyrrho?" han svarade: "Jag vet inte" [10] .
Att följa skepticismens etik ledde till ett riskabelt beteende hos en filosof som inte medvetet undvek faror: han kunde till exempel fortsätta att gå lugnt utan att undvika en springande häst . Den praktiska efterlevnaden av sådan radikal skepticism är dock ett problem, och bevis har bevarats: när han väl var rädd för en attackerande hund , och som svar på förebråelser, erkände han ärligt att det var mycket svårt att helt överge naturliga mänskliga egenskaper. Ett ännu mer avslöjande fall: en gång blev han väldigt arg på grund av sin syster, och som svar på förebråelser svarade inkonsekvens: "Det är inte på en kvinnas bekostnad att det är lämpligt att stoltsera med likgiltighet" [11] .
Neopyrronister trodde, efter Aenesidemus , att Pyrrho i vardagen uppträdde försiktigt, och moraliserande berättelser härstammar från "demonstrationsföreställningar" när han åtföljdes av studenter eller vänner: de lärde sig genom exempel, och skyddade samtidigt filosofen från omedelbara faror [12 ] .
Diogenes Laertes skrev (Diog. L. IX 62-69) [3] att Pyrrho var tystlåten, föredrog ensamma reflektioner och var långt ifrån nycker och nycker. Om hans samtalspartner gick före slutet av hans tal, så avslutade han det ändå ensam. En berättelse har bevarats: "när han blev ertappad när han pratade med sig själv och frågade vad det var för fel, svarade han:" Jag lär mig att vara snäll "" [13] .
Pyrrho, enligt Stobaeus , förnekade inte bara möjligheten att känna till världen och var inte intresserad av att förklara naturfenomen (Diog. L. IX 65) [3] , utan trodde också att visdom var i gudarnas händer (Stob. Flor. I 80) [14] - vilket motsäger den skeptiska inställningen till gudars existens, så att bevisen är tveksamma.
Intressant nog ansåg Cicero att Pyrrho inte var en lärare i kunskap, utan en moralist som predikade dygd , och allt annat var sekundärt. Om vi tar hänsyn till Timons fragment " evigheten är naturen av det gudomliga och det goda , från vilket bara en person kan få ett liv som är lika med dem", så kan vi anta att sakers utseende inte ansågs i sig själv, utan som motsatsen till det gudomliga. Om vi accepterar en sådan hypotes, så visar det sig att Pyrrhos resonemang syftade på en verklighet som inte har en autonom existens, just i motsats till den gudomliga världen, det vill säga mot bakgrund av religiositeten [15] .
A.F. Losev kallade Pyrrhos och Timons ståndpunkt inte bara "intuitiv", utan också "absolut" och "oförsonlig" skepsis, där vismannen inte behöver hävda någonting alls och till och med fråga, och även utföra några handlingar [16] .
Det finns en åsikt att Pyrrho, genom sitt resonemang och sitt beteende, demonstrerade den mänskliga "det absurdas teater", där sökandet efter kunskap och till och med rättvisa kolliderar med praxis "den som är stark har rätt" ( myndigheter , seder , etc.) .). I det här fallet vägrar vismannen att identifiera lagar, seder och så vidare. med sanning och rättvisa, men utmanar dem inte, primitivt förnekar dem. S. I. Muzyakov, som utvecklar detta ämne, pekar på likheten i detta avseende mellan den "vise mannen" Pyrrho och Chatsky (hjälten i " Ve från Wit " av Griboyedov ) [17] . Enligt Diogenes Laertes ansåg Pyrrho det inte bara omöjligt att hävda sanningen etc. utan påpekade också att "mänskliga handlingar styrs endast av lag och sedvänja" (Diog.L. IX 61) [3] . Pyrrho har inget förbud mot "praktiskt liv", han påpekar bara: lev och agera, men var inte förmäten i förhållande till sanningen.
Pyrrhos etik kräver inte något "saligt" tillstånd av likgiltighet och okänslighet, det är en demonstrativ attityd mot samhället, som tvingar visa till icke-deltagande i samhället och till och med asocialt beteende [18] . Om vi anser att uppnåendet av jämnmod (ataraxia) var ett självändamål för filosofen, men varför lägga till ett djupt genomarbetat argument om epistemologisk skepsis till denna etiska attityd? Det skeptiska tänkandets företräde i epistemologiska termer ser mer rimligt ut, och Pyrrhos etiska modell följer av detta [19] .
Skepticism för Pyrrho är inte ett mål i sig, utan ett sätt att få sinnesfrid, att bli av med "villfarlig besatthet" (τῦφος). En sådan syn leder varken till asocialitet eller till upprördhet . I Elis respekterade invånarna Pyrrho så mycket att de valde honom - en skeptiker - överstepräst och reste en bronsstaty av honom [20] . Diogenes Laertes nämner också att "för hans skull beslutade de att befria alla filosofer från skatter" (Diog. L. IX 64) [3] . Timon kallade Pyrrho "som gudar ", och Epikuros beundrade hans sätt att leva [8] .
Pyrrhos elever var Timon av Phlius , Hecateus av Abdera och Nausifan av Teos (lärare av Epicurus ). Pyrrhonism hade ett betydande indirekt inflytande på Arexilaus (Mellanakademin) [20] . Diogenes Laertes nämner också en viss "känd" Eurylochus [3] .
Diogenes Laertes ger flera smeknamn för dåtidens skeptiker och ger en verkligt skeptisk bedömning angående filosofens anhängare (Diog. L. IX 69-70) [3] :
”Alla kallas de vid namn av läraren Pyrrhonians, och enligt deras dogmer (om jag får säga så) aporetiker, skeptiker, effektister och zetister. Zetetics, det vill säga sökare, eftersom de alltid letar efter sanningen; skeptiker, d.v.s. utkikare, eftersom de alltid letar efter och hittar aldrig; effektister, det vill säga de som tvivlar, enligt deras humör i sökandet, det vill säga efter att de avstår från att döma; aporetik, det vill säga de som har svårt, eftersom även dogmatiska filosofer befinner sig i svårigheter. Theodosius skriver dock i de skeptiska kapitlen att den skeptiska skolan inte ska kallas pyrrhonisk, för om den riktade tankerörelsen inte är märkbar för oss, så kommer vi aldrig att få veta vad Pyrrho tänkte, och utan att veta detta kan vi inte kallas pyrrhonians . Pyrrho var dessutom inte den första som öppnade en skeptisk skola och höll sig inte till några dogmer, och bara en som beter sig som han kan kallas en Pyrrhonian.
Det finns bevis för att Pyrrho deltog i Alexander den stores kampanj [14] . Tydligen var han, som åtföljde sin lärare Anaxarchus överallt, med honom i Alexander den Stores persiska fälttåg, där Anaxarchus dog. Den indiska expeditionen följde efter detta, vilket indirekt bekräftar sanningshalten i berättelsen om Pyrrhos studier med indiska filosofer [21] . Indirekt, men övertygande, bekräftas Pyrrhos kommunikation med de indiska visena av formuleringen av hans resonemang. Enligt hans elev, Timon av Phlius , såg Pyrrho sann visdom i "att säga om något att det inte finns mer än att det inte existerar, existerar och inte existerar samtidigt, och inte existerar och inte existerar inte. ". En sådan framställning av tankar är helt förenlig med den klassiska indianens avstånd från bedömningar enligt antitetralemas schema. Samtidigt var den, liksom tetralemma själv , inte känd för hellenerna före Pyrrho [21] .
Antigonus av Carist skrev boken "On Pyrrho" (Diog.L.IX, 62) [3] .
Ordböcker och uppslagsverk |
| |||
---|---|---|---|---|
|