Indisk filosofi är helheten av de filosofiska teorierna från alla indiska tänkare, forntida och moderna, hinduer och icke-hinduer, teister och ateister [1] .
Sedan urminnes tider har den utvecklats kontinuerligt, utan skarpa svängar, liknande de som upplevts av västerländsk filosofi , som ofta ändrade riktningen för dess utveckling . Dess äldsta texter finns i Vedas (1500 f.Kr.). Nästan all litteratur om indisk filosofi är skriven på sanskritspråket .
Eftersom de flesta av förändringarna i indisk filosofi var relaterade till att kommentera de viktigaste, erkända auktoritativa texterna, trodde de gamla europeiska filosofiska forskarna att indisk filosofi borde definieras som filosofins förhistoria, medan dess utveckling i verkligheten gick parallellt med utvecklingen av västerländsk filosofi, om än i andra former. Frågan om förekomsten i Indien av en motsvarighet till den europeiska termen "philosophia" är ett traditionellt diskussionsämne inom indologin, som vetenskapsmän och filosofer ger olika, ofta motsatta svar. [2]
Liksom medeltida västeuropeisk filosofi behandlade den indiska filosofin också i första hand religiösa problem. Men hon ägnade mer uppmärksamhet åt reflektioner kring kunskapen om det transcendenta . Eftersom hinduerna tror på evigheten av den cykliskt förnyade världsprocessen, har ingen egentlig historiefilosofi skapats i indisk filosofi . Estetik och läran om samhället och staten är deras speciella, separata vetenskaper.
I sin historiska utveckling är indisk filosofi indelad i tre perioder:
Rigvedas och andra vedas världsbild , liksom brahmanismen (texter om offer, från 1000 f.Kr.), är en extrem pluralism: gudar, människor, djur, växter, element, årstider, kardinalpunkter, uppoffringar, egenskaper, kroppsdelar, andliga förmågor etc. är alla livgivande ämnen som är förbundna med varandra, ömsesidigt tränger in i varandra och kan förvandla den ena till den andra, vilket uppnås genom magiska operationer. Antalet av dessa möjligheter minskar när vi mer och mer avslöjar deras genetiska förhållande till varandra: varje eld är en manifestation av eldens Gud, varje öga är en manifestation av solens Gud, etc. Världen och dess fenomen är betraktas som perfektionen av den primära essensen ( purusha ). I Upanishadernas filosofiska avhandlingar (en hemlig lära, från 800 f.Kr.) finner läran om universell enhet sin giltiga form för alla senare tider i uppfattningen att kosmos är baserat på det evigt existerande - Brahman , från vilken allt som existerar har utvecklats, och som är identisk med individens eviga inre kärna, Atman . Den utvecklar också en teori om själars migration, om den efterföljande effekten av goda och dåliga handlingar - karma , som orsakar en ny existens av en levande varelse, såväl som en passionerad önskan att bryta sig ur cykeln av upprepade födslar - samsara - tack vare askesen och förvärvet av högre kunskap - den avgörande faktorn i all efterföljande historieanda.
Under denna period finns ett intresse för etiska frågor. Agnostiker , materialister och fatalister motsätter sig brahminer och reformister. Tillsammans med brahmanismen dyker nu ateistiska lokayata och trosbekännelser upp. Filosofiska skolor som kallas darshanas utvecklas. Senare delas de in i ortodoxa (baserat på Vedas läror) och oortodoxa.
Oortodoxa darshans:
Ortodoxa darshans:
Jainism och buddhism är icke-teistiska trosbekännelser. Medan den förra erkänner eviga andliga monader och materiella enheter, förnekar den senare existensen av en oföränderlig substans. Personligheten och världen som den känner igen föds på grund av samspelet mellan naturligt förekommande övergående faktorer - dharmas. Insikten om att det inte finns någon oföränderlig individ, utan bara en ström av interagerande dharmas, är en förutsättning för att uppnå nirvana. Den extrema pluralismen av tidig buddhism, Theravada pluralism , motarbetas av Mahayana , eller "stora fordon" panteism. Enligt Nagarjunas "mellanlära" (1:a-2:a århundradena) har dharmas ingen sann existens, för de är övergående; endast den obegripliga "tomheten" som endast är tillgänglig för kontemplation är verklig. Samsara och nirvana från verklighetens högsta synvinkel är en och samma. I den senare undervisningen av Asanga och Vasubandhu (I-IV århundraden) om "medvetandets unika" närmar sig buddhismen Vedanta genom att den betraktar det andliga som en finit varelse, uppfattad genom yoga, när den yttre världen är känd som en projektion av medvetande.
Under den klassiska perioden föddes också indisk politisk filosofi , som förknippas med namnet Chanakya [3] .
Buddhismen i Indien håller på att dö ut, jainismen håller på att förlora sin betydelse. Vedanta och Nyaya Vaisheshika utvecklas fortfarande; Först och främst är uppkomsten av realistiska vishnuitiska och shaiviska system karakteristiskt, som i en skolastisk form försökte bevisa att brahmanen för de brahministiska sutras är guden Vishnu , eller Shiva . Dessa läror dominerades delvis av tantrism och shaktism . Sedan 1000 har ett antal monoteistiska trosbekännelser vuxit fram under påverkan av islam: ( Kabirpanthi , Sikhism ).
Indisk filosofi har haft en enorm inverkan på världskulturen. En av de största tyska filosoferna på 1800-talet, Arthur Schopenhauer , under inflytande av Upanishaderna , var den första bland de berömda europeiska tänkarna att syntetisera västeuropeisk och indisk filosofi.
En speciell roll i populariseringen av det indiska filosofiska tänkandet i USA och Europa spelades i slutet av 1800-talet av den indiske filosofen och offentliga figuren Swami Vivekananda (1863-1902), som var en student av Ramakrishna (1836-1886 ) ). Ett kännetecken för indisk filosofi i det nuvarande skedet har varit betoningen på yoga, som går tillbaka till Sutras i Patanjali . Målet med yoga är samadhi . Vivekanada kallar en annan viktig term i modern indisk filosofi för Maya , som betyder sakers illusoriska natur och döljer själva Absolutet, vilket gör att han kan predika monism ( advaita ). I förhållande till det Absoluta ( Ishvara ) har en person naturligtvis en känsla av kärlek till bhakti .
Sedan 1800-talet, under inflytande av västeuropeiskt tänkande, har det funnits sådana läror som representerar en moderniserad teism , eller panteism ( Brahmo-samaj , Arya-samaj , R. Tagores , M. Gandhis , Aurobindo Ghoshs läror ). Den indiske filosofen Dev Atma (1850-1929) skapade ett system av filosofisk naturalism. Modern indisk filosofi ( S. Radhakrishnan ) har ansträngt sig för att kombinera de indiska och västerländska begreppen om det goda. Helena Blavatskys andliga hybrid är baserad på indisk filosofi - teosofi (The Theosophical Society grundades 1875, säte - Adyar , nära Madras ) och de riktningar som avgår från den ( antroposofi , etc.). Bland representanterna för 1900-talets indisk filosofi finns Pulla Tirupati Raja (1904-1992), Daya Krishna (född 1924), Pravas Jeevan Chaudhury (1916-1961), Abdul Rahman (född 1923), K. Satchidananda Murthy (född 19 ). ), Mar Gregorios (1922-1996). Man bör komma ihåg att många moderna indiska filosofer, samtidigt som de upprätthåller en oskiljaktig koppling till sin filosofiska tradition, bor och verkar utanför Indien. En av de mest betydelsefulla av dem är Jitendra Nath Mohanti (f. 1928). Han är känd både som filosof-fenomenolog och som historiker av indisk filosofi.
Bland filosofer som ansluter sig till den marxistiska traditionen var Debiprasad Chattopadhyaya (1918-1993) allmänt känd för sitt betydande bidrag till studiet av forntida indisk filosofi.
I väst dök många strömningar upp som använder inslag av indisk filosofi, som senare kom in i New Age- kulturen .
Filosofins historia | |
---|---|
Efter perioder | |
I århundraden | |
Efter region och tradition | |
Religiös filosofi |
![]() |
| |||
---|---|---|---|---|
|