Fågel Fenix

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 21 december 2021; kontroller kräver 17 redigeringar .
Fågel Fenix
grekisk φοῖνιξ

Skildring av en fenix från en bok av Friedrich Bertuch , 1806
Mytologi antik grekisk mytologi
Sorts mytisk fågel
I andra kulturer
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Fenix ​​[* 1] ( grekiska φοῖνιξ , lat.  Fenix ) är en mytologisk långlivad [a] fågel , återfödd efter döden . I forntida egyptisk mytologi kallades det bennu , och i antik mytologi  förknippas det med solens symbol [1] . Den verkade likna en örn i storlek och utseende [1] [2] [3], med klarröd eller guldröd fjäderdräkt. Enligt den utbredda versionen av myten, som förutsåg hans död, utförde Fenixen självbränning, varefter den dök upp igen från askan, damm (i en eller annan variant var myten förknippad med Heliopolis ) [1] [2] . Man trodde att fenixen är den enda unika individen i sitt slag [1] . I en metaforisk tolkning är fenixen en symbol för evig förnyelse, odödlighet .

Index of Folk Literature Motivs, en katalog av den amerikanske folkloristen Stith Thompson, klassificerar fenixmyterna som ett "B32"-motiv [4] .

Fenixens ursprung har tillskrivits kulturen i det antika Egypten. Enligt boken Myten om Fenix ​​enligt klassiska och tidiga kristna traditioner av den tyske religionsforskaren Roel van den Broek kunde Fenixen med tiden på olika sätt "symbolisera både förnyelse i allmänhet och i synnerhet: Solen , tiden , romarriket , reinkarnation , invigning , livet i paradiset , Jesus Kristus , Jungfru Maria , oskulden , en speciell exceptionell person eller någon aspekt av det kristna livet i allmänhet" [5] . Vissa forskare hävdar att i Lactantius dikt "De ave phoenice" kan det mytologiska motivet av Fenix ​​tolkas som en symbol för Kristi uppståndelse [6] .

Inom alkemi motsvarar fenixen slutskedet av det stora verket (Opus Magnum) - mottagandet av de vises sten och kan betraktas som dess symbol. Detta skede kallades "red doing" (rubedo). Enligt C. G. Jung , "i alkemin ... anses draken vara den lägsta formen av Merkurius, och Fenix ​​den högsta."

Phoenix, "den befriade själen", med C. G. Jungs ord, har blivit en symbol för mänsklig återfödelse [7] .

Mytologi

Det första skriftliga omnämnandet av myten om Fenix ​​finns i Herodotus (5:e århundradet f.Kr.). Han rapporterar att detta är en fågel från Arabien , bor i 500 år med sin förälder, och när han dör flyger han till solgudens tempel i den egyptiska staden Heliopolis och begraver förälderns kropp där [b] [2 ] [3] . Herodotus nämner inte självbränningen av Fenix ​​och den efterföljande återfödelsen, och karakteriserar själva myten som osannolik. Tacitus betraktar också legenden som en hel fiktion, men skriver att på Paul Fabius och Lucius Vitellius konsulat (cirka 35 e.Kr.) såg många i Egypten ankomsten av en fenix [c] [3] . I återberättelsen om Tacitus föder Fenixen en fågelunge vart 500:e år, varefter den dör. Legenden nämns också av andra antika författare, av vilka de flesta redan inkluderar i presentationen handlingen att självbränna fenixen. Vissa gamla källor har information om att fenixar kan försvinna i en ljusblixt och sedan dyka upp på vilken annan plats som helst:

I den kristna världen symboliserar Fenix ​​det eviga livets triumf, uppståndelse, tro, beständighet; det är en symbol för Kristus . I den tidiga kristendomen finns fenixen ständigt på gravstenar: här är dess betydelse seger över döden, uppståndelse från de döda. I Ryssland hade fenixen analoger: eldfågeln och finisten .

I judisk kabbala finns det några tolkningar av händelserna som ägde rum i Gan Eden (Edens trädgård), där det sägs att Chava ( Eva ) matade frukten från kunskapens träd om gott och ont till sin man Adam och alla djur och fåglar och odjur. Endast Fenixfågeln gav inte efter för frestelsen, som sedan behöll sin relativa odödlighet på grund av detta. Denna fågel lever för evigt, vart tusen år brinner den i lågorna som kommer ut ur sitt bo och återföds igen ur askan. Den nämner också jättefågeln Ziz , som med en av sina vingar kan täcka hela solen. Båda dessa fåglar, enligt legenden, var invånarna i Gan Eden (Edens trädgård) under vistelsen av Adam och Eva (Hava).

Det finns en annan legend om den odödliga fågeln. Under den rättfärdige Noas 12 månader långa vistelse i arken under syndafloden matade han djuren som vistades där. Av alla invånare i arken låg bara Fenixen blygsamt hukade i ett hörn, och på Noas fråga: "Varför kräver du inte mat till dig själv?"  - svarade:  - Jag såg hur mycket besvär du har med andra, och vågade inte störa dig.  Rörd av dessa ord sa Noa:  ”Du har medlidande med mitt arbete och kondolerar med mina sorger. Må den Allsmäktige sända dig evigt liv!"

Tillsammans med Fenixen kallas denna fågel på vissa ställen i Bibeln som "Hol"  - namnet på Fenixen på hebreiska - "Ofkhol" (עופחול) (från hebreiska - "av" עוף - "fågel" och "khol" חול - sand, damm, aska) och Orshin [d] .

I heraldik

Den tyska sektionen har en separat artikel Phönix (Wappentier) .

I heraldik avbildas fenixen som att stiga upp ur en låga; både Elizabeth I och Mary , Queen of Scots valde fenixen som sitt emblem.

Galleri

Se även

Anteckningar

  1. Eller "foinik" (se Myths of the peoples of the world ; History and Culture of Ancient Greece: Encyclopedic Dictionary Arkivexemplar av 4 april 2022 på Wayback Machine / Under allmän redaktion av I. E. Surikov )
  1. Minst femhundra år gammal, se Britannica och andra källor.
  2. Herodotos . Historia , II, 73.
  3. Tacitus . Annaler , VI, 28.
  4. Se kommentarer. på: Zohar Hadash, Yitro 130; Tehillim 95:6; Bereishit Rabba 19; Pirkei d'Rabi Eliezer; Sanhedrin 108; Första Moseboken 3:1-6
  1. 1 2 3 4 Phoenix Arkiverad 22 oktober 2019 på Wayback Machine // Britannica
  2. 1 2 3 4 Myter om världens folk
  3. 1 2 3 4 BDT (se nedan)
  4. Thompson (2001: 581).
  5. Van der Broek, 1972 , sid. 9 .
  6. Caroline White. Tidiga kristna latinska poeter . - 2000. - ISBN 978-0415187824 . Arkiverad 20 december 2021 på Wayback Machine
  7. Fenixfågel . // Newacropolis.ru. Hämtad 8 februari 2022. Arkiverad från originalet 8 februari 2022.

Litteratur