Mesmerism

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 1 september 2021; kontroller kräver 14 redigeringar .

Mesmerism ( djurmagnetism ) är hypotesen från den tyske läkaren och astrologen från upplysningstiden , Franz Mesmer , att vissa människor har "magisk magnetism" och kan utstråla telepatisk energi. Fram till slutet av 1800-talet publicerades hundratals avhandlingar om djurmagnetism i olika länder. Personer som utövade mesmerism för medicinska och andra ändamål kallades magnetiserare .

Mesmers idéer

Enligt Mesmer avger människor en speciell typ av magnetisk energi, eller vätskor, som gör att de kan kommunicera telepatiskt med varandra:

Alla kroppar är till viss del kapabla att leda en magnetisk vätska på samma sätt som en naturlig magnet gör. Denna vätska fyller all materia. Denna vätska kan ackumuleras och förstärkas på samma sätt som elektricitet. Denna vätska kan överföras över ett avstånd. Det finns två sorters kroppar i naturen: vissa stärker denna vätska, medan andra försvagar den [1] .F. A. Mesmer, 1781

Man trodde att djurmagnetism kan överföras till alla levande och livlösa föremål, agera på vilket avstånd som helst, kan ackumuleras eller förstärkas av speglar eller ljud. Enligt Mesmer orsakar den ojämna fördelningen av vätska i kroppen sjukdomar och genom att uppnå en harmonisk omfördelning av vätskan kan man bota sjukdomen. Mesmer skrev: "Djurmagnetism (vätska) överförs främst genom känsla. Endast känslan tillåter oss att förstå denna teori. Han hävdade att läkarens vätskor överförs till patienten genom magnetiska pass och beröringar, direkt eller indirekt.

Under inflytande av dessa idéer utvecklade Mesmer en psykoterapeutisk behandlingsmetod, som han kallade " baquet " (från franskan baquet - chan). Dess kärna är att flera patienter är placerade runt ett träkar med vatten, i locket på vilket magnetiserade järnstavar förs in genom speciella hål. Under villkoren för en gruppsession rörde patienterna vid dem och varandra, vilket skapade en krets längs vilken vätskan "cirkulerade". Samtidigt var magnetisatorn tvungen att röra vid karet och överföra helande energi genom den till alla patienter samtidigt.

Mesmer trodde att i ett tillstånd av magnetisk sömn eller trans kan vissa människor förutse framtiden och se in i det avlägsna förflutna, kan se de inre organen - både sina egna och andra människor, känna igen sjukdomar, bestämma behandlingssätt etc. Samtidigt hade behandlingsmekanismen, enligt hans uppfattning, ett rent fysiologiskt och inte psykologiskt innehåll.

Första vågen av mesmerism

På 1770-talet blev den österrikiske prästen Gassner känd för konsten att bota sjuka enbart med kraften i böneordet, utan hjälp av droger. År 1775 bjöd kurfurst Maximilian III in Gassner till sitt hov och sammankallade dåvarande läkarkårens armaturer för att undersöka detta fenomen. Bland de inbjudna fanns läkaren Mesmer, som tillskrev Gassners framgångar till verkan av "djurmagnetism". Han hänvisade till framstående vetenskapsmän från det förflutna, som talade om förekomsten av en hemlig "sympati" (magnetisk koppling) mellan människor och föremål. Mesmer ansåg att Paracelsus , Fludd , Kircher och Helmont var hans föregångare .

Mesmer började predika sin lära redan 1773. Tre år senare tillämpade han först "djurmagnetism" för medicinska ändamål, och lade därigenom grunden för modern hypnos [2] . Mesmers uttalanden väckte uppmärksamhet hos allmänheten och seriösa vetenskapsmän, eftersom de gav en tolkning till sådana oförklarliga mentala tillstånd som hypnos och trance [3] . Vikten av Mesmers arbete med att introducera hypnos i medicinsk praxis erkändes av James Braid [4] .

Mesmer praktiserade i den kejserliga huvudstaden Wien fram till 1777, då hans misslyckade behandling och ryktade intima relation med hovpianisten Maiden Paradis blev offentliga . "Här förklarade de mig för en charlatan, och alla som tror mig, dårar", var Mesmer indignerad. 1778 flyttade han till Paris, där han slog sig ner på Place Vendôme . Bland de första franska patienterna var den välrenommerade bankiren Kornman och markisen de Lafayette , som entusiastiskt beskrev "Mesmers gåva" i ett brev till Washington .

Med hjälp av drottning Marie Antoinette grundade Mesmer Institute of Magnetism, där patienterna behandlades genom att sänka ner sina fötter i en fontän av magnetiserat vatten medan de höll kablar fästa till "magnetiserade" träd med händerna. Mesmer själv ackompanjerade denna akt på piano eller glasmunspel . Upp till 100 patienter deltog i varje session.

Det kungliga hovets passion för Mesmers idéer gav upphov till en uppsjö av kritik. Satiriska recensioner om Mesmer och hans anhängare publicerades regelbundet i Journal of Medicine and the Health Paper. Kampen mot mesmeristerna leddes av den medicinska fakulteten i Sorbonne , under vars tryck kung Ludvig XVI bildade två vetenskapliga kommissioner 1784 för att de skulle förstå förekomsten av vätskor. Medlemmarna i dessa kommissioner inkluderade sådana vetenskapsmän som Antoine Lavoisier och Benjamin Franklin . Pundits kom till slutsatsen att det inte fanns några vätskor och förklarade att den enda orsaken till mesmeriska fenomen var kraften i patientens fantasi . Beväpnade med denna slutsats krävde medicinprofessorerna vid Sorbonne att Mesmers anhängare skulle skriva under ett officiellt avstående från sina "vanföreställningar".

För att tysta skeptikernas och den "vetenskapliga inkvisitionens röster" organiserade Mesmer Society for Universal Harmony ( Société de l'Harmonie Universelle ), som hade 430 medlemmar på tröskeln till revolutionen. Föreningens filialer verkade i Strasbourg, Lyon, Bordeaux, Montpellier, Bayonne, Nantes, Grenoble, Dijon, Marseille, Castres, Douai och Nimes. Sällskapets högkvarter var den lyxiga herrgården Coigny i centrala Paris. Som kassör för samhället förvärvade Mesmer en förmögenhet på 344 tusen livres och blev den rikaste vetenskapsmannen i Europa.

Vid denna tidpunkt hade läran om djurmagnetism delats upp i flera grenar [5] . Huvudriktningen, ledd av Mesmer själv, bestod av materialister , som ansåg att den fysiska grunden för telepati var vätskor, eller "djurelektricitet". Mesmerismens idealistiska flygel ( Marquis de Puysegur , Deleuze , Chevalier de Barbarin och andra) erkände inte vätskor som magnetismens aktiva kraft, utan direkt människans vilja. Dess representanter gillade att prata om den mänskliga själens dolda möjligheter, som, enligt deras åsikt, visar somnambulism . Slutligen började enskilda frimurarloger intressera sig för magnetism , som kombinerade Mesmers teori med Swedenborgs ockulta konstruktioner (den så kallade spiritualismen ). I ett historiskt perspektiv visade sig denna riktning vara den mest hållbara och inflytelserika.

1790-talets revolution markerade inte bara rationalismens triumf i Frankrikes intellektuella liv, utan undergrävde också den sociala grunden för Mesmer Society. Dr. Mesmer drog sig tillbaka från Frankrike, där läran om djurmagnetism slutligen förkastades av akademiska kretsar, och slutade sitt liv i fattigdom och dunkel.

Andra vågen av mesmerism

Med tillkomsten av romantikens era återupplivas intresset för de okända, irrationella aspekterna av tillvaron, inklusive mesmerism. I början av 1800-talet fann Mesmers anhängare skydd i Preussen , där deras idéer delades av den tidens mest inflytelserika läkare, Hufeland . I den senaste versionen var det snarare spiritualism , som kombinerade användningen av hypnos för medicinska ändamål med att försänka patienten i en "somnambulistisk trans" och den ockulta utövandet av klärvoajans [6] .

1812 inrättade den preussiske kungen en ny kommission för att undersöka magnetismens möjligheter. Liksom i det förrevolutionära Frankrike krävde den lokala vetenskapsakademin resolut att en barriär skulle sättas mot "kvaksalveriets" inträngande i medicinsk praxis. Detta beslut blockerades dock av läkaren Hufeland, förbundskansler Hardenberg och minister Humboldt [6] . Kommissionens positiva slutsats gentemot magnetisatorerna gjorde det möjligt att öppna stolar för mesmerism vid universiteten i Berlin och Bonn. En av dem ockuperades av Dr. Koref , som därefter praktiserade framgångsrikt i Paris .

Från Berlin reste magnetisatorerna till andra europeiska länder. I Schwaben främjades Mesmers idéer aktivt av Dr Kerner . Derpt professor i fysik Georg Parrot noterade 1816 att "djurmagnetismen stiger igen efter det dödliga slaget som tillfogades den av den allmänna opinionen", och två år senare hävdade Nikolai Grech att "magnetismens mirakulösa kraft ... inte är föremål för till varje tvivel” [7 ] . Den mystiskt benägna tsar Alexander I , som 1815 tog värvning av St. Petersburgs akademi om verkligheten av Mesmer-vätskorna, tillät 1816 att utöva magnetism endast för kvalificerade läkare och endast under överinseende av medicinska avdelningen [8] . Ett år senare utfärdades ett liknande dekret i Danmark .

På 1820-talet gjorde experimenten från Oersted, Ampere och Faraday inom området elektromagnetism det möjligt att klargöra den fysiska magnetismens natur. Samtidigt studerade läkare från olika länder nervsystemets verkningsmekanism och fann inga bevis på förekomsten av en magnetisk vätska, eller vätskor. Varje år slog nya och nya upptäckter marken ut under fötterna på Mesmers anhängare, tills i mitten av 1800-talet hans teori slutligen övergick till området pseudovetenskap ( parapsykologi ).

Därefter fortsatte anhängare av ockult medicin och författare till esoterisk litteratur att skriva om "djurmagnetism" (till exempel E. Blavatsky i " Isis Unveiled ").

Konstnärliga reflektioner

Författare från romantikens era dolde inte sitt intresse för magnetismens möjligheter. Till exempel botade Jean Paul sin frus tandvärk på detta sätt, medan Schelling drabbades av ett fullständigt fiasko i behandlingen av sin styvdotter [6] . Hoffmann , som ägnade novellen " Magnetizer " (1814) åt den "mörka sidan" av mesmerism , återvände till detta tema i berättelserna "The Sinister Guest" och "The Empty House". I Ryssland skrev A. Pogorelsky (romanen "The Magnetizer") och V. Odoevsky (berättelsen " Cosmorama ") om magnetiserare . Amerikanen Edgar Allan Poe vände sig till detta ämne i berättelserna " Sagan om de branta bergen " och " Sanningen om vad som hände med herr Valdemar ". Dessutom berör N.V. Gogol i berättelsen " Näsan" temat djur magnetism.

Bland dem som har skrivit om mesmerism på 1900- och 2000-talen finns Bram Stoker (" The Lair of the White Worm "), Arthur Conan Doyle ("Notes of a Zombie"), Aldous Huxley ("The Island"), Victor Pelevin ("The Caretaker "), Henry Lyon Oldie (" Alumen "). I Dan Simmons roman Drood or the Man in Black utövade den berömde engelske författaren Charles Dickens mesmerism. I Philip Dicks novell " Drömmer Androids om elektriska får?" » Mesmerism presenteras som en prototyp av framtidens religion som kallas Mercerism [komm. 1] . Temat mesmerism tas upp i Kiyoshi Kurosawas kultfilm Healing (1997), Alexander Sergeevich Pushkins verk The Queen of Spades.

Reflektioner i populärkultur

Anteckningar

Kommentarer
  1. ↑ Författaren ändrade endast något namnet - mercerism - och lämnade beskrivningen av den psykoterapeutiska tekniken att behandla "baka" praktiskt taget oförändrad. Samtidigt, bortsett från själva enhetsmekanismen, som tydligt inspirerades av författaren, har idén om Mercerism ingenting att göra med fysiologisk behandling.
Källor
  1. ↑ Mesmer F. A. Rapport om upptäckten av djurmagnetism Arkiverad 14 juni 2010 på Wayback Machine . — Karlsruhe, 1781.
  2. ↑ "Hypnosis" Arkiverad 11 mars 2016 på Wayback Machine av James C. Walker
  3. ↑ Gauld, Alan . En historia av hypnotism  (neopr.) . - Cambridge University Press , 1995. - ISBN 978-0-521-48329-2 .
  4. ↑ Crabtree, Alan. Från Mesmer till Freud, magnetisk sömn och rötterna till psykologisk  läkning . — Yale University Press . — ISBN 978-0-300-05588-7 .
  5. ↑ fr: Bertrand Meheust . Somnambulism och mediumnite . Synthelabo, 1999.
  6. ↑ 1 2 3 Safransky, Rüdiger . Hoffmann. Moskva: Young Guard, 2005, s. 241.
  7. ↑ Kyuno Yasuhiko. På jakt efter den mänskliga själens hemlighet: om historien om V. F. Odoevsky "Cosmorama" Arkivexemplar av 22 juni 2008 på Wayback Machine . — Japan.
  8. ↑ Livet i Pushkins Petersburg. St Petersburg, 2005, s. 47.

Litteratur

Ytterligare läsning

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger