Spiritualism (religion)

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 1 maj 2022; kontroller kräver 2 redigeringar .

Spiritualism (från latin  spiritualis  "spiritual" ← spiritus "ande") är en religiös och filosofisk trend baserad på tron ​​på efterlivets verklighet och möjligheten att kommunicera med de dödas andar genom medier [1] (se även spiritualism ) . Trots det faktum att teorin och praktiken för att kommunicera med andar har funnits sedan urminnes tider [2] , anser anhängarna av spiritualismen själva rörelsens födelsedatum 31 mars 1848 , när den första rapporten dök upp om att systrarna Kate och Margaret Fox från Hydesville, New York , kom i kontakt med en ande av en handlare, som påstås ha dödats av de tidigare ägarna av huset och begravd i källaren ( 1904 hittades mänskliga kvarlevor under ruinerna av huset).

Under nästan ett sekel utvecklades rörelsen: 1897 hade den mer än 8 miljoner anhängare (endast i USA och Europa ) [3] . Efter att ha upplevt toppen av renässansen efter första världskriget , under andra hälften av 1900-talet, förlorade spiritualismen gradvis masspopularitet [1] .

Spiritismens kultutövning består av kollektiva och individuella seanser , vars syfte är att tillkalla döda människors andar och kommunicera med dem. Spiritismens huvudsakliga bestämmelser finns i "Declaration of Principles", antagen 1899 av "National Association of Spiritualist Churches", skapad 1893 i Chicago , som räknade (enligt uppgifterna i slutet av 1800-talet) ca. 20 tusen medlemmar. Enligt olika uppskattningar finns det för närvarande cirka 20 miljoner anhängare av spiritualism i världen.

De ideologiska grunderna för spiritualism (spiritualism)

På många sätt lades spiritualismens ideologiska och metodologiska grund i verk av Emmanuel Swedenborg (1688-1772), Franz Mesmer (1734-1815) och Andrew Jackson Davis (1826-1910), som var och en på sitt sätt utforskade frågor. relaterat till själens efterliv och letar efter möjligheter att kommunicera med den andra världen .

Swedenborg , som beskrev sina erfarenheter av kommunikation med andar, utförda av honom i ett klart medvetande, var den första i modern historia som beskrev strukturen i "andvärlden". Den senare skilde sig från de kristna föreställningarna om den andra världen med dess himmel och helvete och var ett visst spektrum av sfärer, längs vilka efter kroppens död den renande själen måste resa sig. Swedenborg trodde att "andar" tjänar som mellanhänder i kommunikationen mellan människan och Gud, och den senare själv anförtror dem ibland den här typen av uppdrag. Trots att Swedenborg varnade för att ihärdigt söka gemenskap med andar, följde många hans exempel [1] .

Mesmer utvecklade inte metafysiska teorier, utan gav ett praktiskt bidrag till spiritismens utveckling. Han utvecklade en teknik för hypnotism ( mesmerism ) som öppnade vägen till ett trancetillstånd och på ett sätt som var tänkt att underlätta processen att komma i kontakt med "andvärlden". I mitten av 1800-talet visade turnerande anhängare av mesmerism sin konst på scenen, ofta annonserade sig själva som mellanhänder i kommunikationen mellan människan och det gudomliga.

En slags syntes av Swedenborgs filosofi och Mesmers metoder skapades av predikanten Andrew Jackson Davies , skaparen av den så kallade "harmoniska filosofin" ( Eng.  Harmonial Philosophy ). Davis, en praktiserande mesmerist från delstaten New York , hade klärvoajanta och helande förmågor. Boken "The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind" (1847), vars text dikterades till honom i trans , anses vara det första grundläggande verket under spiritismens era [4] . Den 31 mars 1848 (samma dag som Fox-systrarna påstås ha kommit i kontakt med den avlidnes ande i Hydesville), skrev Davis ned följande ord i trans:

I gryningen i morse passerade en varm andedräkt över mitt ansikte och jag hörde en röst, mild och stark, säga: "Min bror, vi har börjat ett bra arbete - var ett vittne, en demonstration av livet kommer." [5]

Originaltext  (engelska)[ visaDölj] Vid dagsljus i morse passerade en varm andedräkt över mitt ansikte och jag hörde en röst, öm och stark, som sa "Broder, det goda arbetet har börjat - se en levande demonstration är född".

Rörelsens början och dess storhetstid

Den viktigaste händelsen som markerade början av Spiritualismen (i dess moderna form) inträffade 1848 i Farmer Foxs hus i Hydesville. Sedan en tid tillbaka började ljud och knackningar höras där, vilket de boende inte kunde hitta någon förklaring till. Slutligen , den 31 mars 1848, fick en av Foxs döttrar, Kate (enligt familjemedlemmar), framgångsrikt kontakt med en osynlig varelse. Senare, med hjälp av grannar för "främlingen", utvecklade och använde hon ett alfabet och en kod som gjorde att hon kunde svara "ja" eller "nej" med knackningar. Med hjälp av det föreslagna kommunikationssättet informerade enheten de närvarande om att det var andan hos en rånad och mördad resande köpman. Som ett resultat av utgrävningarna hittades ett benfragment med flera hårstrån (en lokal läkare hävdade att fyndet var ett fragment av en mänsklig skalle). År 1904 (efter att båda systrarna redan hade dött) inträffade en händelse som, som många trodde, bekräftade sanningen i deras vittnesbörd. I den raserade väggen i källaren hittades liket av en man som en gång var immurerad här, som av allt att döma var den försvunne köpmannen [1] .

Efter att ha flyttat till Rochester , New York, sades Fox-systrarna ha upptäckt sitt mediumskap och började ge offentliga seanser. Redan 1849 hade de blivit nationellt berömda, och inte ens den senare bekännelsen av en av dem att alla deras seanser var bedrägliga skakade inte tron ​​hos många anhängare av Spiritualism. År 1850 hade en våg av seanser svept in USA. Några av de pseudo-religiösa kretsar och samhällen som växte fram hade ett medvetet tveksamt rykte. Den så kallade "Apostle's Circle" skapade mycket buller: den bildades 1849 i Auburn, drivs genom mediet Mrs Benedict, och under ledning av James L. Scott, en adventistpredikant från Brooklyn . Snart (efter att ha förenats med pastorn Thomas Lake-Harris-gemenskapen) misskrediterade cirkeln sig själv inför sina anhängare.

Bland anhängarna av rörelsen började gradvis angränsa och respekterade människor i samhället, i synnerhet pastor A. H. Jarvis, en metodistminister från Rochester, domare Edmonds, tidigare guvernör Talmadge, professorerna Mapes och Hare. 1851-1852 blev vetenskapsmän och forskare intresserade av spiritualism (och spiritualism - dess praktiska sida); några av dem, till en början skeptiska, ändrade sedan åsikter.

Emma Harding-Britten (senare författare till Modern American Spiritualism and Miracles of the 19th Century) spelade en betydande roll i spridningen av spiritismens idéer . Som noterats av A. Conan Doyle , var Fox-systrarna inte de första som hade psykiska krafter. Det är bara det att efter att incidenten i Hydesville blev offentlig började folk prata om sina erfarenheter, som inte hade vågat göra detta tidigare [6] .

Parallellt ökade intresset för spiritualism i England - till stor del beroende på ansträngningarna från Harding-Britten, som återvände till sitt hemland från USA 1856 . Man tror dock att den primära rollen här tillhörde den amerikanska Mrs. Hayden, ett medium som tog sina första steg på detta område 1852 i Storbritannien. En av de första representanterna för den vetenskapliga världen som såg hennes sessioner var matematikern och filosofen professor de Morgan, som berättade om sin erfarenhet av att kommunicera med den andra världen i boken "Från materia till ande".

Många intriger uppstod kring Mrs Hayden, främst kopplade till försök från skeptiker att på något sätt misskreditera hennes namn. Ett påtagligt slag mot den senares ståndpunkter utdelades av en socialistisk politiker, en anhängare av spiritualismen Robert Dale Owen :

Jag studerade tålmodigt historien om dessa fenomen, undersökte alla medföljande fakta (bekräftade otaliga gånger av de mest värdiga personerna), deltog i fjorton sessioner med mediet Mrs Hayden, och hon gav mig alla möjligheter att kontrollera om det fanns något bedrägeri från hennes sida. Jag är övertygad om att hennes handlingar inte innehåller något kvacksalveri, dessutom anser jag att detta fenomen i sig är ett förebud om den största andliga omvälvningen som kommer att påverka själva essensen av mänskligt liv. — Robert D. Owen. [7]

- A. Conan Doyle. Spiritualismens historia. Kapitel 7

Emma Harding-Britten skrev att det var detta uttalande från den välkände materialisten som fick en avgörande inverkan på opinionen. År 1853 lämnade Mrs. Hayden Storbritannien, och många av hennes motståndare förklarade glatt att denna händelse var "början på spiritismens nedgång". Men rörelsen fick en andra födelse i Yorkshire (efter ankomsten av mediet David Richmond, en amerikansk shaker), och sedan i Lancashire .

1855 dök det skotskfödda amerikanska mediet Daniel Dunglas Hume upp på de brittiska öarna , vars sensationella demonstrationer skapade en andra våg av intresse för spiritualism. Hume, som krediterades med berömmelsen om "det största mediet genom tiderna", hade (enligt spiritualister och vissa forskare) fantastiska förmågor, inklusive levitationsgåvan (som visades mer än en gång i närvaro av många vittnen, vilket bekräftade sanningen om deras vittnesbörd under ed), och samtidigt förvånade samtida med ointresse och vägrade belöningar.

Ett betydande bidrag till spiritismens utveckling gjordes av den franske författaren och forskaren Allan Kardec , vars " Andebok " (1857), skriven enligt författaren i "samförfattarskap" med de dödas andar, anses av många för att vara "spiritualismens bibel".

1870 började den brittiske kemisten William Crookes forska om psykiska fenomen , under ledning av mediet Florence Cooke. Fyra år senare orsakade den fullständiga rapporten om hans arbete som publicerades av honom en sådan skandal i den vetenskapliga världen att det till och med talades om att utesluta honom från Royal Society. Åren 1872-73 blev mystiske prästen Stanton Moses, som specialiserade sig på att ta emot automatiska meddelanden, stor berömmelse. 1873 bildades British National Spiritualist Association, och två år senare publicerade Dr Alfred Russell Wallace sin berömda bok On Miracles in Modern Spiritualism . På 1880- och 1890-talen blev seanser med deltagande av Eusapia Palladino allmänt kända , under överinseende av många kända vetenskapsmän och specialkommissioner (professor Chiaia, professor Lombroso, Milanokommissionen, professor Richet, Sir Oliver Lodge, etc.) [9]

Rapport från Dialektiska Sällskapet

Från och med andra hälften av 60-talet av XIX-talet började studiet av spiritualistiska fenomen utföras regelbundet och konsekvent, med deltagande av många välkända representanter för världens (främst brittiska och franska) vetenskap. År 1869 bildades en särskild kommitté för Dialektiska Sällskapet , som presenterade sin första rapport om det arbete som utförts för allmänheten 1871 . I kommittén ingick 34 medlemmar av olika yrken (teologidoktorer, läkare, ingenjörer, jurister etc.), samt den rationalistiske filosofen Charles Bredlaf. Professor Huxley var tänkt att vara inblandad, men han vägrade och sa: "Även om dessa fenomen är sanna, intresserar de mig inte", vilket orsakade förvirring hos många kollegor. Bland dem som talade inför kommittén var biologen Alfred Russel Wallace , fru Emma Hardinge-Britten, H. D. Jenkin, Benjamin Colman, D. D. Home, den franske astronomen Camille Flammarion och andra.

Dialektiska sällskapets kommitté, som till en början var extremt skeptisk till det andliga fenomenet , avgav ett slutligt uttalande, som delvis sade:

Fjorton vittnen bekräftar att de sett händer eller figurer som inte tillhör en människa, utan är lika rörliga ... Tretton vittnen bekräftar att de hört väl framförda musikstycken vid en tidpunkt då ingen närvarande spelade några musikinstrument . <...> Åtta vittnen bekräftar att de med hjälp av knackningar, skriftliga meddelanden eller andra medel fått den mest korrekta informationen om vad de inte visste, men fullt bekräftat vid efterföljande kontroller. [tio]

— A. Conan Doyle. Spiritualismens historia. Kapitel 14

Medan de negativa ögonvittnesskildringarna inte var avgörande (Lord Lytton föreslog att fenomenet kunde bero på "naturliga orsaker som ännu inte var kända", men tre vittnen ansåg dem "manifestationer av sataniska krafter"), förlöjligade den brittiska pressen rapporten (undantaget var " Åskådaren").

1884 tog den så kallade "Seibertkommissionen" upp studien av fenomenet. Det uppstod efter att Henry Seibert, en medborgare i Philadelphia , testamenterade en summa av 60 000 dollar för att inrätta en professur för filosofi vid University of Pennsylvania , under förutsättning att nämnda universitet skapade en kommission för "en grundlig och opartisk studie av alla etiska, religiösa eller filosofiska system som gör anspråk på att vara sanning och i synnerhet modern spiritualism.
Rapporten, som publicerades 1887 , var extremt negativ, och mycket av de mottagna uppgifterna lämnades oadresserade. I synnerhet efter att "röstande röster" lät i närvaro av mediet Mrs Lord, åtföljd av en oförklarlig glöd och beröring av "osynliga händer" (som de närvarande talade om), förklarade kommissionens ordförande: "Jag kommer att nöjas endast av ett fotografi som fångar en kerub på mitt huvud, en vardera på mina axlar och en ängel på mitt bröst”, vilket fullt ut kännetecknar kommissionens tillvägagångssätt. Samtidigt gjorde deltagarna i observationerna helt berättigade avslöjanden av charlatanmedier (särskilt vid en session med deltagande av Slade, som i slutet av sin karriär misskrediterade sig själv med förfalskningar). Enligt A. Conan Doyle saktade Seibertkommissionens rapport ner processen att klargöra mentala fenomens natur [10] . Mycket mer konstruktiv och objektiv var verksamheten i Society for Psychical Research , som uppstod 1882 .

Society for Psychical Research

Det första försöket att skapa ett vetenskapligt samhälle som objektivt och opartiskt skulle börja studera det spiritistiska fenomenets natur gjordes 1875 av Sargent Cox: det var han som grundade Psychological Society of Great Britain .  Efter Coxs död 1879 upplöstes sällskapet och den 6 januari 1882 träffades några av dess tidigare medlemmar under ordförandeskap av Sir William Barrett .

Den 20 februari samma år började OPI sin verksamhet – under ledning av sin förste valda president, Cambridge-professorn Henry Sidgwick. En av vicepresidenterna var pastor William Stainton Moses . Som sin uppgift (formulerad i Manifestet), förklarade OPI "... att utföra organiserade och systematiska försök att studera en stor grupp av tvetydiga fenomen klassificerade som mesmeriska, psykiska och spiritistiska." Vetenskapsmän som deltog i samhällets arbete var William Crookes , Oliver Lodge , Alfred Russel Wallace, Lord Raleigh, William Barrett , William James, James Harvey Geislop, Richard Hodson och Frederick Meyers. Alla av dem, efter att ha börjat sin verksamhet på skepticismens positioner, accepterade därefter spiritualism i en eller annan grad och blev till och med (Lodge, Barrett, Myers) dess aktiva apologeter .

Sällskapet började sitt arbete med en experimentell studie av överföring av tankar över distans. Detta fenomen föreslogs först till British Society for the Progress of Science 1876 av Sir (senare professor) William Barrett. Samtidigt studerades ett fenomen som kallas "korskorrespondens": denna metod för att kommunicera med andar uteslöt möjligheten till telepatisk överföring av tankar bland deltagarna i sessionen. Verkligheten för dessa två fenomen bekräftades officiellt av sällskapet, även om proverna av "korskorrespondens" innehöll många konstigheter, krävde skicklig avkodning och orsakade hårda dispyter. Men stötestenen var frågan om "beröringsfri förflyttning av bord". Beträffande honom drog Sällskapet en slutsats som exakt upprepade Dialektiska Sällskapets formuleringar (1869). [11] .

År 1883 artikulerade den brittiska spiritualistiska tidskriften Light en serie kontroverser mellan GPI och Central Spiritual Association. "Spiritualister har en övertygad tro, dessutom till och med en viss doktrin, som förklarar arten av de fakta om vilka Society for Psychical Research inte känner till och inte vill veta. Den behandlade dessa fenomen endast i syfte att få nya ögonvittnen för att fastställa deras sanning ... För sällskapet, idéerna om en andlig gemenskap, om intima samtal mellan nära vänner åtskilda av två världars gränser, det vill säga idéer att spiritualister omhuldar så mycket, är av inget intresse. Efter att ha pratat med alla medlemmar i sällskapet fick vi reda på att den bara studerar ben och muskler, utan att gräva ner sig i strukturen hos själar och hjärtan”, sa tidningens redaktionella artikel [12] . Den mest oförsonliga skeptikern under de första åren av samhället var president Sedgwick, som i synnerhet anklagade Kate Fox-Jenkin för att hon "... skrev på en tavla under bordet med foten" och även talade i en förolämpning. ton om två andra välkända medier, under dessa år som hade ett oklanderligt rykte: Henry Slade och William Eglinton (i vars närvaro meddelanden dök upp på tavlor). Milt kritiserade PSI:s aktiviteter av dess vicepresident, William Stainton Moses, hårt kritiserad av Sir Oliver Lodge [13] , som kallade PSI "... ett samhälle skapat för att tysta ner fakta, för att urskillningslöst anklaga för kvacksalveri, för att förvirra sinnen och att avsäga sig den Nya uppenbarelsen." Dr Richard Hodson, som reste till Indien för att träffa Madame Blavatsky och förlöjligade teosofin utan att förstå dess väsen, kritiserades också skarpt [11] .

Å andra sidan studerade PSI fenomenet Boston-mediet Leonora Piper i 15 år . Observatörer av hennes aktiviteter (särskilt professorerna William James från Harvard, James Geislop från University of Columbia och samme Richard Hodson) kom till en enhällig åsikt om äktheten av hennes manifestationer. Det var under dessa undersökningar som professor Hodson helt avsade sig sin senaste skepsis och förklarade sig själv som en anhängare av spiritualismen.

År 1898 efterträdde James Harvey Geislop, professor i logistik och etik vid Columbia University, Dr Hodson som föreningens chefsexaminator. Han började som en hängiven skeptiker och ändrade också plötsligt sin ståndpunkt - efter att han, genom förmedling av fru Piper, pratat - först med den avlidne fadern och brodern och 1905 - med Hodson själv, som hade dött kort tidigare. Geislop lämnade rapporter om 205 fall av sådana samtal, han var själv vittne och deltagare i 152 av dem. Under loppet av studiet av "korrespondens" flyttade forskare gradvis till spiritualismens position, som tidigare hade en rigid materialistisk position: Joseph Maxwell och Charles Richet .

Spiritualism i Ryssland

Spiritismens första penetration i Ryssland går tillbaka till Katarina II :s tid och hade mer att göra med Mesmers anhängares erfarenheter än med direkta försök att kommunicera med den andra världen. De första experimenten med ryska magnetiserare stoppades av kejsarinnans direkta kommando. Intresset för "magnetism" ökade under 1810- och 1830-talen, vilket återspeglades i rysk litteratur ( A. Pogorelsky [14] , "Magnetizer", 1830, N. I. Grech , "Black Woman", 1834, V. F. Odoevsky , Cosmorama, 1840).

Spiritismens massspridning i Ryssland går tillbaka till 70-talet av 1800-talet. Bland spiritualismens första anhängare var decembrist F. N. Glinka , V. I. Dal och även P. V. Nashchokin , som skapade den första spiritualistiska kretsen i Moskva 1853-1854. Sonen till O. S. Pushkina (poetens syster) hävdade att "... Hon var engagerad i bordsvändning vid en tidpunkt och trodde att hon pratade med skuggan av sin bror Alexander, som förmodligen beordrade hennes syster att bränna hennes Family Chronicle .”

Massspridningen av fenomenet i landet inträffade i mitten av 1870-talet, när en krets av spiritualister började verka, organiserad av A. N. Aksakov , professor vid St. Petersburgs universitet, zoolog N. P. Wagner , och en av landets mest kända kemister, Professor A. M. Butlerov . Det var på deras inbjudan som kända västeuropeiska medier började komma till Ryssland. 1875 publicerade Vestnik Evropy och Russkiy Vestnik en serie artiklar av Wagner och Butlerov, som slog allmänheten just därför att auktoritativa vetenskapsmän som höll fast vid materialistiska åsikter agerade som apologeter för spiritualism. Deras främsta motståndare var D. I. Mendeleev . På hans initiativ, 1875, bildade Physical Society vid St. Petersburgs universitet en " kommission för övervägande av mediumistiska fenomen ", som arrangerade seanser med kända engelska medier, inklusive Hume själv (som gifte sig två gånger - flickor från aristokratiska ryska familjer, och första äktenskapet arrangerades under förmedling av kungafamiljen) [15] .

Det är känt att Dostojevskij [16] och Leskov [17] deltog i sessionerna . Samtidigt reagerade Dostojevskij skarpt negativt mot spiritualismens anhängare, medan Mendelejevs verksamhet kritiserades som otillräcklig för hela djupet av det fenomen som studerades. "Med ett ord, spiritualism är utan tvekan en stor, extrem och mest dum villfarelse, ett otukt och mörker, men problemet är att allt detta inte är så enkelt, det kanske händer vid bordet, som kommissionen föreskriver att tro, och det är också omöjligt för alla spiritualister att helt och hållet kalla dem ruttna och dåraktiga”, skrev Dostojevskij.

L. N. Tolstoy (" Upplysningens frukter "), A. V. Amfiteatrov (" Prinsessan ") och A. F. Pisemsky (" Finansiellt geni ") skildrade passionen för spiritualism satiriskt . I början av 1900-talet uppträdde även spiritistiska författare ( I. A. Karyshev , L. A. von Nolde, V. I. Kryzhanovskaya-Rochester ). A. A. Panchenko noterar att spiritism av ett mycket speciellt slag också trängde in i bondemiljön. Det blev besläktat med spådomspraxis, och den tillkallade anden blev som regel "kvävd" (hängd) och följaktligen "oren" död, som kallades genom att "ropa ut" in i skorstenen [18] .

Spiritualism under 1900-talet

Ett kraftigt uppsving av intresse för spiritualism orsakades av första världskriget. "Min familjs tragedin ökade bara lusten att dela mina observationer och slutsatser med andra", skrev Sir Oliver Lodge , författare till den sensationella boken "Raymond" (som berättade om hans kommunikation med sin döda son). "Nu kommer jag att göra det, förlita mig på den sorgliga upplevelsen av mina egna erfarenheter, och inte ta till andras erfarenheter."

Döden, som berörde nästan varje familj med sin kalla andetag, väckte plötsligt intresse för frågorna om livet efter döden. Människor undrade inte bara: "Om en person dör, kan han komma till liv igen?", utan de önskade också passionerat att skapa en förbindelse med själarna hos nära och kära som så tragiskt lämnat den jordiska världen. De längtade efter "beröringen av sin inhemska hand och ljudet av en smärtsamt välbekant röst." Tusentals människor tog upp forskning, men, som i den tidiga perioden av utvecklingen av rörelsen, gjordes de första upptäckterna ofta av dem som redan hade lämnat denna värld. Tidningar och press kunde inte motstå trycket från den allmänna opinionen: berättelser om döda soldaters återkomst och, djupare, problemet med livet efter döden fick bred bevakning i pressen. [19]

- A. Conan Doyle . Spiritualismens historia. Kapitel 23

Det visade sig att många medier i början av århundradet gjorde förutsägelser om det kommande kriget ("Prophecies and Omens of the Great War", Ralph Shirley, "War and Prophets", Herbert Thurston, "Military Predictions" av F.C.S. Schiller, " Revelation of Angels” av Oxley) och detaljer om militära operationer (grekiska Sophie, 6 juni 1914). Det fanns rapporter om ingripande av utomjordiska styrkor under fientligheterna (rapport av kapten W. E. Newcome från 2nd Suffolk Regiment om uppkomsten av en spöklik figur framför de tyska skyttegravarna). I London-seanserna av fru E. A. Cannock gav många döda soldater sina egna namn, och rapporter om deras död bekräftades därefter. Många fall registrerades när de döda dök upp på andefotografier, och detta fortsatte i många år fram till början av 30-talet [19] .

Med början på 1920-talet utvecklades spiritualismen längs tre huvudlinjer, som var och en fortsätter till denna dag.

Idag finns det cirka 500 spiritistiska kyrkor i Storbritannien. Några av dem är medlemmar i Spiritualists  National Union , andra är medlemmar i Christian Spiritualist Union [20 ] .  Utövandet av organiserad spiritualism här påminner på många sätt om kristna gudstjänster: tyngdpunkten ligger på den "mentala" delen med ett nästan fullständigt förkastande av seanser med materialiseringar och andra spektakulära (men sårbara för kritik) manifestationer av mediumskap.

Spiritualismens närmande till kristendomen ledde till att den anglikanska kyrkan (under inflytande av GWCSA) 1937 bildade en särskild kommission (den leddes av ärkebiskoparna Lang och Temple) för att genomföra nya studier av det spiritistiska fenomenet. År 1939 publicerade kommissionen en historisk rapport publicerad i många tidningar i världen (inklusive engelska  Psychic News ), där spiritualism i allmänhet talades om med återhållsamhet och till och med med viss sympati.

Attityden i det västerländska samhället till medier förändrades dramatiskt efter att tragedin för Helen Duncan , som blev offer för svår förföljelse från myndigheternas sida [21] , blev känd . 1933 och 1944 dömdes Duncan till fängelse för bedrägeri och 1956 bröt polisen in i sessionen där hon materialiserades. Enligt spiritistiska källor, som ett resultat av den så kallade "ektoplasmatiska stroke", blev Duncan allvarligt sjuk och dog en månad senare [20] . Lagen om bedrägliga medier som antogs 1951 ändrade radikalt mediets juridiska status : den upphävde den "drakoniska" Witchcraft Act från 1735 ( Eng . Witchcraft Act ) och likställde faktiskt officiella medier med religiösa ministrar.   

Se även

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 3 4 Spiritualismens historia och mysterium  (engelska)  (otillgänglig länk) . — Haunted Museum. Hämtad 10 november 2009. Arkiverad från originalet 16 december 2009.
  2. ↑ Spiritism  (engelska)  (otillgänglig länk - historia ) . - dictionary.yandex.ru Hämtad 10 november 2009.
  3. ↑ Times, New York (1897-11-29). Tre tankeformer. MM Mangassarian talar till Society for Ethical Culture i Carnegie Music Hall.: 200. The New York Times
  4. ↑ Andrew Jackson  Davis . www.andrewjacksondavis.com. Hämtad 10 november 2009. Arkiverad från originalet 15 mars 2012.
  5. ↑ The Brief History of Spiritualism, s.1  . istina.rin.ru. Hämtad 10 november 2009. Arkiverad från originalet 15 mars 2012.
  6. ↑ A. Conan Doyle. Spiritualismens historia. Kapitel 6 rassvet2000.narod.ru. Hämtad 2 november 2009. Arkiverad från originalet 13 september 2007.
  7. ↑ A. Conan Doyle. Spiritualismens historia. Kapitel 7 Hämtad 2 november 2009. Arkiverad från originalet 22 mars 2007.
  8. ↑ A. Conan Doyle. Spiritualismens historia. Kapitel 8 rassvet2000.narod.ru. Hämtad 8 april 2010. Arkiverad från originalet 22 mars 2007.
  9. ↑ A. Conan Doyle. Spiritualismens historia. Kapitel 15 rassvet2000.narod.ru. Hämtad 8 april 2010. Arkiverad från originalet 22 mars 2007.
  10. ↑ 1 2 A. Conan Doyle. Spiritualismens historia. Kapitel 14 rassvet2000.narod.ru. Hämtad 8 april 2010. Arkiverad från originalet 22 mars 2007.
  11. ↑ 1 2 A. Conan Doyle. Spiritualismens historia. Kapitel 17 rassvet2000.narod.ru. Hämtad 8 april 2010. Arkiverad från originalet 5 mars 2016.
  12. ↑ Ljus, 1883, s. 54.
  13. ↑ "The Survival of Man" av Sir Oliver Lodge, 1909, s.6.
  14. ↑ Encyclopedia "Circumnavigation". Anthony Pogorelsky . www.krugosvet.ru Hämtad 8 april 2010. Arkiverad från originalet 9 januari 2009.
  15. ↑ A. Conan Doyle. Spiritualismens historia. Kapitel 9 rassvet2000.narod.ru. Hämtad 8 april 2010. Arkiverad från originalet 5 mars 2016.
  16. ↑ Dostojevskij F. M. Fullständig. coll. op. i trettio volymer. 1986. T. 29. Bok. 11. S. 65, 70-71. 127, 136, 224, 228
  17. ↑ Leskov N. Brev till redaktören. Mediumistisk session den 13 februari // Grazhdanin, 1876. Nr 9. 29 februari. sid. 254-256
  18. ↑ A. A. Panchenko. Spiritism och rysk litteratur . ec-dejavu.ru. Hämtad 8 april 2010. Arkiverad från originalet 16 januari 2020.
  19. ↑ 1 2 A. Conan Doyle . Spiritualismens historia. Kapitel 23 . rassvet2000.narod.ru. Hämtad 8 april 2010. Arkiverad från originalet 4 september 2007.
  20. ↑ 1 2 A Brief History Of Spiritualism, p.2 . istina.rin.ru. Hämtad 8 april 2010. Arkiverad från originalet 15 mars 2012.
  21. ↑ Trollkvinnan Duncan . proroky.narod.ru. Hämtad 8 april 2010. Arkiverad från originalet 5 juni 2010.

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger