Vlasiev dag

Vlasiev dag

St. Blaise välsignar en flock kor
(rysk ikon, 1400-talet. Fragment)
Sorts populär kristen
Annat Vlasiy boskapsguden, Vlasiy slå av hornet från vintern, Ko semester
Menande första oljan efter kalvning av kor
noterade Slaver
datumet 11  februari (24) i den rysk-ortodoxa kyrkan
firande gå på besök, fira stora högtider
Traditioner de helgar kosmör, bakar ceremoniella kakor, behandlar de fattiga, utför skyddsriter för boskap
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Blažejův den ( tjeckiska. Blažejův den ) är dagen för folkkalendern bland slaverna , som infaller den 11 februari  (24) . Namnet på dagen kommer från namnet Saint Blaise av Sebaste . Bland slaverna anses Vlasyev-dagen vara en kohelgdag [1] .

Andra titlar

ryska St. Dag Vlasy [2] , Vlasy, Kos helgdag [3] , Vlasy - boskapsgud, Vlasy - slå av hornet från vintern [4] , Kos dag (Voronezh) [5] , ukrainska. S:t Vlas dag [6] , vitryska. Aўlas, Ulasse, Ulasse, Ulas, Maciej [7] , Usevalad, Dzmitry [8] , Horse Holy [9] , Babsky Vlas [10] , Power [11] ; fält. Vlasie [12] ; serbisk. Vlasovdan [13] , Glory to Gove , Fest för oxen [2] ; bulgariska Vlasovden, Mukanitsa, Vlas, Vlasuvitsa [13] , Sveti Vlas, Vlasin den [14] , Ox förstoppning, Volski praznik, Mukovden [2] .

Slaviska riter

De bad till St Blaise för att bevara boskapen, för välbefinnande i familjeliv och hushållsaffärer, för läkning från halssjukdomar och risken för strypning av ett ben [15] . På 1800-talet, denna dag körde de kor till kyrkan, bjöd på bön , stänkte dem med heligt vatten och gav dem munkar med mjölkgröt att äta så att korna fick en bra mjölkavkastning. Kosmör fördes till templet och placerades som en gåva till prästerskapet framför ikonen av St. Blaise. "Vlasiy har ett skägg i olja", säger ett folkligt talesätt [16] .

Träffade[ var? ][ när? ] Vlasyev dag med en pannkaka i en stekpanna, munkar bakades [17] [18] .

I Voronezh-provinsen bakades "hovar" av deg: "Dessa kallades hovar. Han gillar från rika, han gillar av osyrat, den som har något av det och bakat det. Dessa klövar åt de själva och gav dem till boskap för att korna inte skulle halta” [5] .

I den ryska norden , denna dag, invigdes rågbröd i kyrkan efter bön, som sedan matades till boskapen. "Vlasievdagen är en helgdag i alla församlingar under tre dagar eller mer." Anhöriga samlas vid bordet både från sin egen by och från grannarna [19] . Älskarinnorna försökte ge korna det bästa höet, men mer tillfredsställande avfall. Samtidigt sa de: "Mamma, duva, smart, snäll" - de försåg korna med tillgivenhet, patroniserade Vlasyevny. Med ett ord, "St. Blaise, var glad på släta kvigor, på feta tjurar, så att de går från gården - de leker, och de går från fältet - de hoppar" [1] .

I Bulgarien gick killarna runt i sina medbybors hus, de sjöng sånger till ägarna och önskade välbefinnande, för vilket de presenterades [20] .

I det ryska imperiet fanns det en tradition från den dagen att börja handla med boskap [4] . Säljare och köpare trodde att under beskydd av "besättningarnas beskyddare" var det lönsamt att göra både köp och försäljning av boskap: "Vlasy - han kommer inte att lura, han kommer att rädda honom från vilket hål som helst!" På "Vlasev-auktionen" under transaktioner svor de vid namnet på detta helgon. Man trodde att den som bedrar, efter att ha dyrkat helgonets namn, går "boskapsguden" från honom för alltid, och i framtiden kommer hans liv att bli föremål för misslyckanden och sjukdomar [21] .

Redan i början av 1900-talet hade ryssarna en sed[ var? ] för en bättre skörd, "gör frö": efter Vlasyevs dag, utsätt fröna för frost tre gånger i morgongryningen och blanda dem sedan i såmaskinen när du sår. De gjorde samma sak med utvalt garn och släp . Man trodde att av detta skulle allt garn i framtiden bli slätare, vitare, tunnare och starkare [22] .

Bland vitryssarna, om Vlasyevs dag sammanföll med Maslenitsa , sa de om denna dag: Belor. "På Aslas, byary med smörgröt" [10] , det vill säga "På Vlas, ta en slev smör."

I början av 1900-talet trodde östslaverna att "boskapsguden Vlasy" "slår ner hornet från vintern" [4] , medan det andra hornet slår ner Onisim Ovchar den 15 februari  (28) , och "vintern blir hornlös” [23] förlorar alltså sin kraft.

Bland icke-slaviska folk

Högtiden firades också av de finsk-ugriska ortodoxa folken. På 1870-talet, i Zyryansk- byarna längs den övre Vychegda , serverades bönetjänster i kapell till Saints Blaise and Modest ( Komi Medos ) på Vlas'ev-dagen. "På dessa högtider, som ett offer till helgonen, det vill säga till förmån för en präst med ett prästerskap , tar de omgivande invånarna med sig kalvbringa, ben, huvuden och ibland hela kalvar till kapellen" [24] . Enligt lokal legend blev semestern särskilt vördad efter följande händelse:

En kvinnas man var en trollkarl ( komi tödys ), som hette Klim. Strax före sin död sa han till sin fru att när han dog skulle han läggas med ansiktet nedåt i kistan så att han inte skulle göra något ont mot någon, men hon glömde bort hans begäran. När han dog tvättades trollkarlen och lades i en kista, som vanliga människor. Precis vid midnatt reste sig den avlidne trollkarlen plötsligt från kistan och började stiga upp till värdinnan på sängen. Värdinnan vek ihop fingrarna för korstecknet och började be en bön till sig själv. Nära kaminen, i staketet, fanns en nyfödd kalv. Då började trollkarlen gnaga på kalvens ben. I det ögonblicket öppnades dörren och en gråhårig man i vita kläder kom in. Han slog trollkarlen, och sedan öppnade sig jorden, och trollkarlen föll i marken. Kvinnan steg ner från spisen, bugade sig för nykomlingen och sa: "Tack, Herre, för att du hjälper mig och räddar mig." Och den gråhåriga mannen svarar: "Jag kom hit för min skapelses skull," och pekade på kalven. Sedan dess började de hedra St Blaises högtid i Zhezhym [25] .

Bilden av Blasius bland slaverna

I folktradition är St Blaise skyddshelgon för boskap [26] , som "öppnar mjölk från kor" i slutet av vintern [27] .

Enligt livet, under förföljelsen av kristna under den romerske kejsaren Licinius , gömde sig Saint Blaise på ökenplatser och bodde på berget Argeos i en grotta, dit vilda djur ödmjukt närmade sig, lydde Blaise i allt och fick av honom välsignelse och helande från honom. sjukdomar. Boskapens beskyddare, tillsammans med helgonen Modest, Mamant och Tarasius, ansågs han redan i Grekland [28] . Motivet för beskydd av boskap återspeglas i St. Blaises ikonografi. Han avbildades ibland på en vit häst, omgiven av hästar, kor och får, eller bara boskap. I den slaviska folktraditionen kallades den helige Blaise "koguden", och dagen för hans minne kallades "kohelgen" [26] . Boskap kallades vanligtvis "Vlasyev-klanen", och kor kallades ofta "Vlasyevnas" [29] .

Enligt ett antal forskare går de traditionella idéerna om Saint Blaise delvis tillbaka till bilden av den slaviska boskapsguden Volos/Veles . Kombinationen av bilder av en hednisk gudom och ett kristet helgon i det populära sinnet underlättades förmodligen av den ljudliga närheten till deras namn. Enligt E. L. Madlevskaya, i Ryssland, med antagandet av kristendomen, byggdes ofta kyrkor av St. Blaise på platserna för hednisk dyrkan i Volos [29] .

Ordspråk och omen

Se även

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 Kolesnikova, 2002 , sid. 376.
  2. ↑ 1 2 3 Plotnikova, 2009 , sid. 242.
  3. ↑ Baranova et al., 2001 , sid. 69.
  4. ↑ 1 2 3 Nekrylova, 1991 , sid. 107.
  5. ↑ 1 2 Pukhova, Hristova, 2005 , sid. 64.
  6. ↑ Voropay, 1958 , sid. 153.
  7. ↑ Lozka, 2002 , sid. 61.
  8. ↑ Vasilevich, 1992 , sid. 594.
  9. ↑ Etnografi av Vitryssland, 1989 , sid. 41.
  10. ↑ 1 2 3 Sanko, 2004 , sid. 29.
  11. ↑ Neverovich, 1860 , sid. 137.
  12. ↑ Tolstaya, 2005 , sid. 52.
  13. ↑ 1 2 Språkvetenskapliga frågor, 1997 , sid. 86.
  14. ↑ Koleva, 1977 , sid. 276.
  15. ↑ Kotovich, Kruk, 2010 , sid. 86–87.
  16. ↑ Afanasiev, 1995 , sid. 356.
  17. ↑ Rozhnova, 1992 , sid. 32.
  18. ↑ Korotaev, 1998 , sid. 37.
  19. ↑ Maksimov, 1903 , sid. 346.
  20. ↑ Agapkina, Vinogradova, 1994 , sid. 183.
  21. ↑ Corinthian, 1901 , sid. 151–152.
  22. ↑ Corinthian, 1901 , sid. 156.
  23. ↑ Lavrentieva, Smirnov, 2004 .
  24. ↑ Zasodimsky P.V. Skogsrike // I norra vildmarken. Syktyvkar, 1999, s. 36.
  25. ↑ Chuvyurov A. A. Utomkyrkliga tjänster för den komiortodoxa landsbygdsbefolkningen: bönetjänster, vördade lantliga helgedomar, pilgrimsfärder (traditioner och innovationer) // "Gamla" och "nya" i den slaviska och judiska kulturtraditionen / Ed. ed. O. V. Belova. M.: Sefer, Institute of Slavic Studies, Russian Academy of Sciences, 2012. Arkivexemplar daterad 11 januari 2018 på Wayback Machine , s. 290.
  26. ↑ 1 2 Tolstoy: Vlasy, 1995 , sid. 383.
  27. ↑ Klyaus, 1997 , sid. 197.
  28. ↑ Almazov A. I. Saints - beskyddare av jordbruksverksamhet (från historien om grekiska arv relaterade till dem). Odessa, 1904. S. 40, 47.
  29. ↑ 1 2 Madlevskaya, 2005 , sid. 676.
  30. ↑ Sacharov, 1885 , sid. 24.
  31. ↑ Ermolov, 1901 , sid. 86.
  32. ↑ Agapkina et al., 2012 , sid. 397.
  33. ↑ Ermolov, 1901 , sid. 87.

Litteratur

Länkar

 Folkhelger för slaverna