Dostojevskij studier ( dostoevistik ) - en del av litteraturkritik och litteraturhistoria , tillägnad Fjodor Mikhailovich Dostojevskijs arbete och biografi . Studenter av Dostojevskijs liv och verk kallas dostoevister , dostoevister eller dostojevskijforskare . Under 2000-talet uppstod ett nytt begrepp - "neodostoevskologer" [1] .
Bland de berömda ryska Dostoevisterna: Akademikern G. M. Fridlender , doktor i historiska vetenskaper S. V. Belov , doktorerna i filologi I. L. Volgin , A. S. Dolinin , V. N. Zakharov (chef för "Petrozavodsk-skolan" i ryska Dostoevist ), T. Necha , I. S. Sinask , T. Necha, I. S. Sinask . K.A. Stepanyan , G.K. Schennikov .
År 1971 skapade västerländska forskare International Dostoevsky Society för att studera den ryska författarens arbete , vilket var tidsbestämt att sammanfalla med 150-årsdagen av hans födelse [2] .
Under existensen av denna del av litteraturvetenskapen har ett säreget mål etablerats, som faktiskt kan kallas det främsta. Mest exakt avslöjas det i V. Komarovichs arbete "Dostoevsky. Samtida problem i historiska och litteraturvetenskapliga studier” (1925).
En välkänd litteraturkritiker säger att i början av arbetet med Dostojevskijs verk (sekelskiftet 1800- och 1900-talet ), "bland de olika uppgifterna för den historiska och litterära analysen av Dostojevskijs romaner, stod problemet med ideologi ut som den främsta ” av författaren [3] . Detta var att vänta, eftersom den "ideologiska mättnaden" av Dostojevskijs verk, "som lämnade hans samtida likgiltiga eller förvirrade, samtidigt utan tvekan, även för dem, utgjorde och fortfarande utgör något unikt original i detta verk, som skarpt skiljer den från rysk litteratur från 1800-talet” [3] . Erfarenheten som "öppnade" Dostojevskijs verk för granskning av olika filosofer och kritiker visade sig vara mycket användbar, men den hade en betydande nackdel: det som var kännetecknande för de första religiösa och filosofiska begreppen ingrep i processen att informera Dostojevskijs läsare [4 ] . Till exempel har kritiker långt ifrån alltid ”tydligt särskiljt i romanen en viss konstnärlig och filosofisk fiktion och den allmänna författarens uppgift, det funktionella syftet med en viss filosofi i romanen som helhet och den allmänna symboliska innebörden av denna helhet; tack vare en sådan blandning skapades ofta godtyckliga ideologiska konstruktioner, som bara gavs ut som en adekvat "överföring i begrepp" av konstnärens filosofiska intuitioner" [5] .
Enligt V. L. Komarovich skedde ett stort steg framåt i studiet av författarens arbete tack vare Vyacheslav Ivanovs arbete "Dostojevskij och tragediromanen." Den okonventionella med vilken kritikern närmade sig studiet av författaren ligger i det faktum att "Dostojevskijs världsbild, som forskarens uppgift, ligger framför honom här som en harmonisk och rigorös härledning av världsbildens idéer och begrepp från huvudprincipen , från "världsbildens princip". Dostojevskijs ideologi eftersträvas i dess egna ståndpunkters dialektik för att finna den högsta principen för världsåskådningen, från vilken hela Dostojevskijs övertygelse kommer att utvecklas av sig självt . Ivanov visade sig vara en pionjär på sitt eget sätt och pekade ut målen och målen för Dostojevskijs studier: du måste hitta "knuten som binder samman Dostojevskijs poetik och filosofi", författarens huvud "världsbildsprincip", som kan ses i den speciella konstruktionen av hans roman, i "lagarna" i hans poesi [6] .
Under många år efter publiceringen av V. L. Komarovichs arbete lade ryska Dostojevskij-studier (inklusive den "ryska diasporan") en rik bas av idéer som denna vetenskap är baserad på. På 90-talet av XX-talet byggdes denna grund av studierna av Dostojevskijs verk av så välkända litteraturkritiker som A. S. Dolinin , V. S. Nechaeva , V. L. Komarovich, L. P. Grossman , V. V. Vinogradov , A. L. Bem , P. , M. A. Z. Steinberg , I. I. Lapshin , M. M. Bakhtin , A. P. Skaftymov , K. V. Mochulsky , R. Pletnev , Ya. E. Golosovker , A. V. Chicherin , N. Chirkov , M. Altman , L. A. Zander Rose , G. L. Toporov , L. M. Lotman , V. V. Kozhinov , V. Ya. Kirpotin , G. Meyer, G. D. Gachev , V. Vetlovskaya, Yu. I. Seleznev , G. Ponomareva, N. Natova, V. Tunimanov, A. Arkhipova, E. Kiyko, A. I. Batyuto , T. Ornatskaya, N. Budanova, D. Sorkina, I. Yakubovich, I. Bityugova, S. G. Bocharov , V. N. Zakharov , R. Poddubnaya, I. L. Volgin , N. Tamarchenko, R. G. Nazirov . Kleiman , V. Svitelsky, A. Kunilsky och andra [4] .
Men i en tid då den kommunistiska ideologin hade ett starkt inflytande på den sovjetiska vetenskapen och hindrade vetenskapsmän från att tänka och skapa fritt, uppstod oundvikligen tolkningar som förvrängde kärnan i författarens idéer i termer av religion . Att studera Dostojevskijs poetik utan att ta hänsyn till de ortodoxa övertonerna innebar att förvandla sovjetiska vetenskapsmäns teoretiska slutsatser till en tom fras. När ideologiska förändringar började i landet skedde i Dostojevskijs studier, vilket inte är förvånande, en grundläggande förändring av forskningsparadigmet. Det visade sig att utanför kristendomen kunde Dostojevskijs verk inte förstås korrekt [4] . Guriy Shchennikov hävdade att "etisk-psykologiska och poetologiska analyser visade sig ersättas av studiet av de nationalreligiösa rötterna i författarens arbete" [7] . Sätten att förstå Dostojevskij sprang återigen genom ontologi och medvetenhet om människans oskiljaktiga förbindelse med Gud, vilket ledde till en helt ny runda av medvetenhet om författarens "exceptionella skala av kreativitet", som konstnärligt beskrev hela komplexiteten i kristen metafysik [7] . Slutet av 20-talet - början av 2000-talet präglades av uppkomsten av nya studier där Dostojevskijs verk studeras i samband med kristen moral [4] . Anmärkningsvärd är monografien av V. V. Dudkin, som efter L. I. Shestov försökte dra en parallell mellan Dostojevskijs och den tyske filosofen F. Nietzsches arbete : ”Frågan om huruvida en jämförande studie av Dostojevskij och Nietzsche är nödvändig är från kategorin av retoriska sådana. Vart och ett av dessa namn attraherar det andra som en magnet. På kulturens huvudfåra bildar Dostojevskij och Nietzsche ett vägskäl som inte går att förbigå på vägen mot 1900-talet. Och tydligen även den 21:a” [8] .
Den ryska litteraturkritiken har uppnått vissa resultat när det gäller att förstå den kristna kontexten av Dostojevskijs verk. Men i mitten av 90-talet av 1900-talet blev det tydligt att tolkningen av författarens verk och all rysk litteratur inte är möjlig utan att lösa viktiga dilemman i teorin om litteraturkritik, som är kopplade till förståelsen av den ortodoxa undertexten till rysk litteratur som ett självständigt fenomen på basis av världslitteraturen. I. A. Esaulov analyserar romanen " Bröderna Karamazov " med hjälp av den filosofiska och estetiska kategorin katolicitet [9] , betraktad "inte som en teoretisk abstraktion av ideologisk karaktär, utan som ett uttryck för ett av de grundläggande dragen hos den ryska Ortodox påskarketyp" [10] . Den conciliarprincipen (ortodoxa koden) är inte bara kännetecknande för Dostojevskijs verk, utan bestämmer också "i många avseenden den speciella undertexten till de stora verken av rysk litteratur från olika historiska epoker och olika litterära rörelser som återspeglade denna arketyp" [10] . Ett antal djupgående tankar om katoliciteten i Dostojevskijs verk uttrycktes av Vyacheslav Ivanov, vars koncept, enligt I. A. Esaulov, "förutsåg M. M. Bakhtins idé om en polyfonisk typ av konstnärligt tänkande" [10] . I. A. Esaulov föreslår att jämföra kategorin katolicitet (den ortodoxa koden), som är central för ortodox kristendom, med kategorin polyfoni av M. M. Bakhtin för deras omfattande studie [9] .
För närvarande, i Dostojevskij-studier, finns det en medvetenhet om behovet av att lösa frågor om teoretisk poetik, förknippade inte bara med en mer exakt definition av det ortodoxa idealet, utan också med resultatet av forskning som återigen vittnade om positionens tillförlitlighet utvecklad av I. A. Esaulov om betydelsen av litterär axiologi i processen att analysera ett konstverk [4] . Utan tvekan säger ingen att det är nödvändigt att skapa någon form av unik "religiös filologi", som S. G. Bocharov motarbetar [11] . Helt andra frågor noteras och ett helt annat mål framförs, nämligen tvivel i samband med snedvridningar av forskningsobjektet (ämnet) och positioneringen av den ryska litteraturens historia som en separat vetenskaplig disciplin, vilket, enligt I. A. Esaulov, skulle vara identisk "i sina grundläggande axiologiska koordinater med axiologin för föremålet för dess beskrivning" [4] . Idag handlar diskussionen inte längre om ganska igenkännbara förändringar i berättelsens objekt, när forskaren i grunden eller oavsiktligt flyttar sig bort från den ortodoxa grunden för den ryska kulturen, utan om tolkningen av den ryska litteraturens mycket kristna karaktär på 1800-talet. . Den resulterande tvisten om "graden" av mättnad av den konstnärliga världen av ryska författare med sekulariseringsströmmar och, i detta avseende, bevarandet av den ortodoxa andlighetens integritet var resultatet av en ganska bestämd distinktion mellan litteraturkritikers synpunkter [12] [13] . O. V. Pichugina skrev: "Dessutom är marken i Dostojevskijs studier redo för kontroverser om Dostojevskijs kristna åsikter på 1860-talet, det vill säga författarens religiösa ställning, vilket påverkade skapandet av romanerna Brott och straff och Idioten . Början av kontroversen har redan lagts i artiklarna av S. Bocharov, G. Ermilova, A. Kunilsky, G. Pomerants , V. Svitelsky, G. Shchennikov och andra. Naturligtvis frågan om dogmatiska idéer från den sena tiden. Dostojevskij är fortfarande den mest kontroversiella inom modern vetenskap " [4] .
Idag uttrycks tydligt två helt motsatta åsikter om karaktären hos författarens religiösa åsikter. M. M. Dunaev , efter att ha studerat grunderna för Dostojevskijs verk, kom till följande slutsats: "Dostojevskij hade inte och kunde inte ha någon" sin egen kristendom "som inte sammanfaller med Kristi sanning i fullhet, det vill säga med ortodoxin ” [14] . Forskarens åsikt uttrycks bäst av frasen: "Utanför ortodoxin kan Dostojevskij inte förstås, varje försök att förklara honom utifrån inte helt begripliga universella värden är meningslöst. Visst, vissa sanningar kan utvinnas ur författarens kreativa arv och ur kontakt med hans sanna religiösa liv - Dostojevskij är alltför flernivåförfattare för det - men: utan en grund som håller ihop allt, någon förståelse för något problem kommer att förbli ofullständig, och skakig, opålitlig " [15] .
I den andra ytterligheten är K. G. Isupovs åsikt: "För Dostojevskij, en konstnär, tänkare och publicist, finns det ingen transcendent Gud. Varken Treenigheten eller den Desperata Hypostasen intresserar honom alltför mycket; han känner Gud-människan Kristus i aspekterna av utseendet och miraklet, den kenotiska inkarnationen av Gud , han känner honom som den Absolute Andra, men denna Absolute Andra uppfattas av honom främst på denna sida av varat som ett offerideal, ett moralisk norm, löftet om förvandling och frälsning . Med andra ord förstås Kristus som ett immanent mänskligt fenomen av det övermänskliga” [16] .
Den "mellanliggande" positionen avslöjas troligen bäst av A. M. Lyubomudrovs synvinkel, som medger att Dostojevskij "närmade sig" ortodoxa dogmer, och hans arbete under andra hälften av 1800-talet kan kallas en "kraftig opposition" till sekulariseringstrender inom kulturen [4] . O. V. Pichugina skrev: "Denna bedömning åtföljs dock av betydande reservationer, i synnerhet överensstämmelse med V. Kotelnikovs åsikt, som anser att Dostojevskij förnekade det "mystiska innehållet i ortodoxin", "ritualism och kyrklighet", och även dogmatiskt. missförstått kristologin. I de senaste årens verk namngavs huvudpunkterna i författarens avvikelse från ortodoxin: det nestorianska kätteri , gnosticism (I. Kirillova, B. Tikhomirov)” [4] .
Samtidigt är det oerhört viktigt att den rysk-ortodoxa kyrkans teologer inte var författarna till dessa sista verk . Dostojevskijs anklagelser om kätteri [17] kan ses ur en formell synvinkel, eftersom moderna ateister implicit uppfattar Dostojevskij som "en plåga [av samhället], en anstiftare av uppror mellan judarna som lever i universum och en representant för kätteriet från nasaret. " ( Apg 24:5 ). Men reflektioner från författare långt ifrån teologi finner inte bekräftelse i " Orthodox Encyclopedia " [18] .
En mer återhållsam bedömning publicerades i en artikel av ärkeprästen Dmitrij Grigoriev, som noterade att "Dostojevskij har likheter med den" östliga " antiokiska patristiska skolan i sina huvudfrågor: kristologiska och antropologiska" [19] . Det verkar som att det är värt att prata om det faktum att trender i Dostojevskij-studier tar fart, vilket återspeglar önskan att se humanismens idéer i författarens religiösa position. O. V. Pichugina ger ett exempel som bevisar utseendet på en märklig tendensiöshet i tolkningen av Dostojevskijs religiösa teman [4] .
I. Kirillova hävdade att författarens kristologiska idéer låg nära den nestorianska läran, och som bevis citerade hon ett brev till A. N. Maikov daterat den 16 augusti (28), 1867: " Deism gav oss Kristus, det vill säga en sådan upphöjd föreställning om en person att vi kan förstå honom det är omöjligt utan vördnad och det är omöjligt att inte tro att detta är mänsklighetens eviga ideal!” Uppenbarligen, utan att känna till sammanhanget, kan det verka som att citatet bekräftar forskarens idé att författaren kategoriskt misstog sig när han förstod syntesen av två perfekta naturer i Jesus Kristus och antog honom för en person som vid ett visst ögonblick av hans liv blev " det gudomligas boning". Självklart talar inte blotta uppfattningen om Kristus som människa om Dostojevskijs kätterska världsbild. Det är värt att komma ihåg: "Den första människan är från jorden, jordisk, den andra människan är Herren från himlen." Men möjligheten är inte utesluten att en person som läser artikeln av I. Kirillova ändå, delvis på grund av bristande kunskap, kommer att lockas av detta citat. Det återställda sammanhanget kommer att skingra alla tvivel. I sitt brev ger Dostojevskij en skarp bedömning av I. S. Turgenevs personlighet och hans roman " Smoke ", och tvistar också med ateister: "Och dessa människor är inbilska, bland annat av det faktum att de är ateister. Han meddelade för mig att han var den ultimata ateisten. Men min Gud: deismen gav oss Kristus, det vill säga en så hög uppfattning om människan att det är omöjligt att förstå henne utan vördnad, och det är omöjligt att inte tro att detta är mänsklighetens eviga ideal! Och vad presenterade de, Turgenevs, Herzens, Utins, Chernyshevskys, för oss? Istället för Guds högsta skönhet, som de spottar på, vad hoppas de på och vem kommer att följa dem? Här kan man tydligt se hur Dostojevskijs åsikt skiljer sig från ateisternas åsikter [4] .
Tyvärr finns det förslag på att I. Kirillovas verk använder ett citat som tagits ur sitt sammanhang, och detta är långt ifrån en slump: det finns bevis för idén om humanistisk frestelse, som Dostojevskij är ovillkorligt sann, särskilt på 1860 -talet [ 4] .
Heresy är ett slags iscensättare på vägen mot den "nya tron", som är avsedd att dyka upp redan på 70-talet. Tolkningar av romanen Idioten [4] är baserade på definitionen av Dostojevskijs kristologi som kättersk .
Den moderna önskan att "humanisera" Dostojevskij talar i första hand om bristande uppmärksamhet på de andliga principerna i hans verk. Som ärkebiskop John (i D. A. Shakhovskajas värld) med rätta noterade, när man läser publikationer tillägnade Dostojevskij, kan man "mäta" blodtrycket "i rysk och världslitterär kritik", och försök att "humanisera" författarens kreativa arv har alltid varit minst värdig [4] .
För att återgå till det "eviga" mål som V. Komarovich satte upp, bör det noteras att idag, i motsats till sunt förnuft, är ryska Dostojevskijstudier i början av sin väg att förstå djupet i karaktären av Dostojevskijs verk, för att fastställa det verkliga sambandet mellan hans poetik och religiösa och filosofiska åsikter. Man tror att det är på denna grund som unika och oväntade upptäckter väntar på Dostojevskijs studier. Som A. Zvoznikov sa, "att läsa om Dostojevskij i linje med den tusenåriga ortodoxa traditionen kommer att göra det möjligt att se helt oväntade djup av mystik och det ryska folkets religiositet, teologiskt realiserat av honom" [4] . Det är mycket viktigt att dagens "omläsning" av Dostojevskij utvecklas "i linje med" kristendomen, nämligen helt, och inte delvis, i enlighet med särdragen hos den andlighet, vars talesman var en av de största. författare i Rysslands historia.