Katakombkyrkan ( Catacombniks ) är ett samlingsnamn för de representanter för det rysk - ortodoxa prästerskapet, lekmän, samhällen, kloster, brödraskap etc., som från och med 1920-talet av olika anledningar gick under jorden [1] . I en snäv mening förstås termen "katakombkyrka" inte bara som illegala samhällen, utan som samhällen som efter 1927 avvisade underkastelse till den vice patriarkala Locum Tenens, Metropolitan Sergius (Stragorodsky) , och som var i antisovjetiska positioner. I denna mening (med en positiv klang) populariserades denna term av den ryska kyrkan utomlands, först i den ryska diasporan och sedan i Sovjetunionen genom att skicka illegal litteratur dit [2] . Termen True Orthodox Church (TOC) används också som en synonym för "katakombkyrkan" i denna mening, men som historikern Mikhail Shkarovsky noterar : "Kyrkans katakombitet betyder inte nödvändigtvis dess oförsonlighet. Denna term omfattar alla inofficiella och därför inte kontrollerade av den statliga kyrkliga verksamheten” [3] .
Organisatoriskt var "katakomb"-gemenskaperna som regel inte sammankopplade (organisationer fanns bara på papper, i NKVD :s angelägenheter ) [4] . Därför är det svårt att prata om rörelsens allmänna ideologi. I tunnelbanan fanns både samhällen som var ganska lojala mot Moskva-patriarkatet, men som inte hade möjlighet att registrera sig och samlas lagligt, och de som trodde att Antikrists makt hade kommit , i ande, och det kunde inte finnas någon kontakt med den officiella kyrkan. Trots avsaknaden av en gemensam ideologi och någon organisation existerade underjorden - som ett religiöst samfund och en karakteristisk subkultur [2] .
Dessutom stannade icke-ortodoxa rörelser också i "katakomberna": protestanter , judar , muslimer och sedan 1946 - ukrainska Uniates , men termen "katakombrörelse" har blivit utbredd i journalistik, memoarer och delvis i historisk litteratur endast i förhållande till den ortodoxa kyrkan, inklusive traditionellt nära religiösa grupper [5] .
De första hemliga ortodoxa gemenskaperna dök upp i sovjetrepubliken strax efter oktoberrevolutionen - 1918, efter offentliggörandet av patriarken Tikhons tillkännagivande i januari, som skändade kyrkans förföljare. Bondeupproret i Ryssland, som tydligt visade sig under inbördeskrigets år, uppstod till stor del på religiösa grunder [6] .
Renovationismens framväxt som en dominerande trend våren 1922 var den främsta orsaken till framväxten av hemliga kyrkor, där gudstjänster hölls illegalt, redan i en betydande del av landets regioner. Ortodoxins "ivrare", som också motsatte sig beslagtagandet av kyrkans egendom, gick in i "katakomberna", som kom i konflikt med patriark Tikhon och metropoliten Veniamin (Kazansky) i Petrograd , som gick med på att kompromissa med de gudlösa myndigheterna [6] .
Den praktiska skaparen av nätverket av illegala församlingar och kloster var den inflytelserika Danilov-gruppen av biskopar , ledd av ärkebiskop Feodor (Pozdeevsky) av Volokolamsk. Ärkebiskop Andrei (Ukhtomsky) av Ufa , som spelade en extremt viktig roll i skapandet av katakombkyrkan, var förknippad med daniloviterna, som på 1920-talet invigde (tillsammans med andra biskopar) mer än 10 hemliga biskopar [6] (dock, många av Andreevs biskopar erkände senare Metropolitan Sergius).
Det är allmänt accepterat att katakombrörelsen efter 1927 leddes av metropoliterna Joseph (Petrovykh) och Kirill (Smirnov) , ärkebiskoparna Theodore (Pozdeevsky) , Andrei (Ukhtomsky) , Serafim (Samoilovich) , biskoparna Viktor (Ostrovidov) , Alexy (Buy (Buy) och andra. Rörelser av " josefiter ", " daniloviter ", " andreviter ", " bueviter " och andra bildades runt dem , bestående av en del av biskoparna, prästerskapet och lekmännen som inte erkände Metropolitan Sergius deklaration från 1927 om kyrkans lojalitet till de sovjetiska myndigheterna.
Men, som historikern Alexei Beglov påpekar , var juridiska "oppositionister" till den vice patriarkaliska Locum Tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky) inte ovanliga. Till exempel försökte "Josephiterna" ofta verka inom ramen för registrerade församlingar. Från 1928 till 1931 tog biskop Pavel (Kratirov) lagligt hand om sin flock i Kharkov . På 1930-talet fanns lagliga Josephite-kyrkor, enligt Mikhail Shkarovsky , i stiften Votkinsk, Vyatka och Kazan . Det fanns sex av dem i själva Kazan . Enligt hans egna beräkningar anslöt sig i slutet av 1920-talet 61 juridiska församlingar i Leningrads stift, inklusive 23 i Leningrad, till dem som inte kom ihåg Metropolitan Sergius. I Moskva stängdes den sista lagliga icke-minneskyrkan 1933, och i Leningrad fortsatte samma församling att verka till 1943 [2] .
Å andra sidan fanns det illegala "sergiska" gemenskaper [2] . Ärkeprästen Gleb Kaleda , som utförde underjordisk prästtjänst i arton år, under jurisdiktionen av den rysk-ortodoxa kyrkan i Moskva-patriarkatet, skrev: "Kyrkor stängdes, men katakombkyrkor dök upp. De var av två typer: vissa kände inte igen metropoliten Sergius locum tenens, medan andra kände igen det, medan metropoliten Sergius själv undertecknade sina deklarationer med ena handen och invigde skyddslingar för underjordiska kyrkor med den andra handen .
På 1930-talet skedde en mycket stark förändring i sammansättningen av katakomberna. Om i slutet av 1920-talet bara de "sanna ortodoxa" och en del av Josefiterna var underjordiska, har de nu blivit en minoritet. På 1930-talet, som ett resultat av stängningen av de flesta ortodoxa kyrkor, var den största delen av katakomberna troende som aldrig hade brutit med den vice patriarkala Locum Tenens, Metropolitan Sergius (Stragorodsky). De hamnade under jorden eftersom det visade sig vara omöjligt att utföra religiösa riter. Moderata grupper av " icke-minnande " [3] tvingades också lämna för "katakomberna" .
Exarch av de baltiska staterna, Metropolitan Sergius (Voskresensky) , vittnade om det stora antalet katakombesamhällen lojala mot det patriarkala Locum Tenens, Metropolitan Sergius (Stragorodsky). I sin rapport till de tyska myndigheterna 1941 skrev han [7] :
I allmänhet fanns det ett mycket aktivt hemligt religiöst liv i Ryssland - hemliga präster och munkar, katakombkyrkor och gudstjänster, dop, bekännelser, nattvard, äktenskap, hemliga teologiska kurser, hemlig förvaring av liturgiska redskap, ikoner, liturgiska böcker, hemliga relationer mellan samfund, stift och den patriarkala ledningen. För att även förstöra katakombens patriarkat skulle det vara nödvändigt att avrätta alla biskopar, inklusive hemliga sådana, som utan tvekan skulle invigas vid behov.
Gemensamt i åsikterna hos den radikala delen av de "santa ortodoxa" grupperna var önskan att ha så lite kontakt som möjligt med det sovjetiska samhället och staten. I detta avseende vägrade en del "Santa ortodoxa" att ta sovjetiska pass, officiellt få ett jobb, skicka sina barn till skolan, tjäna i armén, röra pengar, prata med tjänstemän (" tysta människor ") och till och med använda kollektivtrafik. Under det stora fosterländska kriget uppfattade vissa "santa ortodoxa" den tyska armén som befriare.
Under kriget samarbetade några av de katakomberbetare som var mest oförsonligt benägna mot Moskvapatriarkatet med ockupationsadministrationen. Som ett resultat av ockupationen av en del av Sovjetunionens territorium av tyska trupper 1941-1944 fick många präster och lekmän, som gick med i ROCOR-prästerskapet, möjligheten att fly till väst [8] .
Det skedde också en aktivering av illegala samhällen i de icke-ockuperade områdena. I juni 1943 talade en särskild rapport från chefen för NKGB-direktoratet för Penza-regionen om aktiviteterna för mer än 20 illegala och halvlegala grupper som höll böner i privata lägenheter. I vissa regioner fanns det hundratals sådana grupper. I memorandumet från ordföranden för rådet för den rysk-ortodoxa kyrkans angelägenheter Georgy Karpov till Vyacheslav Molotov daterat den 5 oktober 1944, betonades det [6] :
I områden med ett litet antal aktiva kyrkor och i områden där det inte finns några kyrkor sker massutdelning av gruppgudstjänster i troendes hem eller i det fria ... oregistrerade grupper och prästerskapet som tillhör dem är emot till den juridiska patriarkala ortodoxa kyrkan, och fördömer den senare för dess lojala inställning till den sovjetiska regeringen och för patriotiska ställningstaganden i deras verksamhet. Ett stort antal fanatiska troende, som är under inflytande av dessa grupper ..., i deras humör skiljer sig kraftigt från de grupper av troende som påverkas av den lagliga kyrkans patriotiska prästerskap. Samma bestämmelse innebär alla möjliga "återfall" av ett betydande återupplivande av religiösa känslor i form av den så kallade "uppdateringen" av ikoner, distributionen av "heliga" bokstäver, ... samt agitation kring förföljelsen av religion och kyrkan i Sovjetunionen ...
Förföljelsen av hemliga prästerskap intensifierades från hösten 1943. 1943-1946 försökte de sovjetiska myndigheterna, tillsammans med en radikal förbättring av sin inställning till Moskva-patriarkatet, genomföra en rutt i "katakomberna", vilket de till stor del lyckades med. 1944 deporterades de flesta av de identifierade "sanna ortodoxa" i den oockuperade europeiska delen av Sovjetunionen eller fängslades i läger; under de följande två åren förföljdes de hårt i de tidigare ockuperade områdena. Lavrenty Beria den 7 juli 1944, i sitt hemliga brev till Stalin, noterade att flera organisationer av "sanna ortodoxa kristna" identifierades på territoriet i Voronezh, Oryol, Ryazan-regionerna, men arresteringen av aktiva deltagare hade inte den rätta påverkan på andra medlemmar och därför är det tillrådligt att genomföra en massvräkning av dessa människor till Omsk, Novosibirsk-regionerna och Altai-territoriet, varefter den 15 juli tvångsförflyttades 1673 personer från 87 bosättningar österut [6] .
Möjligheterna som uppstod att lagligt utföra religiösa riter och öppna kyrkor bidrog till en gradvis återgång till det stärkta Moskvapatriarkatet av dess flock, som tvingades gå under jorden på 1930-talet. Olika grupper och strömningar av " icke-minnande " och "santa ortodoxa" stod inför ett svårt val. Med patriarkalen Locum Tenens Peter (Polyansky) död och valet av patriark Alexy föll den tidigare kanoniska grunden för oberoende regering bort - "usurpationen" av primärmakten av Metropoliten Sergius, men samtidigt den tidigare praxisen i relationer med staten fortsattes av den nya Förste Hierarken. Som ett resultat återvände inte bara en del av Josefiterna till den patriarkala kyrkan, utan också majoriteten av dem som inte kom ihåg. En betydande roll här spelades av ställningen som biskop Athanasius (Sakharov) av Kovrov, som hade betydande auktoritet bland katakomberna , som också skrev ett distriktsmeddelande till katakomberna och skisser med en vädjan om att "återvända till katakombernas sköte". Patriarkaliska kyrkan [6] .
Under andra hälften av 1940-talet minskade antalet katakomber avsevärt. Samtidigt fanns det fortfarande ett relativt litet antal av dem som började be för patriarken Alexy I, som fortsatte att vara i en illegal position. Redan den 14 februari 1947 skrev Georgij Karpov i slutrapporten från Centralkommittén för Bolsjevikernas Allunions Kommunistiska Parti för 1946 med tillfredsställelse att internt arbete "bidrog till att minska tillväxten av kyrkans underjordiska i landet. " Trots detta fortsatte problemet med Katakombkyrkan för myndigheterna under andra hälften av 1940-talet att vara ganska akut. I intyget från propaganda- och agitationsavdelningen i Voronezhs regionala kommitté för bolsjevikernas kommunistiska parti, daterat den 9 april 1948, sammanställt som svar på en särskild begäran från den relevanta avdelningen i centralkommittén, rapporterades [6 ] :
Tillsammans med de officiellt fungerande ortodoxa kyrkorna i regionen finns det ett stort antal illegala grupper av ortodoxa troende, varav den vanligaste trenden är "Sann ortodoxa kristna" ..., "IPKh" bekänner sig till den ortodoxa tron, men inte erkänna de nuvarande kyrkorna som förknippade med den ”gudlösa sovjetmakten och kommunisterna. Huvudpersonalen för "IPKh" består huvudsakligen av före detta nunnor, munkar, blåbär och religiöst sinnade före detta kulaker ... 1947 och 3 månader 1948 öppnade och likviderade MGB 11 antisovjetiska grupper "IPKh" med totalt 50 personer arresterade ... Medlemmar av gruppen " IPH "deltog systematiskt i illegala sammankomster, där de tillsammans med böner diskuterade formerna för att bedriva antisovjetisk verksamhet bland befolkningen. Provokativa rykten spreds om Sovjetunionens förment förestående krig med Amerika och andra kapitalistiska länder och Sovjetunionens död i detta krig. Under valen till sovjetmaktens högsta organ uppmanade de befolkningen att inte delta i dem, att inte arbeta på kollektivjordbruk och att vägra betala skatter och statliga betalningar. De arbetade för att locka nya medlemmar till antisovjetiska grupper ...
Under andra hälften av 1948-1949 blev situationen ännu mer komplicerad. I samband med den nya förändringen av statskyrkopolitiken till det sämre, att öppnandet av kyrkor upphörde, skedde en viss "tillväxt i leden" av Katakombkyrkan. Den 5 augusti 1948 skrev G. Karpov till Sovjetunionens ministerråd att rådet för den rysk-ortodoxa kyrkans angelägenheter "bedömer det nödvändigt, tillsammans med ministeriet för statssäkerhet och inrikesministeriet i Sovjetunionen , att utveckla åtgärder för att eliminera alla typer av illegala religiösa tjänster och ritualer och illegala bönehus.” Karpov hänvisade till den stora omfattningen av sådan verksamhet och påpekade att i Ryazan-regionen, med 86 officiellt verksamma kyrkor i 193 bosättningar, utför oregistrerade präster gudstjänster. Chefen för MGB-direktoratet för Tula-regionen rapporterade i november 1948 om den senaste aktiveringen av illegala präster, vandrande munkar, och noterade aktiviteterna hos 30 präster som inte kände igen Moskvapatriarkatet [6] .
Den 25 april 1949 skickade en orolig Karpov Georgy Malenkov , sekreterare för centralkommittén för Bolsjevikernas kommunistiska parti, en särskild hemlig informationsnotis "Om religiösa överlevnad, uttryckt i utförandet av riter och massböner i en illegal (ej registrerad) kyrka, och på personer som är engagerade i olaglig kyrklig verksamhet” , som betonade: ”Den många år långa aktiviteten med sådana illegala bönehus, grottor, hemliga hyddor etc. är en extremt politiskt skadlig företeelse, eftersom arrangörerna av dessa bönehus och deras prästerskap har ofta gynnsamma förutsättningar för sin verksamhet, och lokala myndigheter, inklusive administrativa, vet inte hur de ska hantera dem.” Kampen försvårades kraftigt av svårigheten att identifiera hemliga gemenskaper. Den överväldigande majoriteten av sådana samhällen verkade på RSFSR:s territorium. Så i Ryazan-regionen identifierades 174 olagliga bönehus, i Gorky - 47, i Bugulma i den tatariska autonoma sovjetiska socialistiska republiken - 3, etc. I ett annat dokument från rådet för den ryska ortodoxa kyrkans angelägenheter, var det angav att om det 1948 fanns 175 oregistrerade bönehus i Ryazan-regionen, så fanns det 1949 redan 190, och cirka 200 präster tjänade i dem.
Enligt historikern Aleksey Beglov visste de lokala myndigheterna som regel mycket väl att troende samlades olagligt i någon by. Dessutom kunde sådana illegala möten till och med uppmuntras, eftersom det var mycket viktigare för myndigheterna att den öppna kyrkan inte förekom i den officiella statistiken [9] .
Fram till slutet av 1950-talet uppgick antalet underjordiska ortodoxa samhällen i Sovjetunionen tydligen till tusentals.
Den brutala förföljelsen av de "sanna ortodoxa" fortsatte med varierande intensitet under sovjetmaktens år - först och främst under åren av kollektivisering , stalinism och sedan - i början av 1960-talet i samband med början av Chrusjtjovs antireligiösa kampanj .
Under perioden för Chrusjtjovs antireligiösa kampanj, mellan 1957 och 1965, fråntogs cirka 4-6 tusen ortodoxa präster registreringen. Många av dem fortsatte sin tjänst under jorden och betjänade de troende som undvek att besöka aktiva kyrkor eller inte kunde gå i dem, eftersom alla kyrkor i området var stängda. I slutet av 1960-talet upptäcktes ett stort antal sådana oregistrerade patriarkala samhällen på olika platser, vilket sovjetiska experter uppskattade till flera miljoner människor [10] [11] .
Förutom kampen mot juridiska gemenskaper pågick en kamp mot illegala, som särskilt intensifierades efter Chrusjtjovs dekret från 1961 om kampen mot parasitism . Tusentals "äkta ortodoxa" förvisades och fängslades under det, som vägrade att officiellt få ett jobb (och som regel arbetade under kontrakt) . I "Instruktioner om tillämpningen av lagstiftningen om kulter", godkänd genom en resolution av rådet för den ryska ortodoxa kyrkans angelägenheter och rådet för religiösa kulter av den 16 mars 1961, stod det: "Religiösa sällskap och grupper av troende som tillhörde sekter vars doktrin och verksamhet är antistatliga är inte föremål för registrering. och en vild karaktär: jehovister , pingstmänniskor , sanna ortodoxa kristna, sanna ortodoxa kyrkan, reformerade adventister , murashkovister , etc.”
Åren 1961-1962 arresterades nästan alla aktiva medlemmar av "katakomben"-gemenskaperna. I exil fortsatte några "Sann ortodoxa" att vägra officiell anställning, vilket ledde till rättegång och skickades till ett läger. Där ledde arbetsvägran som regel till ett praktiskt taget obestämt fängelse i en straffcell – vilket ledde till döden. I början av 1970-talet släpptes de flesta av de överlevande "True Orthodox" - men rörelsen blödde vit.
Dokumentär data och bevis har bevarats att några präster i katakombkyrkan, som förlorade kontakten med biskoparna, från slutet av 1950-talet började fira de första hierarkerna av ROCOR som deras primater - Metropolitans Anastassy (Gribanovsky) , och senare - Philaret (Voznesensky ) ) [8] .
Som historikern Nikolai Sapelkin noterar, dog katakombkristna på många ställen utan bikt och nattvard , begravningar utfördes utan en prästerlig begravningsgudstjänst , spädbarn lämnades utan chrismation , äktenskap utan bröllopssakramentet . Denna situation hotade katakombkyrkan med degeneration till sekterism , prästlöshet och fullständigt försvinnande. Vissa katakombsamhällen försämrades mer och mer, de praktiserade bröllop i frånvaro, ersatte den dagliga cirkelns tjänster med akatister etc. Med tiden började i dessa grupper, i frånvaro av präster, ambulerande predikanter, äldre kvinnor, "blåbär" att spela sin roll. De serverade minnesgudstjänster, döpte, gifte sig och några bekände till och med och tog nattvarden. Således, ursprungligen förklarad som en konservativ rörelse, lade "Katakombkyrkan" grunden för uppkomsten av den så kallade nya ryska sekterismen [1] .
På 1960- och 1970-talen, samtidigt med byns snabba utrotning, förlorade den sanna ortodoxa underjorden sin masskaraktär och gick delvis samman i den officiella rysk-ortodoxa kyrkan.
Genom Perestrojkan hade katakombrörelsen nästan helt förlorat det gamla prästerskapet från Tikhonov-tronföljden. De sista kanoniska katakombbiskoparna är Peter (Ladygin) († 1957), Varnava (Belyaev) († 1963) och Dimitri (Lokotko) († 1970-talet), efter vars död inte en enda "katakomb"-biskop återstod vid liv, vars arv skulle gå tillbaka till dessa samfunds biskopsämbete och skulle inte vara i tvivel.
1975 fick ROCORs biskopssynod en skriftlig framställning från 14 katakombpräster från Ryssland och Ukraina, som rapporterade att de hade förlorat sitt biskopsliga ledarskap efter en av de kanoniska katakombbiskoparnas död. Denna grupp, av vilka de flesta tidigare hade varit under omophorion av biskop Peter (Ladygin) , accepterades officiellt till den kanoniska underordningen av ROCOR 1977 [12] , och ordföranden för ROCORs biskopssynod, Metropolitan Filaret (Voznesensky) [ 8] blev den direkt regerande biskopen av dessa katakombpräster .
I början av 1990-talet dök äntligen många katakombsamhällen upp ur tunnelbanan och vände sig officiellt till den ryska ortodoxa kyrkan utomlands, som aktivt öppnade sina församlingar på det forna Sovjetunionens territorium vid den tiden . Vissa av katakombsamhällena är dock fortfarande inte anslutna till varandra och med några registrerade kyrkor, och förenar sig bara kring sina mentorer.
Den tidigaste dokumenterade användningen av ordet "katakomber" för att beskriva ryska realiteter under 1900-talet finns i brev från abbedissan Afanasia (Gromeko) till Metropolitan Evlogy (Georgievsky) , skrivna 1923 från Petrograd . Efter att nunnorna fördrevs från sitt tempel av renovatorerna bröts inte samhället upp, utan fortsatte att existera som ett "hem"-kloster. I två av de fyra bevarade breven använder abbedissan Athanasius uttrycken "mina katakomber", "min hemliga katakombkyrka" flera gånger. Det kan ses från sammanhanget att det är så hon betecknar sitt hemtempel , i motsats till sina "katakomber" mot det officiellt fungerande renovationisternas tempel [2] .
Användningen av uttrycken "katakomber", "katakombkyrka" i förhållande till 1920-1930-talens realiteter antog en viss utbildnings- och kulturell nivå hos dem som använde dessa begrepp. När allt kommer omkring jämförde människor som kallade sin existens "katakomb" den med livet för de tidiga kristna , som under förföljelsen i hemlighet samlades för sina tjänster i katakomberna - underjordiska kyrkogårdar i romerska städer. Således liknades den förföljelse som drabbade kyrkan under sovjetiskt styre vid förföljelsen under de första århundradena av kristendomen. Enligt historikern Alexei Beglov var termen "katakomber" och dess derivator en lokal Petrograd (Leningrad) neologism , där det fanns många aktiva kyrkliga intelligentsia , som kunde uppskatta alla de olika associationer som associerades med detta ord [2] . Metropolitan Evlogy beskrev Abbedissan Afanasia själv som "den smartaste, mest utbildade nunnan med litterära förmågor" [13] .
Under tiden, på 1920- och 1930-talen, användes inte termen "katakombkyrka" i stor utsträckning. Andra uttryck användes oftare. I brev som skickades under 1923 till kommissionen för religiösa angelägenheter under RSFSR:s allryska centrala verkställande kommitté från Nordkaukasien, från Centralasien och senare från Central Chernozem-regionen, nämns "gamla ortodoxa" och "sann" ortodoxa kristna" som motsätter sig själva renovatorer. I dessa dokument är det inte församlingens rättsliga status som kommer i förgrunden , utan dess inställning till den renoverande HCU och " Levande Kyrkan " [2] . Dessutom använde motståndare till Renovationists självnamnet " Tikhonovtsy " [14] .
Termen "katakombkyrka" började användas aktivt i verk av Ivan Andreev , som flydde till väst 1944, under inflytande av vars verk denna term blev utbredd i emigriska tidskrifter. Andra emigranter från den andra vågen noterade den rent främmande karaktären av uttrycket "katakombkyrka" [2] . Från det ögonblick då det återupptogs 1947 behöll tidskriften Pravoslavnaya Rus rubriken "Och ljuset lyser i mörkret" med undertiteln "Sovjetiska katakomber av anden", där den publicerade allt som rör den vardagliga sidan av sub- Sovjetiskt kyrkoliv, inklusive liv , minnen av underjordiska präster, legender om mirakel under förföljelse [15] . Dramaturgin av predikningar , muntliga och skrivna berättelser, där katakombkyrkan beskrevs som den enda kraft som motsatte sig den gudlösa regimen, bestämdes av dramaturgin i tidiga kristna liv och kyrkliga traditioner i en ny apokalyptisk kontext [16] . Det är i utländska kyrkoförfattares skrifter som den "klassiska" bilden av katakombkyrkan bildas: kyrkopolitiskt motstånd mot ledningen av Moskvapatriarkatet , olaglighet ur sovjetisk lagstiftnings synvinkel och den konsekventa " antisovjetiska "attityden hos dess medlemmar. En sådan "katakomb" uppfattades som en stark kämpe mot regimen, en extrem nonkonformist . I denna form har uttrycket "katakombkyrka" blivit ett instrument för ideologisk kontrovers bland ledare för den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland. Den mäktiga tunnelbanan i Sovjetunionen, i opposition till Moskvapatriarkatet, enligt ROCORs ideologer, bevisade den juridiska hierarkins illegitimitet [2] .
Från journalistiken gick denna term också in i ROCORs officiella dokument. Budskapet från ROCORs biskopsråd 1950 sade: "Sedan det nuvarande Moskva-patriarkatet och andra högre hierarker inom kyrkan i Ryssland förblir nära förbundna med den gudlösa sovjetmakten och är dess medbrottslingar <...> kvarstår kyrkan i utlandet, som innan, utan någon gemenskap med dem <...> samtidigt, vi, hennes ödmjuka tjänare, kysser Hemlighetens eller den så kallade Katakomkyrkans bekännelseprestation, vare sig det är i jordens avgrund eller gömmer sig. i själva det ryska folkets inälvor, hålla trons hemlighet med gott samvete och bekämpa lögnerna som sprids av den bolsjevikiska regeringen. I sitt påskbudskap från 1955 skrev chefen för ROCOR, Metropolitan Anastassy (Gribanovsky), att det troende folket i Ryssland ofta inte litar på de "onda herdarna" i Moskva-patriarkatet och "förlitar sig endast på representanter för det så[kallade]" Katakombkyrkan” [17] . Enligt budskapet från 1956 års biskopsråd, "Kyrkan utomlands är fortfarande utanför kanonisk och bönerlig gemenskap med den så [kallade] patriarken Alexy och hans närmaste medarbetare ... Endast den så [kallade] katakombkyrkan som fortsätter att existera i Ryssland , bevarar fortfarande renhet och trohet mot den gamla apostoliska kyrkans ande och åtnjuter därför särskild respekt bland folket” [18] . 1957 talade ROCORs första hierark Metropolitan Anastassy (Gribanovsky) om den "oframkomliga avgrunden" som skiljer kyrkan utomlands från den "sovjetiska", som var "stämplad med lögner", och noterade att "vi är oupplösligt förbundna med Katakombens moderkyrka, som förföljs från den sovjetiska kyrkans sida” [19] . Med tiden blev idén om en stark katakombstruktur mer och mer populär bland ROCOR-ledningen [20] . Den 14 september 1971 antog biskopsrådet i ROCOR officiellt en resolution, av vilken det följde att ROCOR var i gemenskap med "Katakombkyrkan", men inte med Moskvapatriarkatet [21] : "Den fria delen av den ryska Kyrkan, belägen utanför Sovjetunionen, själar och hjärtan med trosbekännare, som kallas "santa ortodoxa kristna" i antireligiösa manualer, och på vandrarhemmet kallas ofta "katakombkyrkan", eftersom de måste gömma sig från civila myndigheter, precis som under de första århundradena av kristendomen, gömde sig troende i katakomberna” [22] .
Denna position kritiserades av människor som hade direkt kunskap om kyrkolivet i Sovjetunionen. Ärkeprästen Vasily Vinogradov , som flydde från Sovjetunionen , som tillbringade 6 år i sovjetiska läger, noterade att Metropolitan Anastassy, som ledde kyrkan utomlands, och hans underordnade hierarker ville leva legenden om den många katakombkyrkan som påstås ha existerat i Ryssland , förkastar önsketänkande. En annan flykting från Sovjetunionen, Natalya Kiter , en andlig författare och en aktiv deltagare i kyrkolivet och underjordiska ortodoxa brödraskap i Leningrad fram till 1941, klagade till samma Metropolitan Anastassy att "ortodoxa Ryssland" förvränger hennes artiklar om asketer och martyrer bland prästerskapet i den "sergiska" kyrkan, som förvandlar dem till katakombister som förkastar Moskvapatriarkatet, och som svar på dess protester svarade redaktörerna för Pravoslavnaya Rus: "Sanningen är extremt skadlig för kyrkligt arbete i Amerika" [23] . 1974 riktade Alexander Solsjenitsyn , utvisad från Sovjetunionen, ett öppet brev till deltagarna i ROCORs tredje alldiasporaråd, där han bland annat kritiserade den "fruktiga drömmen" om en "hur syndfri, så okroppslig katakomb" ”, som i emigrationens ögon inte borde ersätta det ”riktiga ryska ortodoxa folket” [2] . Solsjenitsyn skrev att katakombkyrkan som helhet är mer en myt än en realitet, att hemliga gemenskaper vid en tidpunkt endast ägde rum på grund av bristen på fungerande tempel. Efter försvagningen av det ateistiska diktatet och öppnandet av kyrkor försvann problemet med underjordiska församlingar praktiskt taget - majoriteten av ortodoxa kristna, inklusive tidigare katakomber, går i lagliga kyrkor i Moskvas patriarkat [24] . Solsjenitsyns vädjan orsakade en het kontrovers, som avslöjade de motsatta ståndpunkterna i argumentationen. Vissa förnekade fullständigt existensen av kyrkliga katakomber, andra försökte bevisa motsatsen och därigenom motivera sin egen ståndpunkt, oförsonlig med avseende på den lagliga kyrkan i Sovjetunionen [2] . Som ett resultat fann Solsjenitsyns position inte sympati med ROCOR-ledningen [25] . Metropolitan Philaret skrev i ett brev till författaren 1975 att inte bara präster utan även biskopar gömde sig i katakomberna. ”En person som står oss nära hörde om förekomsten av sådana biskopar från en mycket kunnig person i Ryssland, som inte sympatiserar med oss. Kanske vet du inte detta, för att de inte vågade kommunicera med dig, för att du var för synlig och under ständig övervakning. I alla fall kan de vara väldigt få till antalet. Men eftersom vi vet hur svårt det är att stå emot organiserat kommunistiskt våld, kysser vi varje manifestation av religiöst oberoende från sataniskt förtryck” [26] .
På 1960- och 1970-talen, genom illegal litteratur publicerad utomlands , och sedan samizdat , återvände begreppen "katakomber", "katakombkyrka" till Sovjetunionen [2] . Efter det kallade vissa författare i Sovjetunionen, i en anda av utländsk journalistik, den illegala kyrkoppositionen för "katakomber", andra använde den som en teknisk term - en synonym för epitetet "olagligt" [2] . Denna dualitet av denna term är fortfarande bevarad [5] . Sedan andra hälften av 1980-talet, i samband med " glasnost "-politiken, har begreppet "katakomber" också återgått till journalistiken . Samtidigt användes uttrycket "katakombkyrka" i princip på samma sätt som i emigrantpressen. Dessutom började ROCOR-strukturerna som dök upp i Sovjetunionen att använda denna term som ett självnamn [2] . Som historikern Andrey Kostryukov noterade 2008, "har den moderna verksamheten i organisationer som kallar sig "katakomber" lett till en viss grad av misskreditering av detta koncept" [27] . År 2021 noterade Sergey Khodnev: "Katakomb-traditionen har inte försvunnit, men nu påstår en extremt mångsidig uppsättning grupper, ibland ledda av ärevördiga dissidenter, och ibland av direkta missfoster, att de är släkt med den" [28] .