Mari mytologi

Mari-mytologin  är ett komplex av mytologiska representationer av Mari  - ängen , östra , nordvästra och bergiga . En del av den gemensamma proto-uraliska och finsk-ugriska mytologin . Mari-mytologin är grunden för bildandet av den traditionella Mari-religionen . Myterna om Mari ligger samtidigt nära myterna om udmurterna och mordovierna [1] .

Studiens historia

De första uppgifterna om Mari-mytologin går tillbaka till 1500-talet. Den österrikiske diplomaten Sigismund Herberstein hävdar i sina Notes on Muscovy att Cheremis bekänner sig till den muhammedanska tron. Den polske författaren Alexander Gvagnini gör i sin Beskrivning av Muscovy (1549) ett viktigt tillägg och påpekar att vissa Cheremis "är hedningar".

I arbetet av Adam Olearius "En detaljerad beskrivning av den holsteinska ambassadens resa till Muscovy och Permia 1633 och 1639" sägs det att Cheremis vördar solen, elden, vattnet, månen, den enda "odödliga guden", som såväl som "djävulen", vars helgedom ligger vid Nemdafloden, och andar till vilka försoningsoffer görs.

Av särskilt intresse är beskrivningen av Cheremis mytologi och ritualer, gjord av den holländska sjöfararen Jan Streis, som besökte Ryssland 1668-1669. Förutom att nämna kulten av sol, eld, vatten och tro på onda andar, noterar Jan Streis förekomsten bland Cheremis av grova och vaga idéer om den högsta guden - en osynlig varelse som har ett liknande kungligt hov.

På sätt och vis är de etnografiska anteckningarna om Cheremis av holländaren N. Witsen, som publicerade verket "Northern and Eastern Tartaria" 1692, unika. Förutom det faktum att Cheremis är hedningar, noterar resenären dyrkan av träd och idoler bland Mari. Inklusive djur på furustolpar. Det indikeras att Cheremis vördar djuren de ser i sina drömmar. Traditioner med kremering och drunkning av den döda kroppen i vatten nämns också. Genom att upprepa informationen från A. Olearius, beskriver N. Witsen i detalj offerriten, och noterar att Cheremis lade en flinta och en yxa i graven så att de i nästa värld kunde tända en eld och bygga en bostad. Av särskilt värde för N. Witsens text är bönen "Fader vår" på mariska språket. [2]

Verk av 1700-talsforskare som N. P. Rychkov, G. F. Miller, P. S. Pallas och I. G. Georgi kännetecknas av större fullständighet och mångfald av information.

Egentligen blir Mari-mytologin föremål för studier på 1800-talet. Bland de mest framstående forskarna under denna period är A. A. Fuks, A. Emichev, S. L. Troitsky, A. R. Filimonov, V. M. Cheremshansky, P. V. Znamensky.

1862 dök S. A. Nurminskys "Essay on the religious beliefs of the Cheremis" upp, där författaren undersöker kulten av guden Vadysh och även skisserar myten om Yumos dotter. År 1877 publicerades broschyren från Chuvash-forskaren N.I. Zolotnitsky "Den osynliga världen enligt Cheremis shamanistiska åsikter".

Särskilda verk av Mari-mytologin ägnades också åt S.K. Kuznetsov, G. Yakovlev. En betydande plats gavs till Mari-mytologin i monografin av I. N. Smirnov "Cheremis. Historisk och etnografisk uppsats "(1889).

Toppen av aktivitet i studien och beskrivningen av Mari-mytologin inträffade under andra hälften av 1800-talet - mitten av 1900-talet. Tack vare ansträngningarna från sådana ungerska och finska forskare som E. Beke, A. Genets, V. Porkka, J. Wichmann, G. Ramstedt, S. Somyer, H. Paasonen, U. Holmberg, många arkaiska Mari-sagor, legender, trollformler, böner och sånger.

Allra i slutet av 1800-talet började verk av Mari-författare dyka upp. Sådan, till exempel, är artikeln av P. Yeruslanov "Essay on the life and traditions of the Eastern Cheremis". En viktig plats i studiet av Mari-mytologi under det första decenniet av 1900-talet ockuperades av verken av den anmärkningsvärda ryske filologen V. I. Filonenko.

I slutet av 1920-talet publicerades ett antal artiklar och böcker av Mari-forskaren V. M. Vasiliev, ägnade Mari-mytologin. Verken av G. Likhachev, N. M. Matorin, M. G. Markelov och I. V. Zykov var av viss betydelse.

1956 publicerades en monografi av de amerikanska lingvisterna T. Shebok och F. Ingermann "Cheremis Research: Supernatural". Författarna skapade ett slags "uppslagsverk" över Mari-mytologin.

Mari-forskare-folklorister har gjort mycket för studiet av Mari-mytologi. Nya texter av sagor, legender, legender och sånger spelades in och kommenterades av K. A. Chetkarev, V. A. Aktsorin . Av stor betydelse var avhandlingen av N. S. Kapustin "Rester av forntida religiösa övertygelser och kampen mot dem. Based on the Materials of the Mari ASSR" (1965), N. F. Mokshins monografi "The Religious Beliefs of the Mordovians" (1968), där jämförelser gjordes mellan de mordovianska och mariska gudarna, och A. F. Yarygins broschyr "Modern Manifestations of the Pre -Christian Beliefs of the Mari" (1976) .

Sedan början av 80-talet av XX-talet började en ny ökning av intresse för Mari-mytologi och religion, som fortsätter till denna dag. Verken av V. A. Aktsorin, V. Ya. Petrukhin, S. A. Tokarev såg dagens ljus. Mari-mytologin har blivit föremål för särskilt intresse för sådana forskare som Yu. A. Kaliev, N. S. Popov, T. A. Molotova, V. A. Korshunkov, N. M. Okhotina, O. V. Danilov, A. A. Stepanova , K. I. Sitnikov, L. S. Toydybekova, G. A. Shkalina, G. A. Shkalina, G. Mushkina, R. R. Sadikov et al [3] [4] .

Kosmogoniska myter

De flesta av de kosmogoniska myterna om Mari går tillbaka till den så kallade Proto-Ural kosmogoniska myten, där den avgörande rollen i skapandet av jorden ges till fågeln (draken) som dyker efter den. Samtidigt innehåller en separat version av den kosmogoniska legenden Mari reliker från myten om världens skapelse från ett ägg (som i relaterad mordovisk mytologi lägger ankamamman ett ägg från vilket himlakropparna Yumo och Yyn är födda) . Dessutom, i denna version, tar fåglarna en gemensam del i utvinningen av land från botten av det primära havet.

En anka flög till det primära havets sköte från dess häckningsplats - Ludo pyzhash (lit.: Ankbo - stjärnbilden Plejaderna). Efter att ha lagt två ägg kläckte hon dem under sina vingar. Två drakebröder, Yumo och Yin, föddes från dessa ägg. Sedan tog de växelvis, dök under vattnet, ut jorden i sin näbb från havets botten (eller Yyn gjorde det på beställning av Yumo) [5] . Från jorden som Yumo tog ut bildades en plan yta. Yyn kvävdes och spottade ut saliv tillsammans med jorden. Därför dök berg, sjöar och träsk upp på jorden [6] [7] .

Sedan började Yuma slå gnistor med en hammare från en himmelsk sten (Kavan ku) - och sakchi (shukchi) flög. Keremet spionerade på honom vid denna tid, och när Yuma somnade, började han också slå gnistor, och hans egna sakchi-shaitaner [8] flög .

Myten om Mari har överlevt och berättar att jorden (Mland) ursprungligen låg under vatten. Sedan separerade jorden (Mland) från vattnet (Vud) och granskogar (Kozhla) reste sig på det torra landet. Jättar-onarer föddes i skogarna, och till slut följde folk efter dem [9] .

Det finns också en variant som liknar Udmurtmyten "Berg och dalar" [10] . I den är den ledande rollen i skapandet av jorden inte tilldelad vatten (Vӱd), utan vinden (Mardezh). Så i den antropologiska myten "Om människans ursprung" heter det: "... tidigare låg hela jorden på vattnet. Det fanns inget torrt land, sa de. Men så småningom tjocknade vattnet och förvandlades till jord. Efter det uppstod en mycket hård vind. Jorden, som vinden, började röra sig. Således dök Lemdafloden, öar och hav upp på vår jords yta. Lite i taget bildades torr jord och fasta fläckar av land ... ”[Översättning från Mar. Ilikaev A.S., 2021] [11] .

Världens struktur

Universums pelare är Kava Shudyr, eller Shudyrs mask (polstjärna, himmelsspindel, björnstjärna) [12] , runt vilken finns stjärnbilderna Shordo  - Älg (stor björn), Yukso  - Cygnus, Ludo Pyzhash  - Ankboet (Pleiaderna), Pyzle Vondo  - Rönnbuske (Lyra eller Orion), Tul vui  - Torch (Stenbocken) och så vidare. Följande rader finns i folkpoesi:

Svanen flyger tittar på den himmelska spindeln,
göken flyger tittar på sjön...

Också en av de stabila bilderna i Mari-mytologin är bilden av Kave Menge (himmelsk pelare). Kava Menge kan också representeras som en eldpelare, järn, silver, guld. I konspirationernas texter återfinns uttrycket "från jordens centrum den stigande Silverpelaren". Folkpoesi om Kawa Menge säger:

Svanen, flygande högt,
Vilande, sittande på den himmelska pelaren... [13] .

I omedelbar närhet av den himmelska pelaren fanns stjärnbilden Älg (Ursa Major) [14] . Mari-myten har överlevt, enligt vilken Stora björnen är en älg med ungar och en jägare med en hund. De senare är dömda att för alltid cirkla runt himlen för att ha dödat den förra [15] .

V. V. Napolskikh tror att myten om himlen som locket till en roterande skål runt den "himmelska spiken" på Polarstjärnan (Sampo i Kalevala), myten om jakten på en himmelsk älg, är allmänt representerad bland alla Uralfolken och folken i Sibirien [16] .

Den övre världen (enligt vissa idéer, bestående av sju himlar) ansågs vara platsen för gudarna, först och främst skaparen av Yumo (Kugo-Yumo), dit ingen kan komma. Yumo befinner sig bakom "järnstaketet", på en gyllene tron, varifrån han kan se alla människors angelägenheter. Den högsta guden själv gjorde harpan. Han spelade dem och satte sig på ett moln och gav dem sedan till människor [17] . Bilden av Kugu Tumo, på vilken guden Yumo ligger, är utbredd. Känd Tumo-viyan (Tumo-patyr, ekhjälte) [18] .

Ursprungligen betydde ordet yumo på finska himmel, och i denna mening används det fortfarande i vissa fall, till exempel i uttrycken yumo volgaltla , himlen klarnar upp; yumo yuklana , himlen mullrar; yumo blaze , himlen är i molnen; i sammansatta ord - yumynudyr , horisont (bokstavligen: himlens kant, himlens dotter), yumynluleg , universum (bokstavligen: himlens skelett). Senare började det utse den högsta gudomen: yumynkuy altare (bokstavligen: Yumo sten), yumynpundash himmel (bokstavligen: botten av Yumo). Vinden är Yumos andetag, regnbågen är hans stridsbåge [19] . Yumo förföljer onda andar i åskmoln, och rör sig över himlen i en vagn med eldiga hästar och kastar stenar och blixtpilar mot honom. Yumo lyser upp världen med sin gyllene hatt, slår ut gnistor med hjälp av en enorm hammare och skapar änglar [20] .

Senare förvandlas Yumo till en välmående bonde med en rik ekonomi och mycket boskap. Han arbetar från gryning till skymning och kräver detsamma av sin dotter Yumynudyr och son Yumynerge. Vissa objekt i den övre världen är direkt relaterade till bilden av den högsta gudomen: yumyn shuldyr  - Yumos vingar; yumyn kudo  - Yumos bostad; yumyn tul  - elden av Yumo; yumyn kudo peche  - staketet till Yumos bostad; yumyn ushkal  - ko (boskap) Yumo; yumyn sotar  - Yumo-kriget (norrsken), Yumyn Ener  - Yumo-floden (Vintergatan), samt gungor som sjunkit ner genom ett hål i himlen av gudarna  lengyo [ 21] .

Ett visst berg, på vilket ett högt träd växer, fungerar som en slags förmedlare mellan jorden och himlen. Vanligtvis tall eller den mytomspunna "silvergranen". På det här trädet (eller en stege gjord av grankvistar) kan du klättra till himlen. Dessutom kan gudarnas land nås med båt, korsar havet [22] [23] .

Gudarnas boning, såväl som armaturerna (solen och, möjligen, månen), representerades ursprungligen av trädtopparna (innan den kränkta himlen inte reste sig och flyttade bort från jorden) [24] .

Enligt vissa idéer bor gudarna på jordens kant, bakom en gardin i form av en baldakin. Ytan på denna baldakin är täckt med hål. Genom dessa hål ser människor stjärnorna, solen, månen. På själva himlen finns gudarnas boning med en äppelträdgård) [25] . Familjen Yumo inkluderar Yumyn Ava (gudsmor), Mlande Ava (jordens moder), Shochyn Ava (födelsemor), samt Kudyrcho Yumo (åskguden) och Volgenche Yumo (blixtens gud) [26] .

Den lägre världen representeras av vatten och underjordiska världar. Som den finska religionsforskaren Mari H. Holmberg noterade hade vattenandarna, representerade av bilderna av Yomsho och Vud Ava, som bodde i de djupaste bassängerna, sitt eget hus, familj, hushåll och boskap under vattnet [23] . Sålunda bildades en sorts parallellism till Yumos himmelska ekonomi.

Vägen till efterlivet (ofta bestående av flera "lager") gick genom ett högt isberg, som endast kunde korsas med hjälp av en korp [27] . Ingången till livet efter detta bevakades av onda hundar eller till och med en fruktansvärd och äcklig lurvig björn fastkedjad vid en sten. Avgrunden var full av ormar. Den demoniske Shem Kishke (Svarta ormen) [28] stack ut särskilt .

Enligt ett antal forskare, i myterna om Mari, bevarades också de före-uraliska idéerna om den lägre världen, där den högsta gudens fiende var fängslad. Så Yumo och Kiyamat (Keremet, Azyren, Yyn, Yoon, etc., ondskans gudar, antagonister till Yumo) föll ner i underjorden genom ett hål i marken. Liksom i Ob-ugrernas idéer visade sig Mariens undre värld vara stängd från de levandes värld av en sorts sten [29] .

För att fortsätta traditionerna från den pre-uraliska mytologin inkluderar den horisontella projektionen av världen det demoniserade norr, där björnens och vargens onda andar lever, och det finns också ett iskallt liv efter detta. (De dödas orientering med huvudet mot norr är inte oavsiktlig.) Den motsatta positionen upptas av gudarnas värld, först och främst Yumo självs boning, även kallad Shosho Yumo , det vill säga " vårgud". , vårvärme." I den himmelska sfären definieras den södra sidan av Wild Goose Road (Vintergatan) [30] [31] [32] .

Den västra delen har en neutral status, men markeras ibland som ett slags land för förfäderna till Mari, varifrån de sedan avancerade in i mellanrummet mellan Vetluga och Vyatka. I den bortre östra utkanten ligger stenbergen - Uralbergen, Yul (Yyl) - Volgafloden, länderna bortom Viche - Vyatkafloden. Dessa områden är som regel ockuperade av Nar-jättar, Odo-utlänningar, Ovda-skogsfolket eller till och med hund-nosade Piyners [33] .

antropogena myter. Reliker av fetischism, animism och totemism

Man tror att Kugu Yumo skapade jorden, människorna, skogen, vattnet, boskapen, alla djur på en vecka och gav sitt namn till allt. När Kugu Yumo skapade användbara djur och fåglar skapade Keremet amfibier, insekter, maskar, elementära kaotiska naturkrafter, skadliga andar (shaitaner). Och samma dag skapade Kugu Yumo den av lera och gav sin skapelse en tät hornhinna som kunde skydda en person från eld och vatten, värme och kyla, djurens klor och tänder, sjukdomar och olyckor, gjorde en person inte bara vacker och friska, men och praktiskt taget odödliga. Men mannen förblev livlös, eftersom det inte fanns någon själ i hans kropp. Endast själen kunde ge en person livsenergin, medvetandet och sinnet. Medan Kugu Yumo gick efter själen, bestämde Keremet sig för att störa gudomen och göra sina egna justeringar av sin skapelse. Men hunden, som lämnades av Gud för att vakta en mans livlösa kropp, lät inte Keremet komma åt honom. Då släppte den onde anden in kylan och övertalade hunden, darrande av kyla, att bli insläppt hos mannen och försåg den med päls för detta. För att hävda sin makt över en man spottade Keremet på honom. När Yumo återvände med en själ hade han inget annat val än att vända en persons smutsiga kropp ut och in, vilket är anledningen till att orenheterna i Keremet hamnade inuti människokroppen. Det räddande skalet försvann också, det blev bara kvar på fingrarnas och tårnas spetsar i form av naglar. Från allt detta förlorade en person för alltid odödlighet, blev mottaglig för sjukdomar, beroende på vädrets nycker. Kugu Yumo förbannade hunden för dess kriminella pliktförsummelse. I dessa komplotter, tror forskare, var myterna om Mari påverkade av populära kristna idéer [34] .

Mer original är myten om människors utseende efter onarerna i skogarna, liksom legenden om ursprunget till de första mänskliga paren från föreningen av Tun Yumo och Shochyn Ava. Tun Yumo, innan han träffade Shochyn Ava, fick utstå ett smärtsamt test - att gå en lång sträcka, gå dag och natt och bara äta rått älgkött. Efter att ha träffat Shochyn Ava badade de i floden vid exakt middagstid, varför sex män och samma antal kvinnor dök upp på ett ögonblick. Shochyn Ava förenade dem i par, vilket gav upphov till de första mänskliga familjerna och folken. Som ett tecken på tacksamhet för skapandet av människor försåg den mytomspunna älgen (kanske Yumo i en zoomorf bild) dessa stamfader med älghorn, på vilka Guds testamente var inskrivet: "människor - att föröka sig, folk - att växa numeriskt" [35 ] .

Reliker av fetischistiska, animistiska och totemiska åsikter, som tydligen går tillbaka till tiden för de finsk-ugriska och uraliska samhällena, finns bevarade i legenden om att förvandla människor till brända stubbar, tron ​​på gudomen Pushenge Shochyn Ava - att föda ett träd [ 36] . Denna gudom beskyddade födelsen och tillväxten av träd. Mari trodde också på en speciell koppling mellan träd och mänskliga själar, det vill säga, som alla Uralfolk, vördade de personliga träd och tvillingträd [37] . Naturligtvis kan tron ​​att den mänskliga själen efter döden förvandlas till en fisk betraktas som en fornminne [38] . Det fanns en idé om en själsdubbel, en skugga, en spökande ort , som lämnar en persons kropp i rädsla, fasa eller i en dröm [39] [40] . Enligt I. I. Georgi hade Mari en skyddsanda Kudovodyzh . Denna ande levde i sommarköket kudo  , en arkaisk byggnad som liknar Udmurts helgedom kuale . Här, för Kudovodyzh , var en separat del av den, kallad lätt kudo , särskilt inhägnad . I den, i en björkbarklåda, förvarades en trädocka, som personifierar Kudovodyzha [41] [42] . Bland mariarnas andar urskiljdes olika hanar  - andar som skickar sjukdomar. Muzho kan vara som underordnade andar i vissa gudars stater. Enligt material från Yu. A. Kaliev, bland Mari i Basjkirien , identifierades män med naturliga föremål och vissa typer av djur (berg, tjurar, får, floder, bäckar) [43] . Myten förklarar också ursprunget till Vintergatan Kaiyk kombo korno : "I gryende antiken började en stark förkylning sätta in. Tusentals vildgäss flög från kalla till varma länder, mot middagstid. De förföljdes efter de kalla och mörka nätterna. Några gäss tröttnade efter den långa flygningen och släpade efter sin flock. För att trötta och eftersläpande bröder skulle hitta sin flock lämnade flygande starka gäss sina vita dunfjädrar på himlen. Så här bildades Vildgåsvägen (Vintergatan). Utvilade gäss över dessa ludd kom ikapp sin flock. Så de hittade i middagsländerna huvudflockens parkeringsplats. Fram till nu flyger vildgäss till varma länder längs denna stig på hösten” [32] .

Ekon av forntida totemiska legender har bevarats av ett antal Mari-berättelser om djur, som till exempel förklarar närvaron av en lång näbb i en sandsnäppa, en dissekerad läpp i en hare [44] . Det finns myter om flickors samlevnad med björnar [45] , svanjungfrun Yuktalche [46] . I en populär Mari-saga försöker en björn, efter att ha klättrat på toppen av en gran, tända en fackla från månen [47] . Det finns traditionella Mari-namn Vayysh, Porbos, Puzhey, Pikhsan, Varash, etc., som går tillbaka till namnen på djur: anka, rådjur, varg, hök [48] .

Överlevnad av totemiska representationer finns i ett antal riter. Så det var brukligt för Mari att baka en speciell rituell kaka Urymdo kogylyo , som "behandlades" i skogen och bjöd in en jordekorre. På grund av dess ränder ansågs jordekorren på ryggen vara märkt av Skaparen själv [49] . V. M. Vasiliev noterade att en gång om året samlades gifta män från byn Tumyna, tillsammans med sina fruar, i ett hus där de lagade pajer från hackat ugglekött och åt efter lämplig bön. Forskaren antyder att ugglan ( tumna ) kanske tidigare var vördad av Mari som en totem som väktare av familjens härd och dess välbefinnande [50] . Enligt läraren S. Sanukov hade Mari förr i tiden separata lundar för att offra duvor. Man trodde att i en duva består ena halvan av kroppen av mänskligt kött och den andra av duva [51] .

Etnogoniska myter och myter om kulturhjältar

Enligt Mari-myten, nedtecknad av S. Nurminsky i mitten av 1800-talet (1862), "Gud hade en vacker dotter, och det fanns inga friare i himlen, bara änglar. Gud var hårt arbetande, han behöll inte arbetare: han arbetade själv och skickade sin dotter för att beta boskap. Det finns inget gräs på himlen, så det var nödvändigt att gå ner till marken. Gud sänkte sin dotter dit tillsammans med boskapen: han skulle lösa upp himlen, sprida gungan så att den skulle nå marken och sänka ner sin dotter till marken längs den. Gå ner, hon ropar: "Doh, doh, doh," och hästarna kommer ner; hon kommer att ropa till korna: "Tpruna, tpruna," korna stiger ned; korna kommer ner, hon kommer att ropa till fåren: "Hundra, hundra, hundra," fåren kommer ner. Och på kvällen ropar han mot himlen: "Far, sänk gungan, jag måste gå hem, jag räddade boskapen." Gud öppnar himlen igen, sänker gungan, och hon klättrar upp i himlen och vinkar sedan, alla boskapen, "" Guds dotter", säger legenden senare, "betade, betade boskap, gick, gick, men där var fortfarande inga friare. Hon gick ner till marken och såg en fin kille, hon talade med honom och gav honom en näsduk. Samtidigt lärde hon brudgummen: "Se, min far är Gud, han kommer inte att ge mig bort; det är bättre att ta upp dina kamrater och ta mig bort, och "Jag tar en annan näsduk och hänger den någonstans på en påle. Han kommer att se den här näsduken och leta efter mig; han kommer inte att hitta den och kommer att säga: "Hon är död." Så gjorde de. Gud sökte länge efter henne, fann henne inte och trodde att hon var död." "Två år senare kom de till sin far och berättade hela sanningen för honom. De försonades, och där var en stor fest på världsfesten. Gud gav mycket hemgift. Från dessa hål blev Gud bekant med människor" [52] .

I andra versioner av myten (också bevarade i den ryska överföringen) finns det också en berättelse om hur Keremet på bröllopsfesten, full, grälade med sin svärson och kastade den olyckliga mannen från himlen. Heliga björkar och ekar växte ur kroppen av den senare, som hade gått sönder. Men Keremet var inte ämnad att triumfera. Upprörd kastade Yumo sin bror från himlen [53] .

Mari känner också till myten om den himmelske brudgummens jordiska brud: Yumos son, Yumyn erge, stiger ner till jorden och gifter sig med en flicka som han stiger upp till himlen med. Det finns liknande berättelser i mordovisk mytologi. I texterna skrivna på Mari-språket bär gudens dotter ofta namnet Piambrar eller till och med Puyyrsho. Hon blir Kuguraks brud, förförd av stamledarens vackra kläder [54] .

Enligt legenden om Mari-folkets uppkomst är Mari ättlingar till dottern till guden Yula och den första mannen Mari [55] .

Man tror traditionellt att bland marianerna ersattes myterna om kulturhjälten med östslaviska apokryfiska berättelser om den kristna gudens gärningar. Men redan K. A. Chetkarev var en av de första som uppmärksammade det faktum att gudomen Kugurak (Kuryk kugyz) och hans fru fungerar som en sådan karaktär i Mari-mytologin. Kugurak lär Mari-jägare hur man smider järn, odlar spannmål, introducerar dem för en hammare, en spade och andra hushållsartiklar. Kuguraks fru uppfinner pilar och båge, lär kvinnor att väva, dansa och spela musikinstrument [56] . När han går i graven lovar Kugurak att återvända till sitt folk för att skydda dem från fiender. Poltish, den legendariske prinsen av Mari, är begravd i en båt tillsammans med sina skatter. Här liknar Kugurak och polska Komi-Permyak Kudym-Osh , Karelska-finska Ilmarinen , Mordovian Cham-Pas och Tyushtyan , Ob-Ugric Ekva-Pyrishch [57] .

I vissa fall tillskrivs tämja eld, bemästra konsten att laga mat, göra öl, till motsvarande gudom själv (Tul Yumo) [57] .

Pantheon

Enligt vissa forskare är uppkomsten av Kugo-Yumo det senaste fenomenet. Inledningsvis dyrkade Mari stamgudar nära dem som Kugurak (Kuruk kuguza, Kukarka, Shengel Kugu Yeng) och Vodyzh, under vars kontroll, i sin tur, det fanns stater av underordnade mindre gudar och andar (Uzhedysh, Ime, Tole). Samtidigt pekas kulten av vattenguden Kugu Yomsho, som i allmänhet hade en lägre position än Kugurak och Vodyzh [58] [59] ut separat .

Den senare uppkomsten av Kugo-Yumo indikeras också av ett sådant faktum som närvaron av en fet sholyzho Kugo-Yumo , det vill säga den store gudens kusin [60] .

Med utvecklingen av producerande former av ekonomi bland Mari, främst jordbruk och boskapsuppfödning, kom den himmelske guden Kugu Yumo i förgrunden. Han började presentera sig själv som en välmående, rik bonde med ett stort antal boskap. Till en början hade Gud ingenting med människor att göra, så de kände honom inte. Den förbindande länken mellan Gud och människan var hans dotter Yumyn Udyr [61] .

De högsta gudarna som omgav den högsta guden inkluderade: Tұn yumo - guden som ansvarar för himmelska angelägenheter, universum; Osh keche kugu yumo är solens och ljusets gud, Kawa yumo är himlens gud, himlavalvet, Mer kugu yumo är guden, folkets beskyddare [62] . Volgenche Yumo, blixtens gud, åtnjöt också stor vördnad. Vyud Ava, vattnets gudinna, vördades som kunskapens väktare. Tul Ava, eldens gudinna, var människors och gudars förebedjare, sändaren av deras förfrågningar till Kugo Yumo. Men tillsammans med vördnaden av Mlande Ava, jordens gudinna, behöll de gamla gudarna i skogen och vilda djur sin betydelse: Kozhla, Chodra Ava. Mari-gudinnorna är särskilt nära mordoviernas gudinnor. Så Mari Mlanda Ava motsvarar Mod Ava, Vyud Ave - Trots allt Ava, Tul Ave - Tol Ava, Mardezh Ave - Varma Ava, Chodra Ave - Vir Ava, Nur Ave - Norov Ava, etc.

År 1770 sammanställde N.P. Rychkov en liten lista över arton gudar och gudinnor i Mari-pantheonen. Bland huvudgudarna listade han: Yumo, Kugo-Yumo, Puirsho-Yumo, Azrek, Kudurcho-Yumo, Piambara [63] . I verket "Beskrivning av alla folk som bor i den ryska staten" (1799) gjorde I. G. Georgi det första försöket att förstå Mari-gudarnas hierarki. Särskilt betydelsefull och fruktbar är hans idé att Cheremis himmelska är barn eller släktingar till Kogo Yuma och Yuman Aba [64] . Bland de viktigaste gudarna nämner V. M. Cheremshansky (1859) Kugo-Yumo - den högsta guden, Puirsho-Yumo - himlens gud, Kudyurcho-Yumo - åskans gud, åskan, Yumysh-Ava - livets moder, Mlyande-Ava - jordens moder, Shochen-Avu är födelsemodern, Keche-Avu är solens moder, Mardej-Avu är vindens moder. Bland de lägre mytologiska karaktärerna nämner han andan i källorna (bäckarna) Yamshiner (Yomsho), som bor i täta skogar, Odyr-Pamash - andan i jordens inre, bergens herre och Kudo-Vadysh (Vodyzha) - husets vårdnadshavare [65] .

G. Yakovlev (1887) gav en lista över mer än tvåhundra Cheremis gudar och keremets (andar). Författaren fokuserade särskild uppmärksamhet på gudinnan Kava, och pekade också ut en sådan gudom som Kyurtno-Yumo, skaparen av metaller [66] . V. I. Filonenko (1912) gjorde observationen att Shochetsho-Ava är mor till Puembara. Forskaren pekade också på den uteslutande kvinnliga kulten av solgudinnan Kechava och noterade att himmelsgudinnan Kava lever separat från andra gudar [67] .

Mytologiska bilder och motiv i folkdiktningen, episk

De mytologiska representationerna av Mari återspeglas i folkrituella sånger, de så kallade "prästernas sånger" kart-vlak muro . De utfördes av kort - tjänarna från Mari hedniska kulter - under böner. I dessa sånger, som påminner om gamla böner och besvärjelser, vände sig prästerna till gudarna med en begäran om att skicka dem ett gott liv och skydda dem från det onda. Arkaismen av denna typ av sånger bevisas av bilderna av gamla gudar som nämns i texterna - Piyambar, Kinde-ava (skördens moder-gudinna), Yumynudyr (en guds dotter), Yumo koltymo mukshava (Guds drottningbi) , etc. [68] .

Några av hjältarna i Mari-epos är mytiska till sitt ursprung: Kugurak, Tyukan Shur, etc. Till exempel ansågs Kugurak inte bara vara en Mari-hjälte, utan också en gudom, en ande [69] .

Mytiska varelser, artefakter, hjältar

• Shem Kishke (Osh Kishke, Azyren Kishke) - Svart orm (Vit orm, Azyren orm), ett monster som lever i livet efter detta [70] .
• Turni är en trehövdad drake, träskets herre och kidnapparen av flickor [71] .
• Onar (Nar, Tyutya) - en jätte av förhistorisk tid som rycker upp träd. Ibland - son till guden Yumo [72] .
• Ovda  är en skogsvarelse som framstår som en vacker naken tjej eller kvinna med svart hår. Ibland sågs ovds som bevingade jättekvinnor, monster med rufsigt hår, långa bröst som kastades över axlarna. Ovda är också en representant för ett mytiskt litet folk som levde innan Mari uppträdde i mellanrummet mellan Vetluga och Vyatka [73] .
• Kuchkyzh (Arslan-kaiyk) - En jätteörn (Lejonfågel), som byggde ett bo i den lägre världen och slogs med ormen azhdaga [74] .
• Kurnyzh-piy är en drakehund [75] .
• Vultak är son till ett sto, hjälten i Mari-sagan tillsammans med Tylchak (Månens son) och Kechamysh (Solsonen) [74] .
• Shertnyo ludo (Gyllene anka) är en fetisch som flyter i ett kärl med honung och är källan till Akpatyrs militära styrka [76] .
• Yuzo eche - de magiska självgående skidorna från Pegenei, Poltish och Tukan Shura [75] .
• Yuzo kerde är ett underbart svärd smidd för Yuanai från utsmyckningar av kidnappade flickor och härdat av tårarna från deras mödrar [71] .
• Nemda (Lemda, Akpatyr, Akpars, Chotkar, Chumbulat, Izima, Redvag, etc.) är en samlad bild av en Mari-hjälte som är redo att hjälpa människor även efter sin död [77] .
• Aryn Patyr är en kulturhjälte. Lärde Mari att slåss med en sele [78] .
• Altybai, Ursa och Yamshan är de legendariska ledarna för Malmyzh Mari, kulturhjältar som lärde sina landsmän att rensa fält för grödor [79] .
• Vegenei (Pegenei) är en gammal jägare med fantastisk tur [75] .
• Tukan Shur är en legendarisk prins som styrde Vyatka Mari [80] .
• Akmazik är efterträdaren till Tukan Shura [80] .
• Unavius ​​är dotter till Tukan Shura [80] .
• Savi är en heroisk flicka, dotter till ledaren för Odo (Udmurts) Kulmez och bruden till Shuet [81] .
• Yuanai är en modig jägare, vinnare av Tournai [71] .
• Poltish är den legendariska befälhavaren för Malmyzh Mari [82] .
• Dog-nosed - mytiska varelser, kannibaler med hundnäsor. De bodde över floden Vyatka i täta skogar.
• Targyltysh  - de dödas andar.
• Muzho är en ond ande av sjukdom.
• Toshtyen  - andar av förfäder.

Anteckningar

1. ↑ Petrukhin, 2003 , sid. 260.
2. ↑ Witsen, 2010 , sid. 772-777.
3. ↑ Sitnikov, 2006 , sid. 3-12.
4. ↑ Toydybekova, 2007 , sid. 5-15.
5. ↑ Aktsorin, 1980 , sid. femton.
6. ↑ Kaliev, 2003 , sid. 17-18.
7. ↑ Filonenko, 1912 , sid. 4-7.
8. ↑ Veselovsky, 2006 , sid. 360.
9. ↑ Smirnov, 2014 , sid. 189.
10. ↑ Legender om Udmurtia . Hämtad 12 oktober 2021. Arkiverad från originalet 10 maj 2021. (obestämd)
11. ↑ Toshto mary oh-vlak, 1972 , sid. 26-27.
12. ↑ Danilov, 2016 , sid. 198.
13. ↑ Kaliev, 2019 , sid. 63.
14. ↑ Kaliev, 2019 , sid. 62-63.
15. ↑ Potanin, 1883 , sid. 713.
16. ↑ Napolskikh, 1991 , sid. 134.
17. ↑ Toydybekova, 2007 , sid. 142-144.
18. ↑ Aktsorin, 2000 , sid. 70.
19. ↑ Sitnikov, 2006 , sid. 145.
20. ↑ Aktsorin, 1994 , sid. åtta.
21. ↑ Kaliev, 1994 , sid. 18-26.
22. ↑ Mari folksagor, 2003 , sid. 40-47, 48-51.
23. ↑ 12 Holmberg Uno. Die Religion der Tscheremissen. Borgå, 1926. Rysk översättning av boken: NRF MarNII. Op.1. D. 91.
24. ↑ Mari folklore, 1991 , sid. 52.
25. ↑ Mari folklore, 1991 , sid. 59.
26. ↑ Sitnikov, 2006 , sid. fyra.
27. ↑ Chetkarev, 1940 , sid. 164-165.
28. ↑ Kaliev, 2019 , sid. 336.
29. ↑ Kaliev, 2003 , sid. 34-35.
30. ↑ Mari folksagor, 2003 , sid. 191-194.
31. ↑ Kaliev, 2003 , sid. 101.
32. ↑ 1 2 Mari folklore, 1991 , sid. 55-56.
33. ↑ Mari folklore, 1991 , sid. 140, 178.
34. ↑ Popov, 2016 , sid. 188-195.
35. ↑ Mari, 2013 , sid. 304-305.
36. ↑ Sitnikov, 2006 , sid. 104.
37. ↑ Napolskikh V.V. Mytologin om världsträdet och mytologin för folken i Uralspråkfamiljen // Etnografisk granskning. - Nr 6. - 2012. - S. 19-28.
38. ↑ Petrukhin, 2003 , sid. 285.
39. ↑ Vershinin, 2018 , sid. 393.
40. ↑ Kaliev, 2019 , sid. 175-176.
41. ↑ Kaliev, 2019 , sid. 180.
42. ↑ Georgi, 1799 , sid. 39.
43. ↑ Toydybekova, 2007 , sid. 170.
44. ↑ Mari folksagor, 2003 , sid. 308-309; 310-312.
45. ↑ Mari folksagor, 2003 , sid. 200-201.
46. ↑ Mari folksagor, 2003 , sid. 282-285.
47. ↑ Mari folksagor, 1985 , sid. 302.
48. ↑ Glukhova, 2016 , sid. 60-65.
49. ↑ Vershinin, 2018 , sid. 285.
50. ↑ Vasiliev, 1949 , sid. femton.
51. ↑ Kaliev, 2019 , sid. 173.
52. ↑ Yarygin, 1976 , sid. 37-38.
53. ↑ Petrukhin, 2003 , sid. 271.
54. ↑ Popov, 2016 , sid. 271-272.
55. ↑ Myter och legender om Mari El . Hämtad 20 april 2021. Arkiverad från originalet 20 april 2021. (obestämd)
56. ↑ Toydybekova, 2007 , sid. 294.
57. ↑ 1 2 Ilikaev A.S. Rent marisk tro som ett sätt för marifolkets nationellt självbestämmande // Eurasian Law Journal. - Nr 2 (153). - 2021. - S. 462.
58. ↑ Yarygin, 1976 , sid. 28-37.
59. ↑ Vasiliev, 1927 , sid. 36.
60. ↑ Danilov, 2016 , sid. arton.
61. ↑ Yarygin, 1976 , sid. 37.
62. ↑ Yarygin, 1976 , sid. 44.
63. ↑ Rychkov, 1770 , sid. 83-84.
64. ↑ Georgi, 1799 , sid. 31.
65. ↑ Cheremshansky, 1859 , sid. 183.
66. ↑ Yakovlev, 1887 , sid. tio.
67. ↑ Filonenko, 1912 , sid. 5.
68. ↑ Songs of meadow mari, 2011 , sid. 29.
69. ↑ Vasiliev, 1927 , sid. 33-34.
70. ↑ Kaliev, 2019 , sid. 334.
71. ↑ 1 2 3 Mari folksagor, 2003 , sid. 3-7.
72. ↑ Sitnikov, 2006 , sid. 92,122.
73. ↑ Sitnikov, 2006 , sid. 88-90.
74. ↑ 1 2 Vasiliev, 1949 , sid. 22.
75. ↑ 1 2 3 Sitnikov, 2006 , sid. 98.
76. ↑ Toshto mary oh-vlak, 1972 , sid. 144.
77. ↑ Sitnikov, 2006 , sid. 85-86.
78. ↑ Sitnikov, 2006 , sid. tjugo.
79. ↑ Sitnikov, 2006 , sid. 19-20.
80. ↑ 1 2 3 Sitnikov, 2006 , sid. 119-120.
81. ↑ Mari folklore, 1991 , sid. 143-144.
82. ↑ Sitnikov, 2006 , sid. 101-102.

Litteratur

• Aikhenvald A. Yu., Petrukhin V. Ya., Khelimsky E. A. Om rekonstruktionen av de finsk-ugriska folkens mytologiska idéer // Balto-slaviska studier. 1980. - M.: Nauka, 1982. - S. 162-192.
• Georgi I. I. Beskrivning av alla folk som lever i den ryska staten av deras vardagliga ritualer, seder, kläder, bostäder, övningar, nöjen, religioner och andra sevärdheter / Skapelse, några år innan detta på tyska av Johann Gottlieb Georgi; I 4 delar. - St Petersburg, 1799.
• Aktsorin V. A. Historiska och genetiska kopplingar mellan de finsk-ugriska stammarna enligt mytologi // Frågor om Mari folklore och konst. - Yoshkar-Ola, 1980. - S. 13-27.
• Aktsorin V. A. Världsbildsrepresentationer av de finsk-ugriska folken enligt folklore // Modern problem of the development of the Mari folklore and art. - Yoshkar-Ola, 1994. - S. 5-19.
• Aktsorin V.A. Mari-folkets förflutna i deras epos. - Sarov: Alfa, 2000. - 87 sid.
• Witsen N. Northern and Eastern Tartaria, inklusive områden belägna i de norra och östra delarna av Europa och Asien. - Amsterdam: Pegasus, 2010. - Vol 2. - 1225 sid.
• Vasiliev V. Material för studiet av marifolkets tro och ritualer. - Krasnokokshaisk: Marizdat, 1927. - 128 sid.
• Vasiliev V.M. Totemistiska rester i Mari-folkets åsikter: [ rus. ] // NRF MarNIYALI. Op. 1 enhet bergsrygg 15 - 1949.
• Vershinin V.I. Mariy mut-vlakyn kushech liymysht. Etymologi Muter. Etymologisk ordbok över Mari-språket. - Yoshkar-Ola, 2018. - T. 2. - 741 sid.
• Veselovsky A. N. Folkrepresentationer av slaverna. - M. : AST, 2006. - 667 sid.
• Glukhova N. N. Symbolism av antroponymer i Mari-kulturen: genusaspekt // Diplom. - Tambov, 2016. - S. 60-65.
• Danilov O. V. Hedniska kulter av den antika befolkningen i Mari Volga-regionen. - Yoshkar-Ola, 2016. - 336 sid.
• Kaliev Yu. A. Mariens mytologiska medvetande. Fenomenologi av traditionell världsbild: monografi. - Yoshkar-Ola: Publishing House of Mar. un-ta, 2003. - 216 sid.
• Kaliev Yu. A. Myter om Mari-folket. - Yoshkar-Ola: Förlaget "Mari bokförlag", 2019. - 447 sid.
• Kaliev Yu. A. Om de astrala representationerna av Mari. - Yoshkar-Ola, 1994. - S. 18-26. — (Moderne problem med utvecklingen av Mari-folklore och konst).
• Mari folksagor. - Yoshkar-Ola: Mari bokförlag, 2003. - 352 sid.
• Mari folksagor. - M . : Barnlitteratur, 1985. - 111 sid.
• Mari folklore: Myter, legender, legender / Comp. V. A. Aktsorin . - Yoshkar-Ola: Mari bokförlag, 1991. - 288 sid.
• Mari. Historiska och etnografiska uppsatser. - Yoshkar-Ola: MarNIYALI, 2013. - 482 s.
• Napolskikh V. V. De äldsta stadierna av ursprunget för folken i den uraliska språkfamiljen: data om mytologisk återuppbyggnad (proto-ural kosmogonisk myt). - M . : Institutet för etnologi och antropologi vid USSR:s vetenskapsakademi, 1991. - 189 s.
• Sånger av ängen Mari. - Yoshkar-Ola: MarNIYALI, 2011. - 592 s.
• Petrukhin V. Ya. Myter om de finsk-ugriska folken. - M . : "Förlag Astrel", "Förlag AST", 2003. - 464 sid.
• Popov NS Reflektion av Gamla testamentets motiv i de kosmogoniska myterna om Mari om skapandet av världen och människan . - 2016. - V. 2 nr 1. - S. 188-195. — (International Journal of Social Sciences and Humanities).
• Potanin G. N. Uppsatser om nordvästra Mongoliet. Resultatet av en resa som genomfördes 1879 på uppdrag av Imperial Russian Geographical Society. Nummer IV. Etnografiskt material. - St Petersburg. : tryckeri av V. Kirshbaum, 1883. - 1025 sid.
• Rychkov N. P. Journal, eller Daganteckningar av kapten Rychkovs resa till olika provinser i den ryska staten 1769 och 1770. - St. Petersburg. , 1770. - 190 sid.
• Sitnikov K. I. Gudar, andar, hjältar // Dictionary of Mari mythology. - Yoshkar-Ola, 2006. - T. 1. - 160 sid.
• Smirnov I. N. Cheremis: Historisk och etnografisk uppsats. Artiklar. Inledande artikel av K. N. Sanukov. - Yoshkar-Ola: ROO RME PRM "SMM" U Viy (Young Force) "", 2014. - 304 sid. - ("Marifolkets historiska arv").
• Iznoskov I. A. Puirsho // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och 4 ytterligare). - St Petersburg. , 1898. - T. XXVa. - S. 773.
• Piambar // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. , 1898. - T. XXIIIA (46): Petropavlovsky - Povatazhnoye. - S. 772.
• Toydybekova L. S. Mari mytologi. Etnografisk uppslagsbok. - Yoshkar-Ola, 2007. - 312 sid. - ISBN 978-5-87898-365-5 .
• Filonenko V. I. Hedniska övertygelser från Cheremis i Ufa-provinsen. Begravnings- och bröllopsriter. - Ufa, 1912. - S. 4-7.
• Cheremshansky V. M. Beskrivning av Orenburg-provinsen i ekonomiska och statistiska, etnografiska och industriella relationer. - Ufa, 1859. - 472 sid.
• Chetkarev K.A. Om Mari-traditioner och legender // Proceedings of the MarNII. Problem. II: Frågor om historia, språk, litteratur och folklore av Mari. - Yoshkar-Ola, 1940. - S. 150-179.
• Yakovlev G. Cheremis religiösa riter. - Kazan, 1887. - 87 sid.
• Shkalina G. E. Traditionell kultur av Mari-folket. - Yoshkar-Ola, 2003. - 208 sid.
• Yarygin A.F. Moderna manifestationer av Maris förkristna tro. - Yoshkar-Ola, 1976. - 76 sid.
• Toshto mary oh-vlak / Comp. V. A. Aktsorin . - Yoshkar-Ola: Mari bokförlag, 1972. - 216 sid.
• Holmberg Uno. Die Religion der Tscheremissen. Borgå, 1926. Rysk översättning av boken: NRF MarNII. Op.1. D. 91.

Länkar

• Mari-myter och heroiska legender (konstberättelse av Ilikaev A. S.)
•  Min väg till Yumo. Film (2018)