Deguchi, Onisaburo

Onisaburo Deguchi
Japanska 出口王仁三郎
Namn vid födseln Kisaburo Ueda _ _ _ _
Religion Oomoto
Flöde nativism , kokugaku → internationalism med inslag av nativism och kokugaku
Födelsedatum 21 augusti 1871( 1871-08-21 )
Födelseort
Dödsdatum 19 januari 1948 (76 år)( 1948-01-19 )
Land
Huvudintressen Esperanto , kotodamassisterad exeges , keramik , wakapoesi , teater , bildkonst _
föregångare Deguchi Nao
Make Sumiko Deguchi
Barn Naohi Deguchi [d] och Hisae Deguchi [d] [2]
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Onisaburo Deguchi (出口 王仁三郎 Deguchi Onisaburo: 21 augusti 1871 , Tamba , San'indo , Japanska imperiet - 19 januari 1948 ) är en av grundarna av den religiösa rörelsen Oomoto i Japan . Kommentator på protokollen från sektens grundare , Deguchi Nao , och författare till den doktrinära grunden för Oomoto-kyo. Hans födelsenamn är Kisaburo Ueda _ _ _ _ _

Till en början höll han sig till lärorna om nativism och kokugaku , men bytte sedan till internationalism , vilket är anledningen till hans kärlek till esperanto . Senare fick hans åsikter inslag av både nativism och internationalism [5] .

Under sin livstid hade han ett rykte om sig att vara en offentlig och excentrisk personlighet. Han var engagerad i keramik och konst, poesi, kalligrafi , skulptur och teater [6] . Under sitt liv skrev han ner mer än nio tusen dikter [7] .

Betydelsen av namnet

Onisaburo Deguchis ursprungliga namn är Kisaburo Ueda. Efter att han blev adopterad son till Nao Deguchi (grundaren av Oomoto) och gifte sig med hennes dotter, kom Kisaburo på ett nytt namn för sig själv - Onisaburo, som är en anspelning på Wani , en lärd från den koreanska delstaten Baekje , som förde kinesisk skrift till Japan ("Oni" i "Onisaburo" skrivs med samma tecken som "Wani", nämligen "王仁"). Innebörden av anspelningen är att, precis som Wani förde kinesisk skrift till Japan för den japanska syllabaren , transkriberade Onisaburo Nao Deguchis anteckningar från kana till vanlig japanska [8] .

Troligtvis kände Onisaburo också till de gamla kejserliga sederna att namnge, så hieroglyfen 仁 (läs som "ni" eller "nin") sammanfaller med hieroglyferna för namnen på många japanska suveräner , till exempel kejsarna Suinin , Nintoku och Ninken [8] .

Dessutom gav två möjliga läsningar av de två första hieroglyferna i hans nya namn, "vani" (konsonant med det japanska ordet för "krokodil") och "oni" (konsonant med det japanska ordet för "demon"), Onisaburo bilden av en formidabel och auktoritativ ledare [8] .

Biografi

Barndom

Kisaburo Ueda föddes i en fattig bondefamilj i byn Anao, Tamba- provinsen , nära Kyoto . Kitimatsu - Kisaburos far - var en gång rik, men förlorade alla sina besparingar i spel. Vid tiden för Kisaburos födelse bodde familjen Ueda i en hydda med två små rum och odlade endast cirka 37 m² mark. Enligt Oomoto -källor uppgav Kitimatsu på sin dödsbädd att en gång var sjunde generation föds en fantastisk person i deras familj. Den sista, enligt honom, var Maruyama Ōkyo , som förmodligen hette Ueda Monda vid födseln. Relationen mellan Kisaburo och Maruyama är svår att bekräfta, men det är säkert känt att Maruyama Okyo föddes i en fattig bondefamilj i provinsen Tamba [9] .

Efter födelsen av sin yngre bror, växte Kisaburo upp av sin mormor Uno. Hon var barnbarnsbarnbarn till Nakamura Kodo , en av grundarna av kotodama (言 霊, "ordets själ")  , en undervisning som inkluderar uttalet av speciella verbala formler och ett speciellt förhållningssätt till exegetik . Farmor lärde Kisaburo att läsa och skriva, fick mig att memorera verser från den japanska poetiska antologin Hyakunin Isshu och lärde ut kotodama. Principerna för "ordets själ" som Kisaburo hade lärt Uno väckte pojkens intresse. En av kotodamernas metoder var att ropa ut delar av den japanska kanan . Ueda sågs ofta göra detta på de övergivna fälten av lokalbefolkningen, vilket gav Kisaburo ett rykte som ett excentriskt barn. Unga Kisaburo gillade verkligen konst, men han kunde bara göra det i hemlighet - hans far delade inte sin sons konstnärliga passion [9] .

Det är känt att Kisaburo led av en hudsjukdom, på grund av vilken han var täckt av sår och inte kunde röra sig. Sjukdomen orsakades av saften från ett giftigt träd, som användes som läkemedel vid moxibustion . På grund av detta gick Ueda in i juniorskolan tre år för sent (vid nio års ålder). Trots det kom pojken mycket snabbt ikapp sina kamrater i studierna [9] .

Ueda gick på kvällen terakoya , en skola kopplad till det lokala buddhistklostret. Till en början visade han inget intresse för att lära sig. Således fick klassen en kväll lära sig recitation av kinesiska klassiker och sutras utan någon förståelse för texterna. Någon gång fick läraren gå. Under denna tid lyckades Kisaburo och hans kamrater måla en mustasch på statyn av Buddha Amida [9] . På kvällsskolan bytte läraren efter en tid; den nya läraren undervisade Nihon shoki varje kväll. Från hans mormors uppväxt till nattskolan var Ueda omgiven överallt av japanska klassiker och shintomytologi [9] .

Livet före religiöst uppvaknande

I sin ungdom försökte Kisaburo många yrken. En dag, medan han arbetade som timmertransportör, körde han genom Kameokas gator och beundrade ruinerna Kameyama Castle byggdes av Oda Nobunagas lönnmördare Akechi Mitsuhide . Kisaburo lovade att återställa detta slott. Han uppfyllde endast delvis sitt löfte när Oomoto-kyo-sekten 1920 förvärvade slottsområdet [10] .

När Kisaburo var 21 år gammal bjöd hans kusin, mjölkmannen Inoue Naokichi, in en släkting att arbeta på i Sonobe Där skulle Kisaburo hjälpa Naokichi med kor och mjölk, samt studera veterinärvetenskap . Kisaburo gillade inte mejeri särskilt mycket, och på sin fritid försökte han studera kemi och läkemedel från en lokal farmaceut. Ueda var också intresserad av djurfysiologi. Med hjälp av mjölk lockade han kolinskys , möss, herrelösa hundar och katter och dödade dem, följt av en obduktion. Kisaburo insåg att djurens liv försvann förgäves och åt dem efter sina experiment och delade köttet med lokala barn [10] .

Ueda gav upp sin karriär som veterinär och försökte med många jobb och aktiviteter: leta efter manganmalm , tillverka ramunedryck , uppfinna en ny riskvarn , etc. Alla dessa åtaganden slutade i misslyckande. Men 1896 öppnade Kisaburo ett mejeri från vilket han försörjde sig. Han var den ende som arbetade i mejeriet: han var tvungen att mjölka kor och leverera mjölk ensam [10] .

Vid 25 års ålder blev Kisaburo mycket intresserad av konsten: poesi och teater. Han gick med i många poesikretsar, och några av hans dikter publicerades i tidskrifter. Kisaburos framgång inom konst och hans frekventa besök i tehus och geishor gav honom ett rykte som en lokal festglad [11] .

Religiöst uppvaknande

Kisaburo Ueda kom först i kontakt med Japans nya religiösa rörelser genom sin farbror, Sano Seiroku, som var en predikant för Mōreikyo- sekten (妙霊教myo: reikyo :) . Mōreikyo var en gren av den Ontakekyō religiösa rörelsen vars övning bergdyrkan [12] Kisaburo själv gick med i Mōreikyo när sektens adepter botade honom från tandvärk. Efter att ha utfört en exorcism på Uedas kusin blev alla medlemmar av hans familj nitiska anhängare av Mōreikyo. Kisaburo delade inte sina släktingars iver. Han ansåg sektens utövningar vara primitiva, eftersom någon av dem reducerades till sången " myo, myo, myo " ( Jap. 妙 myo: , mirakulöst/mystiskt) till ackompanjemang av en taikotrumma [13] .

1897, på grund av sin fars död, hamnade Ueda i depression. Han drack mycket och hamnade i slagsmål med inkassoföretag som krävde betalning av den avlidnes skulder. Den 28 februari 1898 avbröt en grupp samlare hans joruri- uppträdande och misshandlade honom allvarligt. Kisaburo kröp till huset där han höll möten i sin haikuklubb och förlorade medvetandet. När Ueda vaknade upp såg Ueda en mystisk främling i västerländsk klädsel som ledde honom till berget Takakuma , sydväst om byn Anao där Kisaburo växte upp. På berget Ueda fastade han, mediterade och bad i en vecka. Han beskrev senare denna tid i verket Reikai Monogatari med 81 volymer. Det var då som Kisaburo trodde att han hade upptäckt sin messianska natur. Dessutom hävdade han att han i sin askes reste till olika världar och förvärvade övernaturliga förmågor, kunskap om karmans struktur och förmågan att kommunicera med andarnas värld [13] .

Efter ett andligt uppvaknande återvände Kisaburo hem och insjuknade i en allvarlig sjukdom. Även om medlemmar av hans familj var nitiska troende i Mōreikyo, bjöd de också in helare från andra religioner och skolor. Familjen trodde att Kisaburos kropp var besatt av en tanuki , eller werefox . Ueda skrev själv att han blev botad av en mammas tår som av misstag föll på honom. Efter att ha blivit helad bestämde sig Kisaburo för att ägna sig helt åt självständigt religiöst arbete, även om han inte fick stöd från sin familj. Inom en månad hade Ueda fått ett litet antal följare [13] .

I april 1898 blev Ueda inbjuden att träffa grundaren av shintosekten , Inari Kosha ( japanska : 稲荷講社, Inari Ko:sha ), som hade sitt högkvarter i Shizuoka . Denna religiösa rörelse grundades av Nagasawa Katsutate, som var en elev av Honda Chikaatsu . Kisaburo adopterade från Katsutate "vetenskapen om andar" ( Jap. 霊学 reigaku ) , som uppfanns av Honda. "Andarnas vetenskap" bestod i en speciell teknik för att komma in i ett tillstånd av besittning av gudar eller andar - tinkon kishin ( jap. 鎮魂帰神, lugnande av själen och återkomst av gudomen) . Enligt Nagasawas mor profeterade Chikaatsu att en ung man från Tambaprovinsen skulle bli hans elevs arvtagare . Katsutate och hans mor trodde att Kisaburo Ueda var arvtagaren och gav honom sektens hemliga rullar, tillsammans med specialverktyg för att hålla en tinkon-kissin-session. Därefter började Nagasawa lära ut esoterisk Shinto till Ueda. Han bestämde också att Kisaburos andebeskyddare är Komatsubayashi no Mikoto, en av inkarnationerna av Susanoo no Mikoto [13] .

Möte med Oomoto och Nao Deguchi

I juli 1898 fick Kisaburo Ueda, enligt traditionen, gudomlig vägledning att gå till och nästan omedelbart Han såg extremt ovanlig ut: Kisaburo klädde sig i en gammal regnrock och haori , tog med sig ett barnparaply och en hink och svärtade sina tänder på samma sätt som gifta kvinnor gjorde . På vägen stannade han till vid en tebutik. Där blev en ung flicka intresserad av honom, som fick reda på att Ueda var en religiös figur. Flickan bad att få undersöka sin mor: hon, enligt hennes dotter, hade varit besatt av en viss gudom under lång tid. Den här flickan visade sig vara Hisa, en av Deguchi Naos döttrar . Någon gudom sa till Nao att en person som kunde hjälpa henne skulle komma från öster, så Nao skickade Hisa för att leta efter den här personen. Flickan visade Ueda några av Naos anteckningar, som, enligt traditionen, Deguchi gjorde under hennes andeinnehav. Kisaburo gick med på att hjälpa [8] .

Vid det första mötet var Nao misstänksam mot Kisaburo, eftersom Inari Kosha-sekten, som Ueda var medlem av, förknippades med tanuki och rävar ( trickster- varelser i japansk mytologi ). Efter ett kort besök återvände Kisaburo hem och bildade Reigakukai (霊学会, Society for the Study of the Spirit) religiöst -vetenskapliga sällskap . I februari 1899 föreslog Kisaburo till Deguchi Nao att de skulle förena sina ansträngningar inom en enda religiös organisation. Den 3 juli 1899 kom han till henne igen, denna gång till hennes hem i Ayabe , för att hjälpa till att etablera ett nytt oberoende sällskap, som senare skulle bli känt som Kimmei reigakukai (金 明霊学会, Society for the Study of the Shining) Metal Spirit) . Den första karaktären 金 ( japanska : guld/metall) hänvisade till namnet Ushitora no Konjin ( japanska: 艮の金神) , som ofta placeras som den högsta guden i Oomoto. Kisaburo tog upp uppgiften att tolka Ofudesaki , en text som Nao skrev medan han var besatt av Konjin. Dessutom började han utveckla det nya religiösa samfundets praxis, ritualer, helgdagar och doktriner [8] .

Äktenskap och adoption till familjen Deguchi

År 1900 gifte Ueda sig med Naos yngsta dotter, Sumiko. Dessutom adopterades Kisaburo in i familjen, vilket stärkte hans ledarskap i den nybildade sekten och fick efternamnet Deguchi. Sumiko och Uedas äktenskap var inte av kärlek: Sumiko gillade inte hennes mans excentriska beteende och hans inte mindre excentriska utseende. Hon ville till och med fly från familjen. Ändå övertalade Deguchi Nao sin dotter att stanna och övertygade henne om att äktenskapet ägde rum på den högsta gudomens vilja. Kisaburo och Sumiko, som var gifta, levde separat i flera år. Dessutom kallade Sumiko sin man sensei och betonade på detta sätt att hon uppfattar sin man främst som en religiös mentor. Ungefär vid denna tid bytte Kisaburo sitt namn till Onisaburo [8] .

Oppositionella åsikter om Onisaburo och Nao Deguchi

De andliga metoder som Onisaburo lärde sig av Nagasawa lockade många människor till sekten. Trots detta var Nao extremt negativ till Onisaburos koppling till Inari Kosha-sekten. Texten, som Nao skrev medan han var i besittning, började varna för farorna med band till sekten och började så småningom innehålla kritik mot Onisaburo Deguchi själv. Dessutom innehöll Ofudesaki varningar om farorna med västerländska kläder, ätande av kött och farorna med andra västerländska kulturella sedvänjor. Detta återspeglade Naos främlingsfientlighet och nativism . Sådana förbud gick inte hand i hand med Onisaburos mycket mer kosmopolitiska åsikter, så han bröt ofta mot instruktionerna från grundaren Oomoto. Mellan Nao och Onisaburo blev dispyter om den organisatoriska delen av sekten och dess doktrin allt vanligare. Nao behövde starkt Onisaburos organisatoriska och oratoriska färdigheter, samtidigt som han förväntade sig obestridlig lydnad från honom [8] .

Naos tidiga anhängare bildade en grupp belackare av Onisaburo. De ville få hans äktenskap ogiltigförklarat av Sumiko och uppnå en hög position inom sekten. Onisaburo anklagades för hädelse, mottaglighet för besatthet och många andra brott. 1902, under höstfesten, startade gruppen ett slagsmål som resulterade i att flera troende lemlästes. Onisaburo själv kunde fly oskadd. Efter händelsen anklagade fienderna honom för feghet och uppmanade honom att begå seppuku . Men Nao ingrep själv i konflikten och påstod att försynen gav Onisaburo en speciell roll i världen, så han borde inte dödas [8] .

Gruppen av illvilliga föll isär när Deguchi Nao gjorde en olycklig förutsägelse om utgången av det rysk-japanska kriget . Nao profeterade att Japan skulle förlora kriget, vilket skulle tjäna som det första tecknet på närmandet av en ny era (i Deguchi Naos eskatologiska idéer finns det en idé som liknar begreppet messianska eran eller millennialismen ). När Japan vann lämnade många av Naos anhängare sekten, inklusive den tidigare nämnda gruppen [8] .

Försök att legitimera Oomoto

1906, i ett försök att legitimera Oomoto-kyo- sekten , gick Onisaburo in i Koten Kokyusho Shinto Seminary (皇典講究所Ko:ten Kokyu:sho ) , nu känt som det sekulära Kokugakuin University . Deguchi studerade vid seminariet i 6 månader efter att ha behärskat programmet i ett accelererat läge. Han studerade japansk klassisk litteratur och landets historia. Dessutom gick Onisaburo med i den lokala litterära klubben, där han lärde sig hur man driver tryckpressen, vilket senare hjälpte honom att sprida idéerna om Oomoto [8] .

Onisaburo tog examen från Koten Kokyusho och klarade framgångsrikt Shinto-prästexamen. Han utnämndes till präst vid Shrine Kyoto , förlorade sin position efter en tid på grund av ett trotsigt beteende, vars detaljer är okända. Försök att legitimera sekten höll Onisaburo borta från Oomoto-centret i Ayabe. Situationen förvärrades av att många av Naos fans vände henne ryggen och sekten led av ekonomisk nedgång. Efter att Onisaburos yngre systers make, som var en anhängare av Ontakekyō-sekten donerat summa pengar till Oomoto, återvände Onisaburo till Ayabe [8] .

När han återvände till Ayabe, bildade Onisaburo en ny organisation, Dai Nihon Shussaikai , som officiellt listades som ett shintostudiesamhälle snarare än en religiös grupp. Detta gjordes för att undvika onödig uppmärksamhet från staten. I april 1916 döpte Onisaburo om organisationen till Kodo Oomoto (皇 道大本 ko:do: ōomoto , "Imperial Way of the Great Beginning") . Nu var den religiösa rörelsen ännu mer olik resten av Shinto, enligt Deguchi, som hade avvikit från "gudomarnas sanna väg". Vid den tiden trodde Onisaburo att alla andra shintoer hade minskat på grund av införandet av " konfucianism och buddhism " . Dessutom kom dessa religioner till Japan från Kina, som nyligen besegrades i ett krig med sin granne på ön. Detta nederlag, enligt Onisaburo, bekräftade bara nedgången av kinesisk tro [14] .

I slutändan övergavs idén om att legitimera sekten som en religiös sammanslutning, eftersom detta innebar införande av officiella restriktioner, till exempel ett förbud mot politisk verksamhet. Deguchi trodde att kamis läror inte på något sätt borde bero på de lagar som skapats av människan [14] .

Första arresteringen

1919 fick justitieministeriet och inrikesministeriet en rapport om Oomotos verksamhet. Den innehöll i synnerhet information om förutsägelserna om världens undergång 1921 och om profetian, enligt vilken Japans huvudstad skulle flytta till Ayabe . Onisaburo hamnade på Kyotos polisavdelning, där han förhördes. Där varnades han för farorna med ytterligare spridning av Oomoto-doktrinen [15] .

Många tidningar stämplade Oomoto som en kätterlig religion och anklagade också sekten för mord och fruktansvärda avvikande sexuella sedvänjor. I augusti 1920 förbjöds Ofudesaki att säljas på grund av att han förolämpade den kejserliga familjen. Dessutom rev regeringen Deguchi Naos grav på grund av dess likhet med kejsar Meijis grav . I sitt sökande efter information om Oomoto-kyo förlitade sig justitieministeriet och inrikesministeriet främst på tidningar, som var ovänliga mot sekten [15] .

Den 10 januari 1921 utfärdades en arresteringsorder för Onisaburo Deguchi. Den 12 februari omringade polisen sektens anläggning i Ayabe och arresterade flera Oomoto-medlemmar, inklusive Onisaburo. Det formella skälet till gripandet var lèse majesté . Polisen genomsökte hela Oomoto-högkvarteret i hopp om att hitta några bevis på en uppmaning till uppvigling eller revolution, men hittade ingenting. Således släpptes alla fångar mot borgen [15] .

Mongoliskt uppdrag

Onisaburo Deguchi planerade en storslagen expedition till Mongoliet för att skapa positivt allmänintresse för Oomoto . Med denna kampanj ville Onisaburo korrigera sitt skamfilade rykte genom att främja Japans nationella intressen. Utöver det var han villig att hjälpa vad han ansåg "barbariska" men högst andliga människor i den krigshärjade regionen. Enligt Onisaburo innebar den andliga enandet av världen en andlig mission genom Centralasien och Iran , resa till Turkiet och så småningom anlända till Jerusalem . Deguchis intresse för Mongoliet väcktes av hans anhängare, överste Tsuyoshi Hino, en veteran från det rysk-japanska kriget och en resenär. 1924 flydde Onisaburo, frigiven mot borgen, landet med tre anhängare: prästen Matsumura Masumi, Morihei Ueshiba och frisören Nada Otokichi (den senare behövdes förmodligen för att behålla Onisaburos långa lockar) [16] .

Den 15 februari anlände gruppen till Mukden , där de träffade löjtnant Lu Zhankui ( kinesiska:盧占魁), som tjänstgjorde under Zhang Zuolin . Enligt Oomotos källor beordrade Zhang sin löjtnant att åka till Yttre Mongoliet på ett hemligt uppdrag för att rekrytera tidigare banditallierade. Onisaburo och Lu Zhankui bildade en "andlig armé" på 10 grupper och åkte till Mongoliet tillsammans. Löjtnanten, på sin vidare resa, rekryterade en mycket stor armé, efter att ha lyckats rekrytera omkring tusen personer. Onisaburos avdelning lämnade den "andliga armén" och stannade till i en liten stad. Där höll Deguchi tinkon kissin och andliga healingssessioner varje dag, vilket lockade ett stort antal människor. Han sammanställde till och med en japansk-mongolisk ordbok för att predika på mongoliska [16] .

Onisaburo och Lu Zhankui kunde inte hålla den "andliga arméns" existens hemlig, vilket gjorde Zhang Zuolin arg. Han skickade straffavdelningar mot sin löjtnant och hans armé, som hade tid att skingras, och han ville själv ta itu med Deguchi, vilket han informerade den japanska ambassaden om. Han anklagade Onisaburo-gruppen för att "lura och manipulera det okunniga mongoliska folket". Efter att ha fångat dem och fört dem till territoriet i Inre Mongoliet , bosatte Zhang Zuolins avdelningar japanerna på en taverna. På natten väckte de Deguchi-gruppen och ledde ut dem i bojor framför ett maskingevär. Allt var redan förberett för avrättning . Deguchi-avdelningen rymde i sista stund, när den oväntat ingripande japanska ambassadören meddelade att Onisaburo väntade på rättegång i Japan. Den 5 juli överlämnades de anklagade till den japanska ambassaden. Incidenten orsakade positiva recensioner i Japan, och när de återvände hem, hälsade massor av människor Onisaburo som en hjälte [16] .

Andra arresteringen

Under 1930-talet kom Oomoto-sekten under aktiv förföljelse i hela landet, inklusive i Taiwan och Korea . Den 13 mars 1936 väcktes åtal mot Onisaburo Deguchi, hans fru Sumiko och flera andra högt uppsatta medlemmar av Oomoto för majestät och brott mot lagen om att upprätthålla allmän säkerhet . Bevisen för Oomotos kränkningar uppgick till cirka 13 000 sidor text. Det mesta av bevisen var avsiktliga tolkningar och överdrifter. Till exempel betraktades raden "Svarta moln har samlats runt det kejserliga palatset" i en dikt som Onisaburo Deguchi skrev för att hedra minnet av kejsar Taishō som lèse majesté . I februari 1940 dömdes Onisaburo till livstids fängelse. Under den långa rättegången betedde sig Onisaburo extremt excentrisk: han grimaserade komiskt, visade tungan, skämtade vulgärt och demonstrerade uttrycksfullt scener av låtsad sjukdom. Men när han blev ombedd att förklara något av dragen i hans anteckningar, ändrade han plötsligt sitt humör, betedde sig adekvat och förklarade lugnt alla finesser i Oomoto-doktrinen [17] .

Befrielse och de sista åren av hans liv

1942 släppte hovrätten Onisaburo och hans fru till frihet. De återvände till en liten gård som ägdes av Oomoto [17] . De sista åren av sitt liv tillbringade Onisaburo mestadels i fred och ägnade sig åt konsten. Ändå var han en ivrig motståndare till kriget med USA som började 1941 . Det är känt att även efter rättegången talade Deguchi ibland i termer av pacifism. Så han uppmuntrade japanska värnpliktiga att skjuta i luften istället för fienden. Dessutom var Onisaburo säker på att Japan skulle besegras. Under arresteringen av Onisaburo och andra världskriget föll sekten i förfall. Efter antagandet av den nya konstitutionen av Japan , som proklamerade religionsfrihet , återupplivade Deguchi Oomoto-kyo under namnet Aizen'en ( Jap. 愛善園 "Garden of Love and Kindness" ) . Onisaburo Deguchi dog den 19 januari 1948 [18] .

Filosofi

Omkastning av könsroller

Onisaburo och Deguchi Nao var ofta oense om olika doktrinära aspekter av Oomoto. Deras motstånd och skillnader i karaktär återspeglas i sektens lära. Medgrundarna skaffade sig speciella heliga könsroller, som man trodde var utformade för att komplettera varandra, trots motsättningarna [19] .

Märkligt nog tilldelades den kvinnliga könsrollen Onisaburo. Han försökte betona detta i sitt utseende: han bar ljusa kvinnors kimonos, växte sitt hår långt och fotograferades ofta i bilder av gudinnor. Läromässigt förknippades Onisaburo med kvinnliga gudar. Till exempel, om Deguchi Nao dogmatiskt ansågs vara budbäraren för den manliga gudomen Ushitora no Konjin , då agerade Onisaburo som budbärare för sin fru, gudinnan Hitsujisaru no Konjin [19] .

Internationalism

På 1920-talet hade Onisaburo idén om ett "World Brotherhood" av alla folk. Det är av denna anledning som han aktivt tog upp främjandet av esperantospråket . Detta konstgjorda språk var mycket populärt i Japan, och det var Oomoto-sekten som stod i spetsen för dess spridning. Under Onisaburo Deguchis ledning organiserade Oomoto-kyo-rörelsen klasser i esperanto, sponsrade esperantokonferenser och publicerade en tidning på det språket [20] . Skaparen av esperanto, Lazar Zamenhof , förklarades som en gudom [21] .

En annan internationalistisk idé från Onisaburo kallades Bankyo dokon ( japanska: 万教同根 Bankyo: do:kon , " Myriad läror är en rot") . Han försökte upprätta förbindelser med alla möjliga nya religiösa rörelser. Deguchi etablerade många vänskapliga kontakter med representanter för sådana utländska religiösa rörelser som bahá'íerna och " Worldwide White Brotherhood " [20] .

1925 skapade Onisaburo Jinrui Aizenkai (人類 愛善会, Society for Expression of Love and Kindness to Humanity) , en sekulär organisation som gav humanitärt bistånd och uppmanade till världsfred . Således distribuerade organisationen ris och mediciner i krigsdrabbade regioner i Kina, till exempel i Manchuriet . Tidskriften Jinruyaizen Shimbun (人類 愛善新聞, Jinruyaizen magazine) gavs ut, som 1935 publicerades i 22 länder. Organisationen hade många filialer i Sydostasien och Sydamerika [20] .

Synpunkter på konst

Onisaburos syn på konst kan väl karaktäriseras av hans ordspråk : " Konsten är religionens moder " Deguchi efterlyste kreativitet och ansåg att kreativiteten i sig var en sorts religiös praktik [20] . Onisaburo själv var keramiker, målare, poet, skulptör och kalligraf [6] . Han försökte sig också i den japanska teatern [11] .

I början av 1890-talet studerade Onisaburo Deguchi (då känd som Kisaburo Ueda) i ett år med kokugakusha -forskaren Okada Korehira (岡田 惟平). Under hans ledning studerade Onisaburo traditionella ritualer och deras betydelser, baserat på de antika krönikorna om Kojiki och Nihon shoki . Han lärde sig att poesi, dans och musik var mycket viktiga för Shinto-ritualen, så han började med konsten själv. Vid 25 års ålder började Deguchi studera kabuki och joruri och aktivt skriva poesi. Oftast skrev Onisaburo tanka och haiku , ofta humoristiskt. Några av dem publicerades i den lokala tidningen Achorashiya (阿呆 らしい Aho: rashi , lit. "Som det anstår en dåre") . Deguchi gick med i flera lokala poesikretsar och bildade till och med sin egen haikuklubb . Han skrev under pseudonymen Ankambo Kiraku (安閑 坊気楽, Idle Careless Boy) [11] .

Långt senare, 1926, skapade Deguchi ett sällskap för främjande av konsten Meikosha ( Jap. 明光社 Meiko: sha ) , associerad med Oomoto-sekten. Sällskapet höll utställningar av Onisaburos arbete på museer i Tokyo , Osaka , Nagoya och Kanazawa , såväl som utanför Japan, i Manchuriet och Mongoliet [20] .

Agrarism

Liksom många kokugakusha idealiserade Deguchi ett kommunalt sätt att leva i byn. Onisaburo trodde att världsfred endast kunde uppnås när nationerna själva började tjäna sin egen mat, kläder, bostäder och mark. Med andra ord, Deguchi uppmanade Japan att få oberoende från handel med andra länder genom självutvinning av resurser på landsbygden. Dessutom kritiserade han bönder som tänkte för mycket på att tjäna pengar med hjälp av konstgödsel och moderna mekanismer. Onisaburo ansåg att japanskt land var heligt och ogillade därför moderna agronomiska metoder. Å andra sidan såg han inget fel med att sådana bönder åkte till imperiets avlägsna hörn : till Hokkaido , till Korea eller till Manchuriet [23] .

Trots Onisaburos allmänna benägenhet att acceptera västerländska nyheter, innehöll hans inställning till jordbruk många nativistiska idéer: vägran att handla med andra länder, avstå från att använda nya västerländska gödselmedel, avvisande av vissa västerländska material (till exempel glas) i ett hus hos en Japansk bonde, etc. vidare [23] .

Oomoto-kyo (då Kodo Oomoto), ledd av Onisaburo, sponsrade experimentgårdar på 1920-talet med nya sorter av ris som hade enastående avkastning [23] .

Kompositioner

Xingyu

Xingyu (神諭 , "Divine Instruction") är faktiskt en redigerad version av Deguchi Naos verk , känd som Ofudesaki (お筆先, "Brush Tip") . "Ofudesaki" skrevs uteslutande med den japanska hiragana -syllabaren och är full av tvetydigheter. Onisaburo skrev ner Naos uppenbarelser på modern japanska, vilket innebar att man använde karaktärer tillsammans med hiragana och katakana . Onisaburo tolkade självständigt vissa aspekter av "Ofudesaki", därför anses "Shinyu" vara ett hermeneutiskt verk. Tolkningar baserades ofta på orddechiffreringstekniker lånade från kotodamas lära [24] .

Reikai Monogatari

Reikai Monogatari (霊界物語, Narrative of the Spirit World)  är ett 81-volymsverk som inkluderar olika essäer , liknelser och dikter [25] . "Reikai monogatari" ersatte "Ofudesaki" och "Shinyu" som huvudkällan till Oomoto-kyo- doktrinen . Man förstod att Onisaburo genom detta arbete berättar om sanningen som uppenbarades för honom under asketiska övningar på berget Takakuma. "Reikai monogatari" täcker ett stort antal ämnen, inklusive kosmologi , etik, filosofi, författarens syn på samhället, konst, politik och ekonomi [26] . När han skrev verket tillämpade Onisaburo praxis att gå in i ett tillstånd av besittning av gudar eller andar - tinkon kishin [27] , som han lånade från Inari Kosha-sekten i Shizuoka [8] .

Inspelningen av boken gjordes av en grupp stenografer som under diktat skrev vad de fick höra av Onisaburo, som var i trans. En volym tog cirka 3 dagar. 120 volymer var ursprungligen planerade [26] .

Michi no shiori

Michi no Shiori (道の 栞, "Miles of Way")  är ett verk som Onisaburo började skriva 1904 och först publicerades 1925 [28] . Enligt själva verkets text var syftet med boken att presentera grunderna i Oomoto på det mest tillgängliga språket. Michi no Shiori består av 14 rullar [29] . Kritik mot det rysk-japanska kriget med ett pacifistiskt budskap återfinns som ett av teman i "Vägens milstolpar" . Onisaburo trodde att detta krig är en produkt av mänsklig girighet, och själva existensen av arméer är en anledning till att förklara krig. Deguchi uttryckte sällan radikala pacifistiska idéer öppet, särskilt efter förföljelsen 1921 [28] .

Revisionen 1997 skrevs på esperanto . Översättningen av denna utgåva till ryska under titeln "Miles of the Divine Way" gjordes av S. I. Anikeev [29] .

Betyg

I 1993 års nummer av Rekishi tokuhon ( japanska: 歴史読本, Historical Reader) , listades Deguchi bland de 200 personer i japansk historia som var före sin tid. Faktum är att läsaren satte Onisaburo Deguchi i nivå med sådana framstående religiösa och kulturella personer som Kukai , Saigyo och Nichiren [30] .

Anteckningar

  1. ↑ RKDartists  (nederländska)
  2. ↑ Artikeldatabas över avlidna konstnärer - Tokyo National Research Institute for Cultural Properties .
  3. ↑ Medgrundare Onisaburo Deguchi . www.oomoto.or.jp . Hämtad 17 januari 2021. Arkiverad från originalet 25 januari 2021.
  4. ↑ Stalker, 2008 , sid. 3.
  5. ↑ Amis, 2015 , sid. 7.
  6. ↑ 12 Stalker , 2008 , s. 112-113.
  7. ↑ Stalker, 2008 , sid. 22.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Stalker, 2008 , s. 34-44.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Stalker, 2008 , s. 25-28.
  10. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , s. 28-30.
  11. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , sid. 31.
  12. ↑ engelska |  . _ _ Hämtad 23 januari 2021. Arkiverad från originalet 25 januari 2021.
  13. ↑ 1 2 3 4 Stalker, 2008 , s. 32-34.
  14. ↑ 12 Stalker , 2008 , s. 48-53.
  15. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , s. 97-99.
  16. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , s. 147-152.
  17. ↑ 12 Stalker , 2008 , s. 183-190.
  18. ↑ Amis, 2015 , sid. 26.
  19. ↑ 12 Stalker , 2008 , s. 40-42.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 Pokorny & Winter, 2018 , s. 66-67.
  21. ↑ Demandoj kaj Respondoj  (särskilt) . Ōmoto . Hämtad 6 maj 2021. Arkiverad från originalet 3 oktober 2020.
  22. ↑ 芸術は宗教の母なり - 大本公式日本語サイト (jap.) . Oomoto (30 november 2020). Hämtad 20 februari 2021. Arkiverad från originalet 2 mars 2021.
  23. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , s. 66-67.
  24. ↑ Stalker, 2008 , s. 57-58.
  25. ↑ 霊界物語 - 霊界物語ネット (jap.) . Reikai monogatari . Hämtad 16 februari 2021. Arkiverad från originalet 13 maj 2021.
  26. ↑ 12 Stalker , 2008 , s. 99-107.
  27. ↑ Nakorchevsky, 2000 , sid. 387.
  28. ↑ 12 Stalker , 2008 , s. 146-147.
  29. ↑ 1 2 Miles of the Divine way . I kontakt med. Community "Iwama-ryu Aikido Voronezh" . Hämtad: 4 maj 2021.
  30. ↑ 歴史読本 (japanska) . - Nej. 18. - 東京: Kadokawa , 1993.

Litteratur

Ytterligare läsning

  • Deguchi Onisaburo, red. Murakami Shigeyoshi ( japanska ). - Tokyo: Yomiuri Shinbunsha, 1971.
  • Emily Groszos Ooms, Women and Millenarian Protest in Meiji Japan: Deguchi Nao and Omotokyo , Cornell Univ East Asia Program, 1993, ISBN 978-0-939657-61-2 .
  • Murakami Shigeyoshi. Japansk religion i det moderna århundradet. Översatt av H. Byron Earhart. Tokyo, 1980. Ursprungligen publicerad som Kindai hyakunen no shukyo. ISBN 978-0-86008-260-6 .
  • The Great Onisaburo Deguchi , av Kyotaro Deguchi, översatt av Charles Rowe, ISBN 4-900586-54-4 .

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Tematiska platser
Ordböcker och uppslagsverk
Släktforskning och nekropol