Patikulamanasikara

Patikulamanasikara
Översatt till
Pali Paṭikkūlamanasikara
kinesiska 不淨觀
Bù jìng guān
japanska Fujōkan
_

Patikulamanasikara ( Pali Paṭikkūlamanasikāra ) [k. 1] är en Pali- term som vanligtvis översätts som "reflektioner över oattraktivitet". Det hänvisar till traditionell buddhistisk meditation, där 31 eller 32 delar av kroppen betraktas på olika sätt. Man tror att denna form av meditation inte bara utvecklar sati (mindfulness) och samadhi (koncentration), utan också hjälper till att övervinna begär och lust. Tillsammans med kontemplationen av kyrkogården är detta en av två meditationer om orenhet/oattraktivitet ( Pali asubha ) [1] .

Översättning

Pali - ordet paṭikūla härstammar från pati ("mot") och kūla ("lutning" eller "hög") och i adjektivformen översatts med "äckligt, obehagligt, otäckt", och i substantivformen med "avskyvärdhet, orenhet". ” [2] .

Pali - ordet manasikāra kommer från manasi ( lokalt fall av mana , "i sinne" eller "i tanke") och karoti ("skapa" eller "föra in"), och översätts som "uppmärksamhet" eller "kontemplation" eller " fast tanke" [3] .

I moderna översättningar tolkas den sammansatta beteckningen patikkūla -manasikāra vanligtvis som "reflektioner över det oattraktiva" eller, lägga till kontextuell klarhet på bekostnad av bokstavlig noggrannhet, "reflektioner om kroppens oattraktiva" [4] . Alternativa översättningar inkluderar "uppmärksamhet på avsky" [5] och "medvetenhet om kroppens orenhet" [2] .

Fördelar

Denna typ av meditation kallas traditionellt för "motgiftet" mot sensuell passion [6] . Det är också en av de "fyra skyddande meditationerna", tillsammans med anussati (håminnelse av Buddha), metta bhavana (kärleksfull vänlighet) och maranasati (hjärtelse av döden) [7] .

Denna typ av kontemplation definieras i sutorna som gynnsam för att uppnå många vardagliga och transcendenta mål. Till exempel, i Girimananda Sutta ( AN 10.60) botar Ānanda omedelbart en sjuk munk genom recitation [8] . I Sampasadania Sutta ( DN 28) konstaterar Shariputra att meditation på kroppens 31 delar leder till "att uppnå synen på fyra sätt" och beskriver kort hur denna metod kan användas som en språngbräda genom vilken "man blir medveten om de två manifestationerna av en oavbruten ström av medvetande: att bo i denna värld och - i en annan " [9] . Dessutom, i Vibhanga Sutta CH 51.20 används denna meditation för att utveckla de fyra baserna av övernaturlig kraft ( Pali iddhipāda ) genom vilka en person kan uppnå befrielse från lidande [10] .

Medan Pali Canon konsekvent inkluderar denna form av kontemplation i sina listor över mindfulness- meditationstekniker [11] [12] [13] , identifierar 400-talssamlingen Visuddhimagga denna typ av kontemplation (tillsammans med anapanasati ) som en av få meditationer, riktad mot kroppen, särskilt lämplig för utveckling av samadhi [14] [15] .

Öva

I buddhistiska skrifter innebär denna praxis att mentalt identifiera 31 kroppsdelar som kan övervägas på en mängd olika sätt.

Objekt för kontemplation

huvudhår ( Pali kesā ), kroppshår ( Pali lomā ), naglar ( Pali nakhā ), tänder ( Pali dantā ), hud ( Pali taco ), kött ( Pali maṃsaṃ ), senor ( Pali nahāru ), ben ( Pali aṭṭhi ), benmärg ( Pali aṭṭhimiñjaṃ ), njurar ( Pali vakkaṃ ), hjärta ( Pali hadayaṃ ), lever ( Pali yakanaṃ ), lungsäcken ( Pali kilomakaṃ ), mjälte ( Pali pihakaṃ ), lungor ( Pali pihakaṃ ) , lungor ( Pali ṃstin paphāi ) , lungor tunntarm ( Pali antaguṇaṃ ), osmält mat ( Pali udariyaṃ ), avföring ( Pali karīsaṃ ), galla ( Pali pittaṃ ), slem ( Pali semhaṃ ), pus ( Pali pubbo ), blod ( Pali lohitaṃ se ), ( Pali lohitaṃ se ), ( ) . fett ( Pali medo ), tårar ( Pali assu ), talg ( Pali vasā ), saliv ( Pali kheḷo ), slem ( Pali siṅghānikā ), ledvätska ( Pali lasikā ), urin ( Pali mutta ).

I flera suttor är dessa kroppsdelar kontextualiserade inom mahabhutas (stora element), till exempel representeras jordelementet av kroppsdelar från huvudhår till avföring, och vattenelementet inkluderar komponenter från galla till urin [16] [17] [18] .

Vissa suttas inleder kontemplationen av dessa 31 delar av kroppen enligt följande [8] :

Och vad, Ananda, är uppfattningen av oattraktivitet? Här ser en munk på just denna kropp nerifrån och upp, från fotsulorna och uppifrån och ner från ändarna av håret [på huvudet], insvept i hud, full av olika orenheter...

De 31 kroppsdelarna som identifieras i kontemplationen av patikulamanasikara motsvarar de 31 kroppsdelarna som anges i versen Dvattimsakara ("32 delar [av kroppen]") ( Chn. 3), som regelbundet reciteras av munkarna [19] . Den trettioandra delen av kroppen som identifieras i sista versen är hjärnan ( Pali matthaluṅga ) [k. 2] . " Visuddhimagga " antyder att de listade 31 kroppsdelarna implicit inkluderar hjärnan i Pali aṭṭhimiñjaṃ , som traditionellt översätts som "märg" [21] .

Metoder för kontemplation

Den kanoniska formuleringen av meditation är [13] :

Vidare, bhikkhus, bhikkhu undersöker just denna kropp nerifrån och upp, från fotsulorna och uppifrån och ner från ändarna av håret [på huvudet], insvept i hud, full av olika föroreningar: "I just denna kropp finns hår på huvudet, hår på kroppen, naglar, tänder, hud, kött, senor, ben, märg, njurar, hjärta, lever, diafragma, mjälte, lungor, tjocktarm, tunntarm, maginnehåll, avföring, galla, slem, pus, blod, svett, fett, tårar, hudolja, saliv, slem, ledvätska, urin.

När det gäller detta och andra kroppsliga föremål för meditation ger Satipatthana Sutta MN 10 följande ytterligare sammanhang och förväntade resultat [12] :

Så förblir han i kontemplationen av kroppen som en kropp invärtes, eller han förblir i betraktelsen av kroppen som en kropp externt, eller han förblir i kontemplationen av kroppen som en kropp både inre och yttre. Antingen förblir han och begrundar i sin kropp naturen av att uppstå, eller så förblir han i sin kropp och betraktar naturen av att gå bort, eller så förblir han i sin kropp och betraktar naturen av både uppstå och försvinna. Eller medvetenheten om att "här är den här kroppen" etableras i den endast i den utsträckning [i vilken] det är nödvändigt [för att det ska finnas] enkel kunskap [om detta] och medvetenhet. Och han förblir oberoende och klamrar sig inte fast vid någonting i världen.

Enligt den postkanoniska Pali-kommentaren om Satipatthana Sutta, kan man utveckla "sju slags färdigheter i att studera" dessa meditationsobjekt genom:

  1. upprepa kroppsdelar verbalt;
  2. upprepning av kroppsdelar mentalt;
  3. särskilja kroppsdelar efter färg;
  4. särskilja kroppsdelar genom form;
  5. bestämma om en kroppsdel ​​är över eller under naveln (eller båda);
  6. bestämma den rumsliga positionen för kroppsdelar;
  7. spatialt och funktionellt jämföra två delar av kroppen [22] .

Traditionella källor

Namnet på denna typ av meditation förekommer i de inre rubrikerna i Mahasatipathana Sutta DN 22 och Satipatthana Sutta MN 10, där kontemplationen av de 32 delarna kallas Paṭikkūla -manasikāra-pabbaṃ (vilket bokstavligen kan översättas som "avstötningsmeditation) -sektion"). Därefter, i den postkanoniska Visuddhimagga och andra atthakathas, användes termen Pali paṭikkūlamanasikāra direkt när man hänvisade till denna teknik [23] .

Denna form av meditation nämns i följande suttas av Pali Canon (listade i nikaya-ordning, följt av sutta-nummer i nikaya) [k. 3] :

På andra ställen i Pali-litteraturen diskuteras denna typ av meditation utförligt i den postkanoniska Visuddhimagga [24] .

Ibland definieras denna meditation som en av många meditationer på kroppen, tillsammans med till exempel andningsmedvetenhet (se Anapanasati Sutta ) [11] [12] [13] [25] .

Kommentarer

  1. ↑ I Sinhala Tipitaka and the Pali-English Dictionary av Rhys Davids och Stede (1921) ges termen med två k (patikulamanasikkara), medan den burmesiska Tipitaka-versionen av stavningen är med ett k.
  2. ↑ Enligt Sue Hamilton i Sutta Pitaka ingår hjärnan i den traditionella listan med 31 kroppsdelar endast i Khuddakka Nikaya på två platser: Khuddakapattha 3 och Patisambhidamagga I.6. Hamilton identifierar också en liknande, förkortad, annorlunda ordnad lista inklusive hjärnan i Sutta Nipat 199. Hon tillskriver skillnaden mellan den traditionella listan med 31 och 32 kroppsdelar i Sutta Nipat till det faktum att den senare är i versform [20]
  3. ↑ Tre sutter, MN 28, MN 62 MN 140, nämner 31 kroppsorgan i samband med de fyra eller fem stora elementen (mahābhūta), som i Mahasatipathana Sutta a är grunden för separat meditation. Till exempel, att döma av kommentarerna, kan paṭikkūla-manasikāra-kontemplation involvera rumslig medvetenhet om vart och ett av de kroppsliga organen eller vätskorna och används traditionellt som ett motgift mot lust; å andra sidan betonar kontemplationen av elementen de taktila förnimmelserna av soliditet, fluiditet, värme och luft och tjänar som grund för att utveckla jämnmod och förstå frånvaron av Självet (anatta) (t.ex. MN 28).

Anteckningar

  1. ↑ Nanamoli, Bhikkhu. Mindfulness of breathing (ānāpānasati): Buddhistiska texter från Pali-kanonen och utdrag från Pali-kommentarerna  (engelska) . — 6:e uppl. - Taipei, Taiwan: Omtryckt och donerat för gratis distribution av Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, 2007. - 146 sid. — ISBN 955-24-0167-4 .
  2. ↑ 1 2 Rhys Davids, 1921 , paṭikkūla, sid. 393.
  3. ↑ Rhys Davids, 1921 , mano, mana, manas, sid. 522.
  4. ↑ Nyanasatta Thera. Satipatthana Sutta: The Foundations of Mindfulness  (engelska) . www.accesstoinsight.org . Hämtad 15 maj 2021. Arkiverad från originalet 1 februari 2017.
  5. ↑ Buddhaghosa, 1999 , sid. 235-236.
  6. ↑ 1 2 Udayi Sutta: Udayi. Anguttara Nikaya 6,29 . www.theravada.ru _ Hämtad 17 maj 2021. Arkiverad från originalet 12 mars 2017.
  7. ↑ Bodhi, Bhikkhu. Klättring till toppen av berget  . Hämtad 17 maj 2021. Arkiverad från originalet 8 november 2020.
  8. ↑ 1 2 3 Girimananda Sutta: Girimananda. Anguttara Nikaya 10,60 . www.theravada.ru _ Hämtad 17 maj 2021. Arkiverad från originalet 11 juni 2020.
  9. ↑ 1 2 Sampasadania Sutta. Digha Nikaya 28 . Theravada.rf . Hämtad 17 maj 2021. Arkiverad från originalet 1 december 2020.
  10. ↑ 1 2 Vibhanga Sutta: Analys. Sanyutta Nikaya 51,20 . www.theravada.ru _ Hämtad 17 maj 2021. Arkiverad från originalet 20 februari 2020.
  11. ↑ 1 2 3 Mahasatipatthana Sutta: Den stora sutta på grunderna för mindfulness. Digha Nikaya 22 . www.theravada.ru _ Hämtad 17 maj 2021. Arkiverad från originalet 20 februari 2020.
  12. ↑ 1 2 3 4 Satipatthana Sutta. Grunderna för medvetenhet. Majjhima Nikaya 10 . www.theravada.ru _ Hämtad 10 oktober 2020. Arkiverad från originalet 29 mars 2020.
  13. ↑ 1 2 3 4 Kayagatasati Sutta: Mindfulness till kroppen. Madjjhima Nikaya 119 . www.theravada.ru _ Hämtad 17 maj 2021. Arkiverad från originalet 29 mars 2020.
  14. ↑ Buddhaghosa, Ñāṇamoli. Reningens väg: Visuddhimagga  (engelska) . - Berkeley, Kalifornien: Shambhala Publications, 2011. - ISBN 0-87773-079-2 . — ISBN 1-928706-00-2 .
  15. ↑ Buddhaghosa, 1999 , sid. VIII, 43.
  16. ↑ 1 2 Mahahatthipadopama Sutta: Bra exempel på fotspår av en elefant. Majjhima Nikaya 28 . www.theravada.ru _ Hämtad 24 juni 2021. Arkiverad från originalet 4 juli 2020.
  17. ↑ 1 2 Maharahulovada Sutta: Bra instruktion för Rahula. Majjhima Nikaya 62 . www.theravada.ru _ Hämtad 24 juni 2021. Arkiverad från originalet 22 februari 2020.
  18. ↑ 1 2 Dhatuvibhanga Sutta: Förklaring av elementen. Madjjhima Nikaya 140 . www.theravada.ru _ Hämtad 24 juni 2021. Arkiverad från originalet 21 februari 2020.
  19. ↑ Piyadassi Thera. The Khuddakapatha  (engelska) . www.accesstoinsight.org . Hämtad 24 juni 2021. Arkiverad från originalet 31 mars 2020.
  20. ↑ Stämma Hamilton. Identitet och erfarenhet: människans konstitution enligt tidig buddhism . - London: Luzac Oriental, 2001. - S. 23-24. — xxxi, 218 sid. — ISBN 1-898942-23-4 .
  21. ↑ Buddhaghosa, 1999 , sid. VIII, 44.
  22. ↑ Soma Thera. The way of mindfulness: att vara en översättning av Satipaṭṭhāna sutta av Majjhima Nikāya; dess kommentar, Satipaṭṭhāna sutta Vaṇṇanā av Papañcasūdanī av Buddhaghosa Thera, och utdrag ur Līnatthapakāsanā Ṭikā . — 5:e rev. ed. - Kandy: Buddhist Publication Society, 2003. - S. 101-102. - xxvii, 156 sid. — ISBN 955-24-0256-5 .
  23. ↑ Buddhaghosa, 1999 , sid. 235, 236, 243 (Vism. VIII, 42, 43-83).
  24. ↑ Buddhaghosa, 1999 , sid. VIII, 44-145.
  25. ↑ Buddhaghosa, 1999 , sid. VIII, 42.

Litteratur