Den ryska ortodoxa kyrkan under den provisoriska regeringen (mars-oktober 1917) gick in i en övergångsperiod i sin historia. Formellt var det slutet på kyrkomötet , men i själva verket blev det en speciell tid då kyrkan inte bara började bli oberoende från sekulära myndigheter, utan också stod inför nya utmaningar (till exempel i och med demokratiseringen av dess interna struktur, legalisering av samvetsfrihet i Ryssland). Den viktigaste kyrkliga händelsen under denna period var det lokala rådet , som öppnade den 15 augusti (28), 1917 i Assumption Cathedral i Moskva Kreml för att välja den första patriarken av Moskva sedan 1700 . Till en början behandlade kyrkan den provisoriska regeringen välvilligt, men ett antal åtgärder från den nya regeringen (i synnerhet tillbakadragandet av kyrkliga skolor ) ledde till prästerskapets missnöje med Alexander Kerenskij och hans anhängare. Därför hälsade det högre ortodoxa prästerskapet som helhet störtandet av den provisoriska regeringen med likgiltighet .
En viktig händelse i utvecklingen av kyrkan under den provisoriska regeringen var den "kyrkliga revolutionen", under vilken makten i församlingarna övergick i händerna på lekmännen, som började välja präster själva, förvalta kyrkans egendom och självständigt bestämma mängden stiftsbidrag. "Sockenrevolutionen" legaliserades faktiskt 1918 och fick långsiktiga konsekvenser: på 1920-talet, på landsbygden, kontrollerades faktiskt församlingarna av församlingsmedlemmar.
I februari 1917 var den ryska (den kallades också ryska eller allryska i officiella dokument) ortodoxa kyrkan inte bara det ledande samfundet i det ryska imperiet, utan också en de facto statlig institution. Kyrkans överhuvud var enligt lagen egentligen kejsaren. Lagen kallade honom "den högsta beskyddaren och väktaren av den dominerande trons dogmer och ortodoxins väktare och varje heligt dekanat i kyrkan", fastställde att "i administrationen av kyrkan agerar den autokratiska myndigheten genom den heliga regeringen. Synod, inrättad av den" [1] . Kejsaren hade ensamrätt att höja sig till rang av ärkebiskop och storstad , samt att belöna hierarkerna med panagias och några bröstkors [2] . Forskaren A. V. Sokolov noterade att kyrkan som en oberoende institution inte nämndes i det ryska imperiets lagar, även om tron erkändes som dominerande och en hel statsapparat ledd av tsaren var engagerad i dess skydd [2] . Kyrkan utförde ett antal statliga funktioner - registrering av civilståndshandlingar, utbildning (1917 fanns det cirka 37 tusen parochialskolor i det ryska imperiet ). Med expansionen av Rysslands territorium ökade också kyrkans kanoniska territorium . Till exempel likviderade de tsaristiska myndigheterna autocefalin i den mer antika georgiska ortodoxa kyrkan .
Första världskriget försvagade den ryska ortodoxa kyrkan avsevärt och stärkte dess beroende av staten. Vissa religiösa utbildningsinstitutioner evakuerades och upphörde faktiskt med sin verksamhet [3] . En betydande del av religiösa läroanstalters byggnader upptogs av sjukhus, sjukstugor och andra sekulära institutioner. Synodens dekret av den 31 juli 1915 beordrade att inte ingripa i indragningen av klosterlokaler för sjukstugor och andra krigsrelaterade ändamål [4] . Till följd av detta ockuperade sjukstugor, sjukhus och militära institutioner i slutet av 1915 byggnaderna av 32 teologiska seminarier av 57, 66 teologiska skolor av 185 och 24 stiftskvinnoskolor av 73. Femton teologiska utbildningsanstalter evakuerades [ 5] . Ett exempel på förstärkningen av den statliga kontrollen var beslutet som togs 1916 att skapa församlingsstatliga sparbanker (med medgivande av en lokal liknelse ) [6] . Den ryska ortodoxa kyrkans prästerskap var många. År 1914 uppgick det totala antalet representanter för det vita prästerskapet och prästerskapet ( ärkepräster , präster , diakoner och psalmister ) enligt den heliga synodens överåklagare till 112 629 personer [7] . Det fanns också 1 025 kloster och samhällen i Ryssland: 550 män (med 11 845 munkar och 9 485 noviser) och 475 kvinnor (med 17 283 nunnor och 56 016 noviser) [7] .
Kyrkans inkomster mättes i tiotals miljoner rubel. Till exempel 1913 uppgick inkomsten för ortodoxa kloster och biskopshus till 89,5 miljoner rubel och utgifter - 23 miljoner rubel. [8] . Prästerskapets inkomster varierade mycket mellan församlingarna. Sålunda tjänade stadspräster mer än landsbygdspräster. Dessutom befann sig församlingarna i en ojämlik ställning. Särskilt fanns det oavlönade präster, där prästen levde på donationer från behoven och på inkomster av 33 tunnland kolonilott. Dessutom skilde sig inkomsterna beroende på rang. Således kunde prästen i en fattig församling få cirka 300 rubel om året och den styrande biskopen cirka 25 tusen rubel per år (det vill säga 83 gånger mer) [9] .
Utbildningsnivån för det ortodoxa prästerskapet var låg och tenderade att minska. 1914 uppmärksammade kyrkopressen att det på 1910-talet bland prästerskapet fanns 30-50 % färre personer med fullständig seminarieutbildning än på 1890 -talet [10] . Kyrkomötens överprokurator rapporterade i en högst undergiven rapport 1916 att i Perm stift endast 34 % av prästerna hade en teologisk utbildning och påpekade att ”i fråga om utbildningsgraden är stiftsprästerskapet ett ganska skiftande massa, från personer med högre teologisk utbildning till personer med låg utbildning” [10] .
Vissa representanter för det ortodoxa prästerskapet kritiserade öppet synoden och blev till och med revolutionärer. Således var en ställföreträdare för II statsduman från kadettpartiet, prästen Grigorij Petrov , mycket populär och förbjöds att tjäna på grund av ett brev som kritiserade synoden [11] . Archimandrite Mikhail (Semyonov) publicerade broschyrer om socialismens förment kristna natur och bytte till de gamla troende [12] . I maj 1911 anslöt sig prästen Zotik Chikviladze till RSDLP , organiserade ett beväpnat "Röda Hundra" bland ungdomarna och ledde dem att slåss mot regeringstrupper, för vilket han fråntogs sin status och dömdes till sex års hårt arbete [13] . År 1914 karakteriserade Kazans guvernör det lokala prästerskapet som vänsterorienterat och ansökte om tilldelning av präster till en speciell curia vid godsägarkongressen [14] .
Den ortodoxa pressen reagerade på första världskriget på två sätt. Å ena sidan sågs kriget som Guds straff för ryssarnas synder, vars främsta kallades avgången från ortodox katolicitet mot en främmande europeisk kultur [15] . Samtidigt sågs kriget som ett tillfälle att sona denna synd och lösa konfrontationen mellan slaverna och germanismen [15] . Följaktligen fanns det anti-tyska uttalanden i kyrkopressen [15] . Under kriget gavs en annan tolkning av det bibliska budet "Du ska inte döda". Innan han skickades till fronten förklarades Filarets katekes för rekryterna , som påpekade att kristendomen inte motsäger dödandet av en officer på en soldat som inte lydde honom [16] .
Soldater i brev från fronten klagade över att präster tillbringar större delen av sin tid med officerare, tjänstgör när de vill, höjer priset på ljus, samlar in oförbrända ljus och säljer dem vidare till soldater flera gånger [17] . Fotografier publicerades i illustrerade tidskrifter, där präster avbildades omgivna av officerare som drack te [18] . Samtidigt registrerades fall av prästers heroism, som lyfte soldater till attack och under kulor kommunicerade soldater som dör på fältet [18] . Ändå återspeglades bilden av den heroiske prästen nästan inte i patriotisk propaganda. Kandidat för historiska vetenskaper Vladislav Aksyonov analyserade en patriotisk affisch och ett populärt tryck från Rysslands statliga museum för modern historia (391 föremål) och hittade inte en enda bild av en präst [18] . På de publicerade bilderna av religiösa högtider var företrädare för prästerskapet ofta helt frånvarande [19] . Vid fronten spreds folk (utan att vända sig till präster) religiös kreativitet: soldater ordnade någon form av böneplatser i skyttegravar och hålor, bönder från frontlinjen målade själva (ofta i strid med kanonen) ikoner, gjorde bilder och bröstkors till försäljning till soldater och officerare [20] . Myndigheternas inställning till sådan folklig religiositet var motsägelsefull: kampen förenades med uppmuntran. Å ena sidan beslagtog militär censur soldatbrev som innehöll icke-kanoniska beskrivningar av Kristus och Guds moder [21] . Samtidigt var dessa icke-kanoniska bilder mycket vanliga i den officiella pressen. Natten mellan den 7 och 8 september 1914, på tröskeln till slaget vid Augustow , fanns det en vision: Guds moder uppenbarade sig i himlen med Jesusbarnet i famnen, med ena handen pekade hon mot väst, sedan synen förvandlades till ett stort kors och försvann [22] . Samma år släpptes en patriotisk affisch "The Sign of the August Victory", folkkonstnärer började måla ikoner med Augustvisionen om Guds Moder [22] . År 1915 gav Marfo-Mariinsky-klostrets förlag ut ett vykort "Vision in the Sky" med en nytryckning av texten i Moskovskie Vedomosti-budskapet om visionen nära Augustow [22] . Synoden öppnade ett ärende "Om utredningen av den mirakulösa händelsen av Guds moders uppkomst" och den 31 mars 1916 erkände officiellt Guds moders utseende och beslutade att välsigna firandet av augustikonen i kyrkor [ 22] . Förutom uppenbarelsen nära Augustow, som erkändes av kyrkan, fanns det många berättelser om soldater om Jungfruns uppenbarelser [23] . I patriotisk sekulär propaganda dök kristna bilder upp, fyllda med helt icke-kristet innehåll. I synnerhet i " Niva " 1915 dök en illustration upp "Magi of the XX century", där kungarna förde med sig snäckor och vapen till Jesusbarnet som en gåva [16] .
Allt eftersom kriget fortskred blev kritiken av tsarregeringen som regel antikyrklig [24] . I augusti 1915 skickade sårade soldater ett kollektivt brev till vice för IV-statsduman Ivan Evseyev , där det (bortsett från att kritisera regeringen, som inte ville avsluta kriget) det fanns anklagelser mot kyrkan: prästerna kallades " otäck”, blandar sig i politiken och kringgår kristna plikter [ 24] .
En betydande del av det ortodoxa prästerskapet mötte tydligen februarirevolutionen med en neutral och välvillig inställning. Enligt memoarerna från prins Nikolai Zhevakhov , som då var kamrat till chefsåklagaren för den heliga synoden Nikolai Raev , under revolutionära dagar, vid den heliga synodens "minnesvärda" möte den 26 februari 1917, när Petrograd var uppslukad av politiskt strejker och demonstrationer, avvisade den ledande medlemmen av synoden, metropoliten Vladimir i Kiev, förslaget prinsen att vädja till befolkningen och sa till honom: "Det är alltid så här. När vi inte behövs, då märker de oss inte: och i ögonblicket av fara är de de första som vänder sig till oss för att få hjälp” [25] . Det hölls dock inget möte i synoden den 26 februari [26] . Revolutionära händelser nämns inte ens i protokollen från synodens möten [27] . Synodens liv stod stilla några dagar efter revolutionens seger.
Det första efterrevolutionära mötet ägde rum först den 4 mars, då den nye chefsåklagaren Vladimir Lvov försäkrade synoden att kyrkan hade fått frihet. På det hela taget stödde synoden revolutionen som ett fullbordat faktum. Endast på orterna hölls tal av enskilda företrädare för prästerskapet till stöd för den störtade monarkin. Till exempel uttryckte biskop Seraphim (Golubyatnikov) av Jekaterinburg och Irbit sympati för monarkin och arresterades för detta. Våren 1917 ändrade kyrkomötet texterna till skyddslöftena för prästen och diakonen före vigningen till värdighet. Från och med nu svor prästen att "tjäna den ryska staten till sista blodsdroppen", lovade att "lyda den provisoriska regeringen, som nu leder den ryska staten, fram till upprättandet av regeringsformen genom folkets vilja genom den konstituerande församlingen " [28] . Den 22 mars 1917 rekommenderade synoden att all monarkistisk litteratur skulle avlägsnas från församlingskyrkor och kloster [29] .
Det finns också en alternativ synpunkt, som är att den ortodoxa ryska kyrkans högsta prästerskap spelade en av de ledande och avgörande rollerna i störtandet av monarkin i Ryssland [30] [31] [32] [33] [34 ] [35] [36] [37] . Motiven för det högre prästerskapets agerande förklaras i linje med det historiska och teologiska problemet med " prästadömets rike " [ 38 ] .
Under februarirevolutionens dagar var det brukligt att anklaga präster (liksom poliser) för att skjuta kulsprutor från klocktorn mot demonstranter. Så i april 1917 publicerade New Satyricon en tecknad serie som föreställde en präst med ett maskingevär och texten: "Under revolutionens dagar stod många maskingevär på klocktornen, varifrån upprorsfolket avfyrades." Några präster från provinsen trodde på talet om Petrograds stifts tillåtelse att placera maskingevär på taken till kyrkor och klocktorn för att undertrycka tal den 27-28 februari 1917, och i samband med detta skickade de förfrågningar till myndigheterna [ 39] . Undersökningar som utfördes efter revolutionen avslöjade inga uppgifter om maskingevär monterade på tak [40] . Kandidat för historiska vetenskaper Vladislav Aksyonov noterade att under revolutionens dagar i den politiska vokabulären var det vanligt att identifiera polisen och prästerskapet: uttalanden som tillskrivs poliserna överfördes till representanterna för prästerskapet [39] . Under de första veckorna efter revolutionen anklagades prästerskapet för medverkan till judiska pogromer. Till exempel i maj 1917 dök en tecknad serie upp i Dragonfly där prästen sa: "Bröder! Jag har alltid stått för frihet, och om jag uppmanade till pogromer så var det för att medborgarna snart skulle tappa tålamodet och iscensätta en revolution” [39] .
Den politiska ståndpunkten och agerandet av prästerskapet i den ortodoxa ryska kyrkan (först av allt, dess heliga styrande synod ) under de första dagarna och veckorna i mars 1917 diskuteras av vetenskapsmän, publicister, representanter för det ortodoxa prästerskapet och allmänheten.
Kyrkans tidskrifter säger: "Händelserna i februari 1917 är fortfarande föremål för hård debatt" [41] , "Kyrkans roll i händelserna 1917 diskuteras fortfarande" [42] [43] [44] . Frågor ställs: ”Varför stödde kyrkan den provisoriska regeringen, kunde synoden uttala sig till försvar för monarkin som regeringsform? Deltog kyrkan i den politiska kampen?” [42] [43] [44] "Vad var kyrkans roll i dessa tragiska händelser?" [45] , "Vad kunde den heliga synoden göra under revolutionens dagar?", "Kan situationen efter den 3 mars kallas ett "interregnum"?" [41]
Vissa historiker säger att efter storhertig Mikhail Alexandrovichs "akt" den 3 mars 1917, ansåg den heliga synoden "grundlöst att monarkin i Ryssland var avskaffad, medan i Ryssland endast ett "interregnum" upprättades." Andra förnekar det kategoriskt [41] .
Bland både ögonvittnen till händelserna 1917 och historiker finns det ingen enhet i tolkningen av den heliga synodens handlingar under perioden februari 1917 [46] . Huvudsynpunkterna kokar ner till två huvudsakliga: den första är att den heliga synoden inte kunde påverka politiska händelser, "vade bakom dem", den andra är att den heliga synoden spelade en av nyckelrollerna i störtandet av monarkin .
De flesta forskare tror att den ryska ortodoxa kyrkan och dess centrala styrande organ till övervägande del var en passiv deltagare i händelserna och drogs in i februarirevolutionens flöde av oöverstigliga omständigheter. Men andra åsikter hörs: "Ledamöterna av synoden erkände faktiskt den revolutionära makten ... redan på eftermiddagen den 2 mars, före abdikeringen av Nikolaus II:s tron ... Det högre prästerskapets position indikerade att hierarkerna beslutat att utnyttja den politiska situationen för att uppfylla sin önskan att få befrielse från kejsarens ("sekulära "myndighet) inflytande på kyrkliga angelägenheter och faktiskt bli av med tsaren som sin "karismatiska konkurrent" ... Prästerskapet har en tillfällig prioritet för att legitimera rysk demokrati (demokrati) ... Den ryska ortodoxa kyrkans prästerskap har också prioritet att förändra det ryska imperiets statliga, historiskt bildade monarkiska ideologi ... Medlemmar av St. Synod, genom att ta den ortodoxa flocken till svär trohet till den provisoriska regeringen och inte befriade folket från den nuvarande eden om trohet till kejsaren, de hetsade faktiskt ryska medborgare att begå mened” [47] .
Anhängare av den första synvinkeln tror att den heliga synodens beslut under de första dagarna och veckorna av februarirevolutionen tvingades fram på grund av hierarkernas "fångenskap" av den provisoriska regeringen ( Zhevakhov N.D. ) [48] . De berodde på vanan av "lydnad" från statsmaktens högsta prästerskap ( Titlinov B. V. , Firsov S. L. ) [49] [50] , "den servila vanan att passivt uppfatta politiska händelser i sitt eget land" (Danilushkin M. B., Nikolskaya T.K., Shkarovsky M.V. och andra) [51] . "Presterskapets ödmjuka erkännande av maktöverföringen till den provisoriska regeringen" förklaras av den ortodoxa kyrkans "underordnade status" fram till februari 1917 ( Sokolov A.V. ) [52] .
Anhängare av den andra tror att den högre hierarkin, som utnyttjade den politiska situationen i februari 1917, försökte avlägsna sin "karismatiska konkurrent" inför kejsaren för att förbli den enda makten i landet "etablerad från ovan" [ 53] . I synnerhet visar de att den heliga synodens politik, både före och under februarirevolutionen, syftade till att störta den ryska monarkin. De kommer till "slutsatsen om synodens aktiva deltagande i revolutionen", att detta faktum "förhindrade monarkins anhängare från att uttala sig till dess försvar". Det slutliga målet för prästerskapets handlingar var "förstörelsen av den monarkiska makten som en" karismatisk rival "av kyrkan" [54] .
De flesta historiker tror att den heliga synoden inte hade någon alternativ handling. I synnerhet lyder det: "Kynodens officiella ståndpunkt under februarirevolutionen var eftertryckligt opolitisk, och med tanke på omständigheterna kunde den inte ha varit någon annan" [54] . Men den motsatta synpunkten är också känd: att "möjligheten för ett monarkistiskt alternativ till Rysslands politiska utveckling" existerade, och det "eliminerades som ett resultat av de kyrkliga myndigheternas ställning", att "ingen av åtgärderna att stödja antingen tronen, eller själva institutionen av monarkin, eller den arresterade kungafamiljen » Den heliga synoden genomfördes inte [47]
Om vi tittar på de första dagarna efter februarikuppen ser man ganska tydligt att huvudmotivet för kyrkomötets agerande är att den nya regeringen ska vara stark. [...] Omedelbart efter revolutionens seger gick allt till att Ryssland skulle säga adjö till monarkin. Hur bör kyrkomötet agera i detta läge? Om han hade förklarat att han var för monarkin hade det slutat med arresteringar. Kyrkomötet agerade annorlunda i denna situation. Han sa att monarkin är en monarki, men det viktigaste är att bevara staten, eftersom Ryssland är i ett krigstillstånd.
- Gaida F.A. , Ph.D. n. ( PSTGU , Moscow State University ) [42]
Synodens och den överväldigande majoriteten av de styrande hierarkernas stöd för störtandet av Romanovdynastin kan förklaras i samband med den månghundraåriga "präst-rikes"-tvisten. I allmänhet kan man hålla med forskarens åsikt om problemet med störtandet av monarkin i Ryssland 1917 och den ortodoxa kyrkans M.A. Genom att godkänna störtandet av monarkin och svära folket till den provisoriska regeringen, gav prästerskapet juridisk karaktär åt avskaffandet av den karismatiska statsmakten för att säkerställa existensen i landet, i själva verket, av någon form av regering, om bara den hade inte gudomlig karisma. Förstörelsen av monarkin tog bort själva ämnet för den månghundraåriga tvisten om dominansen av sekulär eller andlig makt. Huvudmotivet för prästerskapets revolutionära anda var inte ens i önskan att uppnå "befrielsen" av kyrkan från statligt "slaveri", utan först och främst i önskan att övervinna kungamakten som en "karismatisk" konkurrera och etablera sitt eget monopol på uppförandet och överföringen av Guds vilja.
— Andreeva L. A. , filosofie doktor. n. ( Institutet för Afrikastudier RAS ) [55]
På senare år har kyrkans historia under krigs- och revolutionsåren blivit märkbart populär. […] Historiker kommer definitivt att förkasta synen på kyrkan som ett fäste för kontrarevolutionen.
- Petrov Yu. A. , doktor i historia. n. (Direktör för IRI RAS ) [59]
De komplexa och internt motsägelsefulla relationerna mellan kyrkliga och sekulära myndigheter inför och under revolutionen 1917 behöver fortfarande en omfattande och opartisk studie.
- Beglov A.L. , Ph.D. n. ( IVI RAS , Teologiska institutionen MEPhI ) [60]Under den provisoriska regeringen genomgick kyrkoförvaltningen betydande förändringar: synoden "rensades" från "rasputiniter", och posten som chefsåklagare vid synoden eliminerades. Dessutom skedde en demokratisering av kyrkoförvaltningen, uttryckt i lekmannasynodens upptagande till församlingsmöten, prost, läns- och stiftskongresser. I ett flertal fall kom demokratiseringsinitiativet underifrån — redan våren 1917 hölls stiftskongresser och möten, som i vissa fall uttryckte misstro mot de styrande biskoparna. Den provisoriska regeringen ansåg alla dessa innovationer som tillfälliga och skjuter upp det slutliga beslutet i frågan om kyrkoförvaltningen till kommunfullmäktige. Den 11 augusti 1917 antog den provisoriska regeringen en resolution om rådets rättigheter, vars andra stycke lyder: ”Inn dess att statsmakten antagit en ny struktur för högre kyrklig förvaltning är alla frågor om intern kyrklig förvaltning under jurisdiktionen av den heliga styrande synoden och institutionerna under den” [61] .
Grigorij Rasputins inflytande på utnämningen av individuella hierarker och till och med synodens chefsprokurator, Nikolai Raev, var känt [62] . Därför var en av den nya regeringens första aktioner att rensa ut kyrkan från dem som hade ryktet om "rasputinister" och monarkister. Redan den 28 februari 1917 arresterade revolutionära soldater Metropolitan Pitirim av Petrograd och förde honom från Alexander Nevsky Lavra till statsduman [63] . Metropolitan släpptes, men redan nästa dag åkte han till sjukhuset. Efter sitt tillfrisknande lämnade han till Kaukasus [64] . Stiftskongressen förklarade ärkebiskopen av Vladimir och Shuisky Alexy (Dorodnitsyn) [65] för en "rasputinit" och sändes till vila av synoden . Han arresterades och skickades under eskort till Petrograd som en "Rasputin" Saratov-biskop Pallady (Dobronravov) (han befanns oskyldig, men skickades ändå till vila). Kulmen på vårutrensningen är den nästan fullständiga ersättningen av kyrkomötets sammansättning. Den 14 april ( 27 ) 1917 förnyade den provisoriska regeringen sammansättningen av synoden (av de tidigare ledamöterna var endast ärkebiskop Sergius av Finland kvar ) [66] . Biskoparna som uteslöts från kyrkomötet fattade beslutet att upplösa den som en förödmjukelse av kyrkan och utarbetade en handling där de påminde den provisoriska regeringen om att den nya sammansättningen av kyrkomötet skulle väljas av det vita prästerskapet och biskoparna [67] .
Lokalt tog "utrensningen" formen av avlägsnande och till och med kortvariga arresteringar av stiftsbiskopar. Det totala antalet arresterade stiftsbiskopar under den provisoriska regeringen var litet - åtta personer: Pitirim , Macarius , Vasily , Tikhon , Seraphim , Theodore , Joachim och Pallady [68] . Arresteringarna var kortvariga och snart släpptes biskoparna.
Vissa biskopar (Tobolsk Hermogenes , Volynsky Evlogii ) kunde behålla sina positioner tack vare personlig auktoritet. I maj 1917 fick biskop Agafangel av Yaroslavl inget förtroende från stiftskongressen, men hans anhängare höll en kampanj som svar, som ett resultat av vilket till och med synodens översyn av stiftet avbröts [69] .
Den aktiva demokratisering som ägde rum under den provisoriska regeringen kunde inte annat än påverka kyrkan. En våg av stiftskongresser svepte genom Ryssland, vid några av vilka misstroende mot de styrande biskoparna uttrycktes. Synoden bidrog till införandet av den valbara principen (särskilt efter "utrensningen") i april. Till exempel var delegaterna från Tver stiftskongress (hållen 20-25 april 1917) redan antagna till synodsmötet den 28 april 1917, där de föreslog att avskaffa konsistoriet, att överföra makten i stiftet till det valda rådet. på kongressen (biskopen hade endast vetorätt mot rådets beslut, som kunde övervinnas av synoden) [70] . Tre stiftsbiskopar fick misstro från stiftsförsamlingarna. Kyrkomötet reagerade på detta på olika sätt, men försökte förlika de stridande parterna. Till exempel skickades biskop Seraphim av Tver, vars avlägsnande från stiftet begärdes av det lokala prästerskapet, på en fyra månader lång semester (sedan togs han ändå bort från stiftet i december 1917 av medlemmar i det lokala arbetarrådet och Soldatombud) [71] . Biskop Macarius av Oryol fick misstro från stiftskongressen som hölls i maj 1917 och avsattes av synoden för pensionering (i november 1917 fann den rättsliga kommissionen för det lokala rådet Macarius oskyldig) [72] . I maj 1917 uttryckte en kongress för prästerskapet och lekmännen i Vladimirs stift misstroende för biskop Alexy och anklagade honom för band med Rasputin (till vilken biskopen gav böcker med dedikerande inskriptioner), elakhet, despotism och karriärism. Biskopen avsattes av kyrkomötet i augusti 1917, och han fick inte möjlighet att motivera [73] .
I maj 1917 erkände kyrkomötets beslut "Om att locka prästerskapet och flocken till ett mer aktivt deltagande i kyrkoförvaltningen" församlingsmöten, dekanat, läns- och stiftskongresser, vilket tillät lekmän att delta i dem [74] . Synoden upprättade en hel vertikal linje av folkvalda organ: dekankongresser kunde välja lokala dekaner, länskongresser kunde välja ledamöter av länsavdelningar av stiftsskolråd och andra länskyrkliga och administrativa institutioner, och stiftskongresser kunde välja ledamöter av andliga konsistorier, stiftsskola. råd, stiftsförmyndare för prästerskapets fattiga och andra stiftsanstalter. Alla valda personer godkändes dock antingen av den lokala biskopen eller av synoden [75] .
Synoden beslutade att legalisera valet av biskopar och präster. Dessutom, enligt de tillfälliga bestämmelserna om ortodoxa församlingen av den 21 juni 1917, valdes prästen av församlingen (valbarheten avskaffades av kommunfullmäktige i april 1918) [76] . Det första demokratiska valet av en biskop ägde rum den 24 maj 1917 i Petrograd i Kazankatedralen. Efter liturgin och bönsgudstjänsten ägde den första omröstningen rum, som valde ut de tre mest populära kandidaterna: biskop Veniamin (Kazansky) i Petrograds stift, biskop av Finland Sergius (Stragorodsky) och biskop av Ufa Andrey (Ukhtomsky) . Som ett resultat av den sekundära omröstningen fick biskop Benjamin 976 jakande röster och 585 negativa; Ärkebiskop Sergius - 625 ja-röster och 911 negativa; Biskop Andrew - 344 ja-röster och 1173 negativa. Den valda Benjamin godkändes av synoden redan den 25 maj [77] . Biskopar valdes i Moskva , Orel , Tula , Kursk , Vladimir, Kharkov och Saratov [78] . Det bör noteras att kyrkomötet ibland använde vetorätten och även tillgripit utnämning i extrema fall. Till exempel 1917 gjordes tre försök att välja en biskop i Jekaterinburg och två i Ryazan . Samtliga förklarades ogiltiga av synoden. Som ett resultat utsåg kyrkomötet i november 1917 ärkebiskopar till båda stiften [79] .
Församlingar fick självstyre. Den tillfälliga förordningen av den 21 juni 1917 förutsatte att församlingen har två styrande organ: Sockenförsamlingen (sammanträder minst två gånger om året) och Sockenrådet med 12 personer valda av den [80] .
Andliga utbildningsinstitutioner fick akademisk autonomi. Redan i maj 1917 införde kyrkomötets definition självstyrelse i de teologiska akademierna, där rektor, hans assistent och alla lärare valdes från och med nu för 4 år (med efterföljande godkännande av de andliga myndigheterna) [81] . Dessutom fick teologiska akademier rätt att tilldela akademiska examina utan deras godkännande av kyrkomötet [81] .
Demokratisering ledde till att prästerskapets auktoritet stärktes både bland lokala myndigheter och bland befolkningen. Till exempel besökte den valda chefen för Petrograds stift, Veniamin , Kronstadt redan den 3-4 juni 1917, och den verkställande kommittén för den lokala sovjeten av arbetar- och soldatdeputerade försåg honom med en bil [82] .
I det kejserliga Ryssland var representanten för staten i synoden och i själva verket dess ledare den chefsåklagare som utsetts av de sekulära myndigheterna . Den 25 juli 1917, vid det första mötet med den nya provisoriska regeringen, föreslog Anton Kartashev att avskaffa posten som chefsåklagare vid synoden och skapa någon form av central instans för att hantera prästerskapet av alla bekännelser, och noterade att "på grund av allmänna karaktären av omvandlingen av det politiska systemet i Ryssland, den verkliga grunden för den djupa separation som fanns mellan ordningen för att hantera de ortodoxa angelägenheterna och andra bekännelser” [83] . Den 5 augusti 1917 godkände den provisoriska regeringen förordningen om inrättandet av ministeriet för bekännelser, som leddes av Kartashev [84] . Förordningen föreskrev avvecklingen av posten som chefsåklagare, och hans kontor blev avdelningen för den ortodoxa kyrkans angelägenheter, för vilken tjänsten som en av de två kamraterna (suppleanter) till bekännelseministern tillhandahölls [85] . Det nya ministeriets ställning förblev dock osäker. Först den 11 oktober 1917 godkände det lilla ministerrådet delstaterna i ministeriet för bekännelser och avskaffade samtidigt avdelningen för andliga frågor [86] . Men på grund av oktoberrevolutionen publicerades inte den provisoriska regeringens dekret om personalen vid ministeriet för bekännelser och om anslag för det för nästa år [86] . I slutändan förblev strukturen för det nya ministeriet helt oförändrad.
Under den provisoriska regeringen ägde händelser rum som historikern Aleksey Beglov kallade den "kyrkliga revolutionen": församlingsmedlemmarna (utan prästerskapet och stiftsmyndigheterna) började förfoga över församlingens egendom, avlägsna och välja präster och besluta om avdrag till stiftet [ 87] . Sommaren-hösten 1917 försökte kyrkliga myndigheter begränsa församlingsmedlemmarnas allmakt i församlingen [87] . Oktoberrevolutionen 1917 ledde till att i april 1918 faktiskt "församlingsrevolutionen" legaliserades, varefter på 1920-talet på landsbygden makten i socknarna låg i lekmännens händer, och i städerna fanns det många brödraskap, förbund av församlingar och religiösa kretsar [88] .
Den viktigaste kyrkliga händelsen 1917 var öppnandet av det första kommunalrådet sedan 1600-talet . Han var tvungen att lösa frågan om att återställa patriarkatet, såväl som den nya juridiska statusen för den ryska ortodoxa kyrkan. Dess sammankallande tillkännagavs i meddelandet "Till alla den ortodoxa kyrkans barn", som synoden godkände den 29 april 1917. Den 12 juni 1917 inledde förrådsrådet sitt arbete, som fastställde öppningsdatumet för rådet till den 15 augusti samma år, så att det skulle påbörja arbetet före sammankallandet av den konstituerande församlingen [89] . Rådet hann inte välja en patriark innan den provisoriska regeringen störtades.
Den provisoriska regeringen försökte tydligen säkerställa att kyrkan deltog i bildandet av nya republikanska strukturer. Samtidigt ville den provisoriska regeringen att detta deltagande skulle begränsas och även hållas under kontroll av sekulära myndigheter. Således avlägsnade den provisoriska regeringen faktiskt kyrkan och andra religiösa organisationer från att delta i valen till den konstituerande församlingen. I paragraf 102 i ”Regler om val till den konstituerande församlingen” stod det: ”En präst som under en gudstjänst eller omedelbart efter den i ett tempel eller annan plats avsedd för gudstjänst kommer att försöka påverka val i den konstituerande församlingen straffas med fängelse i högst sex månader . De centrala kyrkliga organen reagerade ganska likgiltigt på bildandet av nya myndigheter. Till exempel, när den provisoriska regeringen tilldelade tre platser i förparlamentet för det ortodoxa prästerskapet , förkastade lokalrådet med en majoritet av röster (177 mot 115) detta förslag [91] . Kyrkomötet bidrog till att valen till den konstituerande församlingen hölls genom att, på begäran av kamrat inrikesminister N. N. Avinov, i oktober 1917 utfärdade kyrkomötets beslut om det tidigare avslutade förmiddagsgudstjänsten på röstningsdagen (före 9. klockan), så att troende hann komma till vallokalerna [92] . Det är sant, även i Moskva genomfördes inte alltid detta beslut. Till exempel, på omröstningsdagen den 19 november 1917, klockan 9 på morgonen , hölls en högtidlig bönegudstjänst i katedralen Kristus Frälsaren [92] . Deltagandet av representanter för kyrkan i valen till den konstituerande församlingen var minimalt. Representanter för prästerskapet och troende ställde upp på separata listor (under olika namn, de vanligaste var "ortodoxa församlingar" och "präster och lekmän") endast i 19 distrikt: i Vyatka , Jekaterinburg , Irkutsk , Kazan , Kostroma , Nikolaev , Perm, Petrograd och Petrogradprovinsen, Samara , Saratov , Simbirsk , Smolensk , Stavropol, Stäppdistriktet (Semipalatinsk), Omsk , Ufa , Kharkov och Cherson [93] . Det är värt att notera att dessa listor besegrades i valen [94] .
Kyrkan stödde faktiskt fortsättningen av Rysslands deltagande i kriget och försökte stoppa förfallet av armén som hade börjat. Efter Rigas fall , på initiativ av medlemmarna i lokalrådet, den 10 september, antog katedralrådet en mer känslosam version av meddelandet från den 24 augusti 1917, som trycktes i form av en broschyr med en upplaga av 50 000 exemplar och skickas till fronterna [95] . Samtidigt skickades två delegater till varje front för förstärkning: en andlig person och en soldat från de lägre leden och soldater. Ärkeprästen N.V. Rubin och en soldat från det 15:e ingenjörregementet V.P. Stukalo gick till västfronten, ärkeprästen I.K. Matikov och den äldre fyrarbetaren från Sevastopol Heavy Division P.A. I. Leporsky och M. A. Kalnev, till sydväst - ärkepräst F. S. -officer vid 48:e sibiriska gevärsregementet I. T. Shilov, till Kavkazsky - ärkepräst A. P. Rozhdestvensky och soldat I. I. Arkhangelsky [96] . Det försonliga ordet lästes upp i militära förband och flygblad delades ut [97] . Resorna ägde rum i oktober 1917 [98] strax före oktoberrevolutionen.
Under den interrevolutionära perioden utvecklades relationerna mellan kyrkan och den provisoriska regeringen tvetydigt. Till en början var de ganska vänliga, även om synoden inte gillade "aprilutrensningen". Hierarkerna var särskilt irriterade över den ökade aktiviteten hos den nya åklagaren vid synoden, Vladimir Lvov, som bokstavligen planterade demokratisering. Till exempel, den 30 maj 1917, föreslog Lvov följande alternativ till synoden: den allryska kongressen för präster och lekmän skulle välja en ny sammansättning av synoden och bilda ett permanent råd med 12 personer under den [99] . Synoden (förutom ärkebiskop Sergius (Stragorodsky)) avvisade kategoriskt detta förslag [100] . Att ersätta Lvov med Kartashev, som prästerskapet litade mer på, lättade delvis på spänningen. Det var Kartashev som den 25 juli 1917, vid ett möte med den provisoriska regeringen, tog initiativet till att avskaffa synodens chefsåklagarämbete [83] . Detta förslag godkändes och godkändes den 5 augusti samma år, varefter Kartashev blev känd som ministern för bekännelser [83] . Kartashev passade ganska bra på synoden. Till exempel, när Kartashev lämnade in sitt avskedsbrev den 10 september 1917, förklarade synoden den 12 september att människor "främmande" eller "direkt fientliga" till kyrkliga intressen kunde ta Kartashevs plats och att "stor fara hotar det kreativa arbetet och hela kyrkans liv” [101] . Kartashev behöll så småningom sin post.
Den provisoriska regeringen fortsatte att finansiera kyrkan. Dessutom anslog den nya regeringen avsevärda medel för att hålla i kommunfullmäktige. Den 24 oktober överförde finansdepartementet 500 000 rubel till kyrkomötet och det andra beloppet (1 miljon rubel) mottogs 7 november 1917 och i början av december förvarades pengarna i kyrkomötets kassa [102] .
Den 14 juli 1917 antog den provisoriska regeringen en resolution "Om samvetsfrihet", vars första stycke lyder: "Varje medborgare i den ryska staten är garanterad samvetsfrihet. Därför är åtnjutandet av medborgerliga och politiska rättigheter inte beroende av att tillhöra en religion, och ingen kan förföljas och begränsas i några som helst rättigheter för övertygelser i trosfrågor” [103] . Den provisoriska regeringen förde en politik för gradvis separation av kyrkan från staten, och gjorde sig av med funktioner som inte var karakteristiska för sekulär makt. Till exempel, den 19 augusti 1917 fick kyrkomötet rätten att tilldela präster med grad av metropolit, ärkebiskop, ett diamantkors på en huva , en mitra och ett bröstkors med dekorationer [104] . Den provisoriska regeringen agerade dock fortfarande som skiljedomare i interna kyrkliga tvister. Det var till exempel det som skapade en kommission som var tänkt att utföra uppdelningen av egendom och församlingar av de ryska och de georgiska ortodoxa kyrkorna som skiljde sig från den.
Den största stötestenen i relationerna mellan kyrkan och de nya myndigheterna var frågan om församlingsskolor och den obligatoriska undervisningen i Guds lag. Synoden överförde per definition nr 3096 den 18 maj 1917 församlingsskolor till församlingar [105] . Den provisoriska regeringen överförde genom ett dekret av den 20 juni 1917 till utbildningsministeriet alla församlingsskolor i den ryska kyrkan (cirka 37 tusen), båda byggda med statliga medel och privata donationer. Samtidigt berörde inte staten skolor med annan tro. Detta beslut orsakade en protest från det ortodoxa prästerskapet. Den 2 oktober 1917 antog kommunfullmäktiges stämma texten till förordningen om församlingsskolor. Beslutet av den 20 juni 1917 beslöt rådet att upphäva och överföra skolorna till församlingarna, vilket utjämnade deras juridiska och ekonomiska ställning med skolorna i ministeriet för offentlig undervisning. Synodala skolrådet och andra kyrkliga organisationer som kontrollerar skolornas funktion ansågs nödvändiga för att omorganisera på valbar basis. Rådet erkände statlig kontroll i den mån staten deltog i finansieringen av en eller annan församlingsskola. Deras program kunde inte heller vara sämre än programmen för utbildningsinstitutioner vid ministeriet för offentlig utbildning [106] . Ändå fortsatte den provisoriska regeringen sin politik att förstatliga kyrkoskolor. Den 10 oktober publicerade Bulletinen för den provisoriska regeringen förfarandet för överföring av tidigare kyrkoskolor till ministeriet för offentlig utbildning. Det angavs att det i varje enskilt fall borde fastställas genom separata avtal mellan nuvarande ägare (kloster, kyrkor, brödraskap, förvaltare etc.) och departement inom departementet eller den lokala självstyrelsen, "för att säkerställa kontinuiteten i utbildningsprocessen." Skolegendom beordrades att överlåtas till huvudet i närvaro av minst en ledamot av skolfullmäktige med upprättande av lag och sakinventering. Nästa dag, den 11 oktober, vid Vinterpalatset , tog Kerenskij emot delegationer från katedralen för församlingsskolor. Under audiensen upprepade han tanken som tidigare uttryckts av Kartashev att upphävandet av lagen från den 20 juni 1917 är omöjligt, eftersom "regeringen inte kan annat än riva de bojor som skulle kunna störa den nya ordningen" [107] . Kerenskij gick bara med på partiella eftergifter och förklarade att han gick med på att kyrkliga skolor skulle finnas på donationer och att åldern av fjorton skulle höjas, varefter ett barn kan vägra att studera Guds lag [107] . Men inte ens detta löfte infriades, och sekulariseringen av utbildningen fortsatte. I "Bulletinen för den provisoriska regeringen" daterad den 18 oktober 1917 tillkännagavs sammankallandet av "Statskonferensen om offentlig utbildning", med syftet att "revidera och omorganisera hela den offentliga utbildningen i Ryssland", inklusive " genomförandet av principerna om samvetsfrihet i fråga om folkbildning” [108] . Ett starkt missnöje med kyrkan orsakades också av den provisoriska regeringens önskan att begränsa den obligatoriska undervisningen i Guds lag. Det är ingen slump att det första beslutet av kommunfullmäktige den 28 september 1917 slog fast att i alla sekulära skolor (både offentliga och privata) där det finns ortodoxa elever, borde Guds lag vara ett obligatoriskt ämne. Samtidigt förklarades den 14-åriga åldern för att byta religion, som fastställdes i dekretet av den 14 juli 1917 om samvetsfrihet, för ung, eftersom den "inte ger rätt mognad för bedömningen med hänsyn till ungdomsårens psykiska och kroppsliga egenskaper”, och ska därför enligt definitionen höjas till 17 års ålder. Det föreslogs att även förbehålla laglärarna alla rättigheter för tjänstemän [109] . Prästerskapets missnöje med nationaliseringen av kyrkliga skolor var en av anledningarna till att kyrkan mötte bolsjevikernas störtande av den provisoriska regeringen med likgiltighet.
Redan före februarirevolutionen fanns det en stark rörelse i de georgiska stiften för att återställa autocefalin. Redan den 14 september 1916 hölls ett möte för georgiska "autokefalister", som på initiativ av A. A. Tsigareli beslutade att om den ryska regeringen vägrar att erkänna den georgiska kyrkans självständighet, så borde "alla georgiska prästerskap samlas under ledning av deras biskopar och, förklara den georgiska kyrkan autocefal, avbryta alla förbindelser med den heliga synoden, utan att dock undvika de uppgifter som staten tilldelats för att sammanställa mått, skicka andliga krav, etc. [110] . Redan den 12 mars 1917 hölls ett råd i Mtskheta, vid vilket autocefali utropades. Rådet uttryckte också lojalitet mot de nya myndigheterna och förklarade att "Georgien erkänner hörnstenen i dess existens som fullständig solidaritet med den nya ryska regeringen" [111] . Den 14 mars anlände katolikernas locum tenens, åtföljda av biskoparna Antony (Giorgadze) av Gori och Pyrrhus (Okropiridze) av Alaverdi , till exark Platon och meddelade att han var fråntagen rätten att förfoga över de georgiska stiften och församlingarna, och biskop Leonid skulle vara ansvarig för den lokala kyrkan fram till valet av katolikerna [112] . Processen för separation av de ryska och georgiska kyrkorna visade sig vara mycket svår. Den georgiska sidan insisterade på att alla församlingar som ligger på Georgias territorium (inklusive icke-georgiska) skulle gå till den georgiska kyrkan. Till exempel erbjöds ryska församlingar i Kaukasus "fullständig frihet till kyrkligt självbestämmande i personen som en autonom rysk biskop, kanoniskt endast beroende av den georgiska kyrkans chef" [113] . Den ryska kyrkan gick med på att återställa autocefalin, men insisterade på att icke-georgiska församlingar skulle stanna kvar i den ryska kyrkans kanoniska territorium. Den provisoriska regeringen stödde den ryska kyrkan i detta avseende genom att den 27 mars 1917 utfärdade en lag "om fastställande av de rättsliga konsekvenserna i samband med återställandet av autokefalin i den forntida georgiska ortodoxa kyrkan som leds av katoliker i Mtskheta." Den sade att "det slutliga upprättandet och konsolideringen av den ortodoxa georgiska kyrkans rättsliga ställning i den ryska staten tillhör den konstituerande församlingen", och att denna resolution "inte berör den kanoniska sidan", eftersom "konsolideringen av kyrkan- kanoniska grunderna för den georgiska kyrkans stora självbestämmandehandling kommer att genomföras i andekyrkan fred och kärlek, i enlighet med förhållandet mellan den georgiska kyrkan och den ortodoxa ryska kyrkan” [114] . En representant för den provisoriska regeringen Vladimir Beneshevich sändes till Georgien , som följde arbetet i förlikningskommissionen, som delade upp alla kyrkor i ryska, georgiska och kontroversiella. Situationen förvärrades ytterligare av det faktum att företrädare för icke-ryska minoriteter i Georgien inte ville gå över till den georgisk-ortodoxa kyrkan. Detta konstaterades av det grekiska prästerskapets kongress, liksom de abchasiska församlingarna, som i prästerskapets person och delegater från lekmännen "erkände sin religiösa rätt" att förklara den abchasiska kyrkan "oberoende och fullständigt oberoende" med vistelsen för en biskop vald bland det abchasiska folket i staden Sukhumi [115] . Situationen förvärrades av det georgiska prästerskapets hukande av omtvistad egendom. Till exempel, i Tiflis den 23 augusti 1917 ockuperade en skara georgier exarkens hus (även om de ryska kyrkliga männen inte vräktes och bodde där ens 1918) [116] .
Den 6 oktober 1917 godkände den provisoriska regeringen "föreskrifterna om den ryska ortodoxa kyrkans struktur i Kaukasus" (antagen av synoden i juli), som föreskrev att av hela den rysk-ortodoxa befolkningen i Tiflis , Elisavetpol , Baku , Erivan , Kutaisi och Svarta havets provinser, samt Kars , Batumi och Trans- Kaspiska regionerna, bildades ett exarkat av den ryska kyrkan, ledd av Metropolitan of Tiflis. Det sades också att representanter för andra icke-georgiska folk kunde gå in i detta exarkat [117] . Bodelningen av egendom och tillgångar skulle utföras av en särskild kommission ledd av B. E. Nolde. Den nyvalda katolikern Kirion II förde dock en politik för otillåten ockupation av kyrkobyggnader. Till exempel, genom dekret av den 20 september 1917 tillkännagav han avskaffandet av synodalsämbetet i Tiflis [118] . Under den provisoriska regeringen löstes frågan om bodelning aldrig.
De ukrainska myndigheterna var tydligen av ringa intresse för den religiösa frågan. Sammansättningen av Central Rada , som godkändes den 7 augusti 1917, omfattade endast en vicepräst P. Pogorelko [119] . Det enda kravet i tidens anda var önskan från en del av det lokala prästerskapet att det ukrainska språket skulle användas i kyrkan . Synoden framförde inga allvarliga invändningar mot denna önskan ( kyrkoslaviska förblev fortfarande gudstjänstspråket ). Sommaren 1917 gick synoden med på användningen av det ukrainska (lilla ryska) språket i predikningar och i kyrkliga skolor i områden med en dominans av den ukrainska befolkningen [120] .
År 1917 inträffade incidenter i några före detta katolska församlingar som involverade försök från lekmän att dra sig ur den rysk-ortodoxa kyrkan och återlämna kyrkobyggnader som tidigare hade tillhört den katolska kyrkan. Till exempel, i maj 1917 i Disna-distriktet ( Vilna stift ), krävde katoliker att en ortodox präst skulle utrymma prästhuset och godset som en gång hade tillhört kyrkan [121] . Men i allmänhet förblev relationerna med katolikerna lugna, särskilt eftersom en betydande del av de tidigare Uniate och katolska församlingarna var belägna i de territorier som ockuperades av tyskarna, som den provisoriska regeringen inte kontrollerade.
Flera incidenter inträffade i relationer med muslimerna i Volga-regionen . Till exempel, i Kazan "störtade" lokalbefolkningen korset från Syuyumbike-tornet och började arbeta med att ersätta det med en halvmåne [122] .
Under hela den interrevolutionära perioden fortsatte ett nära ekonomiskt samarbete mellan myndigheterna och kyrkan. Den provisoriska regeringen fortsatte att finansiera kyrkan och kyrkomötet beslutade att behålla alla tillgängliga medel i statsobligationer. Den mest akuta var frågan om kyrkans egendom. Synoden försökte 1917 få de ockuperade kyrkobyggnaderna fri. Så, på begäran av ministeriet för bekännelser, beslutade militäravdelningen att helt släppa de teologiska akademierna i Petrograd och Ryazan [123] . Men i de flesta fall misslyckades prästerskapet med att utrymma de ockuperade kyrkobyggnaderna. Dessutom fortsatte de facto överföringen av kyrkans fastigheter under kontroll av lokala myndigheter. Kyrkans tryckerier var av särskilt intresse för de världsliga myndigheterna. I juni 1917 kom tryckeriet Trinity-Sergius Lavra under Moskvarådets jurisdiktion (med villkoret att antireligiös litteratur inte skulle tryckas där) [124] . År 1917 kom även tryckerierna Pochaev, Kiev och två synodala (Petrograd och Moskva) under lokala myndigheters kontroll [125] . Dessutom började lokala beslag av kyrkans egendom 1917. Ibland sanktionerades dessa handlingar av lokala myndigheter. Till exempel, i Slutsk i juli 1917, beslagtog den lokala kommissarien klostrets lokaler för gymnastiksalen och arresterade till och med dess rektor (även om han snart släppte honom) [126] . Det förekom också fall av beslagtagande av kyrklig mark av bönder, och ibland med sanktion från lokala myndigheter [127] .