Serbiska seder är mönstren för människors existens och relationer mellan människor, vilket skiljer serber från andra folk. Serbiska seder, eftersom de är slaviska, absorberade också några av de balkaniska och trakiska riterna. Ett särdrag för serbiska seder i allmänhet är det starka inflytandet från den serbiska ortodoxa kyrkan , som antog ett stort antal förkristna riter. I detta avseende delar många serber inte folkliga och kyrkliga traditioner, eftersom de anser att det är en helhet.
En av de centrala platserna i det serbiska folkets nationella, kulturella och religiösa liv ockuperas av Cross Glory. Serber anser att Slava är en av särdragen i deras kultur. Cross Glory eller Glory är en helgdag för ett familjehelgon. Varje familj har sitt eget skyddshelgon, vars minnesdag blir korsets härlighets dag. Helgonet ärvs av söner från familjens överhuvud, vanligtvis fadern. Döttrar ärver Glory om de förblir i familjen; gifta kvinnor brukar fira sin mans ära. Om sonens familj flyttar långt bort, kan sonen, med faderns tillstånd, fira Glory i sitt hus. Annars, medan familjens överhuvud lever, firar sönerna Glory i hans hus.
Korsets ära firas också av hela det serbiska folket, som en familj, på dagen för St. Sava i Serbien .
Populära, statliga och kyrkliga möten eller katedraler är en gammal tradition för det serbiska folket. Katedraler härstammar troligen från stamförsamlingar, som var en form av socialt liv under antiken. Suveräna katedraler var en gång de viktigaste. Kungar valdes vid suveräna råd, stats- och kyrkoordningar godkändes. Initiativet att sammankalla rådet tillhörde härskaren. Frågor om krig och fred avgjordes vid råden. Från tsar Dushans tid började katedraler sammankallas för att läsa delstatslagar.
Råd sammankallades också på helgdagar. Dessa dagar hölls festliga gudstjänster, kommunikation ägde rum, nyheter utbyttes, handel pågick. Sådana katedraler kallades panadjur . Panadjurs kunde pågå från en eller två till tio eller femton dagar, medan myndigheterna höll ordning. Under den turkiska dominansen kallades de vasharer eller sayams .
Tidigare kom folk till katedraler i folkdräkter, promenerade , sjöng, spelade folkinstrument, dansade colo .
Zadushnitsy ( serb. zadushnitse ) är minnesdagar i den serbiska folkkalendern .
Antalet sådana dagar varierar från region till region; det finns mer än tio av dem totalt; bland dem kan de viktigaste, noterade nästan överallt, övervägas:
Var och en av dessa tre strypare kan betraktas som årets främsta strypare i vissa regioner.
Antalet kalenderminnen kan även inkludera långfredagen och lördagen, måndagen i St. Thomasveckan (serb. Uskrs för de döda, Uskrs of the dead, Pobusani ponedeak ), på vissa ställen även den andra, tredje och fjärde lördagen i Great Fastan , skärtorsdagen (i påskveckan ). Bland serberna anses hela veckan före ostmaten som ett minnesmärke och kallas kvävningsvecka .
I Serbien firas kalenderminnen på lördag eller fredag, vilket som en fastedag anses vara lämpligare för detta (till exempel i Levce och Temnic ; i Homolje, etc.); ofta börjar begravningsriter på kvällen och slutar på morgonen nästa dag [1] .
Božić ( serb. Bozhiћ , ryska Kolyada , jul ) är central för vinterns julcykel . Bozic är den mest favoritsemestern bland serber och montenegriner. De börjar förbereda sig för det i förväg - från St. Nicholas på vintern . På kvällen till Bozic firas Badni dan ( julafton ), det vill säga dagen för julens badnyaklogg .
På kvällen, före julmiddagen, tar ägaren badnyaken tillsammans med halmen in i huset, lägger den närmare elden och värdinnan ströar den med vete. Efter badnyaken kysser alla familjemedlemmar, smetar generöst med honung och tänder familjens härd med dess hjälp. Stocken ska brinna under hela semestern. Elden i denna stock kallas också badnyak , eller badnedanska vatra . Ekstockar och grenar bränns den kvällen även på torgen i serbiska städer och byar. Denna rituella bränning innebär att en övergång görs till en ny kalendercykel, till en ny tidsspiral.
Den här kvällen lagar kvinnor en julbakelse och fastelavnsrätter. Vanligtvis är huvudrätten karp eller andra stora flodfiskar. På kvällen före jul ber familjer, sjunger troparionen "Din jul", gratulerar varandra på julafton och sätter sig vid bordet. Vid bordet på julafton samlas i regel hela familjen.
På kvällen går unga människor från hus till hus till julsång, sjunger julsånger och olika magiska handlingar som kräver välstånd, skörd och hälsa under det kommande året. Caroling är mer bevarat i östra och södra Serbien.
Från julgudstjänsten tar serberna med sig prosphora till huset och hälsar på varandra hela dagen med orden "Kristus är född!" - "Verkligen född!". På morgonen börjar de baka vitlök med den första ringningen av kyrkklockorna. "Chesnitsa" är ett runt ceremoniellt bröd gjort utan jäst, av vitt mjöl, ibland med vatten från tre källor. Översatt från serbiska betyder ordet "chesnica" "en bit av lycka" ("ärlig" - en bit och "sreћa" - lycka). Vitlöken bryts i bitar och delas ut till gästerna som samlats till jul. Andra halvan av dagen ägnas åt vännerbesök, dans, sång och festligheter . Gästerna, i väntan på julmiddagen, samlas i vardagsrummet eller på den täckta verandan, där värdinnan bjuder gästerna på varmt konjak, ost och frukt. Julmiddagens huvudrätt är en julgris stekt på spett ( serbisk pechenitsa ).
Polaznik ( serb. Polazhajnik ) är den första gästen på julmorgonen. Man trodde att ett sådant år skulle bli beroende på vem som skulle vara den första gästen den morgonen. Därför hade Polaznik ett speciellt förhållande: han kallas den "gudomliga gästen", han uppfattas som förfädernas budbärare, han är länken mellan "den här" och "den" världen. De tror att lyckan kommer att gå förbi huset som klättraren inte besöker.
När han gick in i huset utbytte polaznik hälsningar med ägarna, varefter han behandlades och satte sig vid härden. Polazniken (eller ägaren före hans ankomst) flyttade stocken i härden (badnyak) så att angelägenheter och välbefinnande i huset och hushållet (Shumadiya) gick framåt, slog med en gren på kolen som han tog med sig och försökte knacka släckte så många gnistor som möjligt och yttrade samtidigt en god önskan: "Koliko varnitsa, a little ovac, novatsa, chehadi, govedi, yagvadi, krmak, trmaka" - lit. : "Hur många gnistor, så många får, pengar, barn, boskap, lamm, svin, bikupor." Den var täckt med en vit hemspunnen matta av ull så att det blev ett tjockt lager grädde på mjölken; sedan sattes han på en trebent stol, men klättraren hann inte sätta sig, då värdinnan drog ut stolen under sig och klättraren föll. Detta gjordes för att döda alla rovfåglar. Enligt andra förklaringar "hammar klättraren in lyckan i huset på detta sätt". Klätteraren stack en plommongren högt och önskade att alla sådda plantor skulle växa lika högt; för att hampa skulle växa sig högt hängdes en läderkänga på stången från klättrarens högra ben (serb.)
Savindan ( ryska: Saint Sava's Day ) firas i Serbien den 27 januari. Den rysk-ortodoxa kyrkan hedrar minnet av St. Sava två dagar tidigare - 12 januari (25) . Saint Sava är det mest vördade serbiska helgonet, grundaren av den autocefala serbisk-ortodoxa kyrkan.
Olika datum för vördnaden av St Sava i de ryska och serbiska kyrkorna förklaras av det faktum att datumen bestämdes av olika forskare. Av beskrivningen av den helige Savas sjukdom och vila av hans biografer, följer att han vilade vid uppståndelsen. Och vilken månad denna söndag var, vilket datum och vilket år nämns inte. Ett antal välkända forskare var inblandade i att fastställa datumet. Omnämnandet av den 12 januari som den heliga Savas högtid hittades i början av 1400-talet - i manuskriptet Evangelium från 1401, som nu finns i Rumyantsev-museet i Moskva. Hittills är detta det tidigaste kända omnämnandet av ett sådant datum. Samtidigt bevisar professor Anastasievich på ett övertygande sätt att Saint Sava dog den 13 januari 1236. Men även under kung Vladislavs tid , kort efter Saint Savas död, anges hans åminnelse och tjänst under datumet 14 januari. Enligt professor Anastasievich beror detta på att den serbiska kyrkan ville ha en fullständig, separat gudstjänst för Saint Sava, och detta kunde inte ske den 13 januari, eftersom enligt Evergetides Typicon , som då användes i Serbien, efterfesten av trettondagen hade sex, och inte sju dagar, och den gavs den 13:e och inte den 14:e januari. I efterfesten kunde helgonet, vars åminnelse infaller den dagen, inte ha en separat gudstjänst; och för att Saint Sava skulle ha en sådan gudstjänst flyttades datumet till den 14 januari.
Bland serberna ansågs Saint Sava vara vargarnas beskyddare och beskyddare. På "sin" dag klättrar han enligt folkuppfattningen i ett päronträd, ringer på vargarna, behandlar dem och delar ut vars boskap som kommer att bli deras offer under året. Helgonet ansågs också ha hagelmolns ägare; när ett moln närmade sig vände de sig till honom med en begäran om att "ta bort deras nötkött från byn."
År 1830 förklarades Saint Sava till skolornas skyddshelgon. Sedan dess har Savindan firats som en skolglädje i alla skolor i Serbien och Republika Srpska och är en ledig dag för skolbarn. Den här dagen serverar den serbiska ortodoxa kyrkans patriark liturgin i kyrkan St. Sava . Och i Belgrads centrum i St. Sava hålls festliga evenemang, där utbildningsministeriet delar ut priser uppkallade efter St. Sava till elever, studenter, lärare, lärare och offentliga personer som har gjort ett stort bidrag till utvecklingen av utbildning och uppväxt i Serbien. Det finns också en festkonsert.
Vaskres ( serb. Vaskrs, Uskrs, Veligdan (av Velikdan ); rysk påsk, Stora dagen ) syftar på de gamla kristna högtiderna, men behåller förkristna inslag, även om folkriter inte är lika uttalade som i andra festliga seder på våren- sommarcykel.
Huvudsymbolen för serbisk påsk är målade ägg , som ges till varandra och behandlas till gäster. Barn arrangerar en slags tävling ("cues"), bryter skalet. Det starkaste ägget är kvar i huset för hela året, det är en symbol för härden - en väktare av huset ( serb. Chuvar Kuche ). Äggskal från uppätna påskägg kastades i floden.
På vissa ställen, särskilt i Leskovac Morava (Syderserb.), som ett tecken på sorg över den korsfäste Kristus, målades påskägg inte i rött, utan i svart utan några ritningar, och dessa ägg kallades munkar .
Än idag har seden bevarats att lägga ett påskägg i en myrstack, eftersom man tror att detta ger lycka och välstånd i huset. Det första påskägget, kallat "strazhnik", hölls i ett år, och i händelse av åskväder togs det ut ur huset för att skydda grödorna från hagel. I Šumadija begravdes ett sådant ägg, kallat skyddsägg , på den första åkern som plöjdes på hösten för fertilitet och skydd av grödor från hagel.
I vissa regioner i Serbien var det vanligt att gå till kyrkogården på påsk och lämna färgade ägg och annan mat på förfädernas gravar för deras själars vila.
Dzhurdzhevdan ( serb. Ђurђevdan ; ryska. St. Georges dag ) firades som sommarens första dag. Perioden från Mitrovdan till Dzhurdzhevdan anses vara vinterhalvåret och från Dzhurdzhevdan till Mitrovdan - sommarhalvåret.
Många mattabun avbröts denna dag. Fram till den dagen kunde bara gamla grönsaker ätas, och alla unga grönsaker var förbjudna att ens föras in i huset. På St. Georges dag förlorade också förbuden mot ungt kött och mejeriprodukter (som inte har ätits sedan början av fastan eller sedan 1 mars) sin kraft: den här dagen åt de fågel och lamm för första gången , drack mjölk, kokt ost och behandlade gäster till dem, etc. e. Den första mjölkade mjölken, liksom alla andra första produkter, var avsedd för förfäderna (mjölk delades ut till grannar till minne av själen, hälldes i vatten, etc.). Brott mot denna regel hotade avkommans död och hela besättningens sjukdom. Mest konsekvent observerades förbudet att dricka mjölk före St. Georges dag av kvinnor vars barn dog. Enligt sydslaviska övertygelser, i den "andra världen" sitter sådana barn på ett mjölkträd och dricker mjölk. Om mamman till ett dött barn bryter mot förbudet, lämnar han trädet, förblir hungrig och förbannar henne.
Dzhurdzhevdan - den första i en serie av flera helgdagar, när insamling av medicinska örter och andra användbara och utrustade med magiska egenskaper hos växter praktiserades; dessa örter hölls för behandling, de utfodrade boskap på St. Georges dag, dekorerade hus och alla uthus för apotropiska ändamål (för att skydda mot hagel, torka, skadeinsekter).
I de södra och östra slavernas ritualer är St. Georges dag tillägnad magi förknippad med att säkerställa hälsa. Denna dag samlades dagg , som användes för behandling, vägdes på en våg fäst på ett ungt träd, för att vara frisk året runt; de gjorda om sina nakna kroppar med gröna grenar, rullade och vallade i daggen etc. I vissa byar prydde kvinnor portarna, dörrarna till husen och sina rum med kransar av blommor. Många spådomar är förknippade med denna dag på plockad grönska: stjälkarna som vissnade på morgonen förebådade sjukdom och död för hushållet, och de som förblev fräscha - hälsa och lång livslängd.
Bland serberna i vissa områden, tills nyligen, denna dag, gick en rituell procession av flickor (" kralitsa ") runt huset med önskningar om hälsa och lycka till alla hushållsmedlemmar [2] .
Den här dagen slöts nya affärskontrakt för perioden fram till Mitrovdan, det vill säga för sommarhalvåret. På Dzhurdzhevdan firas Korshärligheten av de familjer vars skyddshelgon är St. George.
Dodola är en vår-sommar rit för att göra regn, såväl som den centrala karaktären eller deltagaren i denna rit [3] . Ritens centrala karaktär är vanligtvis en föräldralös flicka sammanflätad med grönska, en flicka, ett barn som föds efter hennes fars död, hennes mammas sista barn-flicka (om mamman sedan föder ett annat barn, är stora olyckor förväntas i byn), mindre ofta - en pojke. Deltagare i riten går förbi lantliga hus. Efter att ha framfört en rituell sång och dans framför huset, sköljer värdarna huvuddeltagaren med vatten. De imiterade regn och sköljde det ibland genom en sil eller såll, medan Dodolan snurrar för att spraya mer vatten runt den.
Sedan ger värdarna gåvor till artisterna. Deltagarna i processionen delar de insamlade gåvorna och produkterna sinsemellan (ett föräldralöst barn får en stor del); vanligtvis ordnas en gemensam måltid.
Riten utförs under en torka, främst under perioden från Jurij till Peters dag (Serbien), mellan påsk och treenighet (Rumänien, Bulgarien), på Ilyins dag (Grekland) [4] .
I de serbiska och västra bulgariska regionerna registreras bärandet, släpandet av ett kors i riten, vilket för Dodola närmare en annan rit för att göra regn: serbisk. korsfarare, litium , Bolg. krusty . I de norra kroatiska regionerna återfinns delar av ritualen (att hälla vatten över en deltagare dekorerad med grönska) i Green Yuri-riten, i Kosovo inkluderar processionen till dolicen drag av krajice- bypass som är kända för de södra slaverna : två karaktärer står ut - "bruden" och "killen" som bär "bannern" av rött tyg med ett äpple och en handduk i skaftets ände [5] .
Vidovdan ( Ryska artens dag ) är Serbiens främsta nationella helgdag , som firas den 15 juni (28) .
Bland serberna, i vördnaden av Vit, framträder kulten av hedniska gudar tydligt. Han anses vara en av de fyra helgon som orsakar sommarhagel. Enligt legenden övergår solen efter Vidovs dag till vinter. Enligt folketymologin är namnet Vita (Vida) i rituella praktiker förknippat med hans funktion som ögonläkare [6] [7] .
På tröskeln till denna dag tänder serberna den heliga elden "Kriyes" ( serb. krijec ), också uppfödd på tröskeln till Ivanovs , Petrovs och St. Georges dagar, med vilken folklegender förknippar "gamla minnen av åskan gud , tändaren av den himmelska lågan. I en av de handskrivna prologerna finns en cres, cresins - solens vändning för sommaren" [8] .
Enligt kyrkans tradition, natten före slaget, visade sig en ängel för prins Lazar och frågade honom vad han väljer - "jordens rike", det vill säga seger över turkarna och Serbiens välbefinnande (men bara så länge han själv lever på jorden) eller martyrdöden för Himmelrikets skull (liksom löftet att det serbiska folket kommer att förbli ortodoxt till tidens ände). Lazar svarade att "det jordiska riket är för ett ögonblick, och det himmelska riket är för evigt" ( "det jordiska riket är för ett litet rike, men himmelskt för evigt och för alltid" ).
Enligt legenden, på kvällen till Vidovdan, mitt i natten, börjar alla floder flyta röda som blod, eftersom många soldater lämnade sina liv på Kosovofältet den dagen. I "Vidovdan" slutar göken att göka - till minne av de fallna hjältarna i Kosovo. Den här dagen i Serbien sjunger de inte och har inte kul.
Serber har en tradition av att hedra det "huvudsakliga" landsbygdsträdet, som kallas " rekord ". Ett kors ristades in i dess bark. "Rekord" ansågs vara en lokal helgedom, invigd på en av kalenderhelgdagarna, senare firas som en byomfattande "härlighet" ( skyddsfest ), främst för att skydda byn och skörden från åskväder och hagel, samt för skördens och välståndets skull. Som "rekord" valdes antingen ett stort träd (ek, alm, bok, ask) eller ett fruktträd (päron, inklusive vildpäron, valnöt). "Rekordsträdet" fick särskild betydelse i de byar där det inte fanns någon kyrka. Ofta installerades också ett kors nära trädet. Här var det omöjligt att sova och lindra behovet, fälla träd, bryta eller samla grenar, plocka frukter, klättra på "rekordet". Och även ett åldrat vissnat träd lämnades orört.
Varje år på skyddsfesten gick en procession ledd av en präst runt "skivorna" med en korsprocession, under vilken en gemensam bön lästes; ett kors förnyades på en trädstam; ofta, under "rekordet", offrades ett lamm, och på ett sådant sätt att offerdjurets blod nödvändigtvis utgjuts på stammen och rötterna; här åt man också en måltid med den traditionella ”bräckningen”. Resten av tiden fungerade platsen under trädet som plats för en lantlig sammankomst under festligheterna; en plats där du kan gömma dig under ett åskväder (man trodde att åskan inte träffar ett vigt träd); patienter lämnade kläder på "protokollet" för natten, som var tänkta att ge dem ett botemedel. I byar där det inte fanns någon kyrka ersattes den av ett "rekordträd", under vars krona nygifta gifte sig, barn döptes etc.