Synodal översättning | |
---|---|
| |
Originalspråk | ryska |
Datum för första publicering | 1800-talet |
Verkets text i Wikisource | |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Synodalöversättning är en etablerad term som betecknar översättningen av Bibelns böcker till ryska , utförd under 1800-talet och godkänd av den ryska heliga synoden för hemläsning (ej liturgisk) [1] [2] . Den första texten i synodala översättningen (endast de fyra evangelierna) publicerades 1819. Den fullständiga texten av synodalsbibeln publicerades 1876.
För gudstjänst i den rysk-ortodoxa kyrkan används en översättning av Bibeln till kyrkoslaviska , den så kallade elisabethanska bibeln [3] .
Synodalöversättningen innehåller alla böckerna i den kyrkliga slaviska elisabethanska bibeln : 50 böcker i Gamla testamentet och 27 böcker i Nya testamentet .
Översättningen av 39 kanoniska böcker i Gamla testamentet utfördes från hebreiska ( masoretisk text ) med viss hänsyn till Septuaginta och den kyrkliga slaviska texten [4] . Tio icke-kanoniska böcker har översatts från grekiska, men en (den tredje boken av Esra) har översatts från den latinska Vulgata [5] . Översättningen av Nya testamentet gjordes från det grekiska originalet enligt utgåvan av Elzevirs , känd som Textus Receptus [6] , med viss hänsyn till data från manuskripten som var kända vid den tiden (främst i de fall då de bekräftade diskrepanserna mellan den kyrkoslaviska texten och Textus Receptus).
Översättningen har en hög auktoritet och används flitigt inte bara i den ortodoxa kyrkan, utan även i andra kristna samfund som använder det ryska språket för att predika : ryska baptister [7] , evangelister , pingstmänniskor , adventister , karismatiker , katoliker , samt i det parakristna samfundet - mormoner .
Redan efter publiceringen "mötte översättningen många kritiska anmärkningar, både vetenskapligt och särskilt i litterära termer" [8] . Enligt I. Sh. Shifman ledde översättarnas önskan att följa ortodoxa dogmer till det faktum att "som ett resultat av den synodala översättningen innehåller många avvikelser från den masoretiska texten, såväl som tendentiösa tolkningar av originalet" [9] . I. M. Dyakonov påpekar att denna översättning "inte motsvarar nivån på vetenskapliga krav" [10] .
I det antika Ryssland fanns det inget behov av att översätta de heliga skrifterna till folkmun, eftersom det gammalslaviska språket var ganska förståeligt för folket [11] .
I början av 1800-talet hade det kyrkoslaviska språket i den elisabethanska bibeln blivit dåligt förstått av majoriteten av befolkningen i det ryska imperiet. Många utbildade människor, som inte kunde det kyrkliga slaviska språket, tvingades läsa Bibeln på främmande språk [12] [13] .
År 1819 publicerades "En tillkännagivande till Kristusälskande läsare, tryckt vid den första upplagan av evangeliet på rysk dialekt", där det sades: "Skrivet under flera århundraden på vårt modersmål har vi nu liten förståelse, utan en särskild studie av detta språk i dess forntida tillstånd. Från detta öppnar sig, för obehindrat bruk och spridning av Guds ord, behovet av att inte bara översätta den heliga skriften till modersmålet, utan också på just detta språk då och då för att återuppta översättningen, i enlighet med staten av detta språk i dess populära användning .
Historien om den ryska översättningen av Bibeln går tillbaka till det ryska bibelsällskapet , skapat på initiativ av Alexander I , under vars beskydd, ungefär 1816, översättningsarbetet påbörjades. Idén om att skapa det ryska bibelsällskapet inspirerades av den blomstrande rörelsen av bibelsällskap i Europa vid den tiden och återspeglade Rysslands oöverträffade öppenhet under Alexander I:s period för europeisk kultur.
I slutet av 1815, när han återvände till Ryssland, bekantade sig Alexander I med sällskapets förlagsverksamhet och beordrade muntligen dess president, överåklagare vid den A.N.heliga synoden, prins [ 15] . Som uppfyllelse av detta beslut, meddelat i Golitsyns rapport den 28 februari 1816, ger synoden den inrättade kommissionen för teologiska skolor i uppdrag att arbeta med översättningen och det ryska bibelsällskapet att publicera den. Källan för översättningen var Textus Receptus [16] .
Översättningen övervakades av vicepresidenten för det ryska bibelsällskapet, Archimandrite Filaret . Principerna för översättningen av Nya testamentet fastställdes i beslutet av kommissionen för teologiska skolor den 16 mars 1816, som tydligen skrevs av Filaret. Det antogs att det var betydelsefullt att den ursprungliga grekiska texten skulle ligga till grund för den ryska översättningen, i motsats till det enkla "arrangemanget av Nya testamentet från det antika slaviska till den nya ryska dialekten" i Golitsyns rapport.
Översättningen godkändes för publicering av översättningskommittén, inrättad under det ryska bibelsällskapet, som (liksom kommissionen för teologiska skolor) inkluderade medlemmar av synoden - Metropoliten Mikhail av Novgorod och St. Petersburg och ärkebiskop Serafim av Tver .
År 1817 fullbordade det ryska bibelsällskapet fyra evangelier, 1818 - Apostlagärningarna, år 1821 - brev och uppenbarelse. Samma år publicerades delar av den nya ryska översättningen i flera upplagor [17] .
År 1819 publicerade Metropolitan Filaret sin kommenterade översättning av Genesis [ 18] .
År 1822 utkom den första fullständiga upplagan av Nya testamentet och Psaltaren [19] . Samtidigt påbörjades översättningen av Gamla testamentet [17] .
År 1826 avbröts arbetet med översättning och publicering på grund av en allmän förändring i den inre politiska situationen i Ryssland. Översättningen av böckerna i Gamla testamentet, som vid den tiden hade nått Ruts bok, stoppades. I slutet av 1824 - början av 1825 brändes individuella upplagor av Octateuch (1 Mosebok-Ruth) på tegelfabriker [20] [21] . Ytterligare tryckning av Nya testamentet och Psaltaren, populära bland folket, förbjöds också, även om nytryck fortsatte att utföras utomlands och kom till Ryssland.
År 1845 skrev Metropolitan Philaret en anteckning till synoden " Om den dogmatiska värdigheten och den skyddande användningen av de grekiska sjuttio tolkarna och slaviska översättningar av den heliga Skrift ." Arbetet med översättningen återupptogs efter Nicholas I :s död.
Den 20 mars 1858 beslutade den heliga synoden: ”Översättningen till ryska, först av Nya testamentets böcker, och sedan gradvis av andra delar av den heliga skriften, är nödvändig och användbar, men inte för användning i kyrkor, t.ex. vilken den slaviska texten borde förbli okränkbar, men bara för att hjälpa till att förstå den Heliga Skrift. Denna översättning bör påbörjas med all tänkbar flit genom personer som har erfarenhet av kunskapen om hebreiska och grekiska språken, enligt valet och godkännandet av den heliga synoden” [22] .
Den 5 maj 1858 godkändes resolutionen av Alexander II . Översättningen utfördes av professorer från teologiska akademier: St. Petersburg , Moskva , Kiev och Kazan .
1860 publicerades en rysk översättning av de fyra evangelierna och 1862 resten av böckerna i Nya testamentet. I själva verket var det en ny upplaga av 1820-talets ryska bibelsällskaps publikationer med mindre ändringar. Grunden var de tryckta utgåvorna av det grekiska Nya testamentet, i första hand Christian-Friedrich Matteis (1803-1807) trebandsverk: tomus 1 , tomus 2 , tomus 3 och tvåbandsverket av Johann Martin Augustin Scholz (1830 ) -1836): volym 1 , volym 2 . Inom parentes lades ord till i den ryska översättningen som saknades i dessa böcker, men som fanns i kyrkans slaviska texter.
Den slutliga upplagan utfördes av den heliga synoden och personligen av Metropolitan Philaret i Moskva fram till hans död 1867 [19] .
Arbetet med översättningen började 1860. Sedan började SPbDA-professorerna: M. A. Golubev , D. A. Khvolson och E. I. Lovyagin att revidera de översättningar som gjorts tidigare av ärkeprästen G. P. Pavsky och Archimandrite Macarius . Resultatet av deras arbete var publiceringen av Mose Mose Mose i den akademiska tidskriften " Christian Reading " 1861-1863.
År 1862 fick Metropolitan Philaret i Moskva den heliga synodens samtycke att använda den masoretiska texten, som är standard för den hebreiska bibeln, som grund för översättningen. Med hjälp av A. V. Gorsky sammanställde han instruktioner för översättare om hur de skulle agera vid diskrepanser mellan den masoretiska texten och Septuaginta , som ligger till grund för den officiella slaviska översättningen. [23]
Sedan 1867 var allt arbete med den slutliga förberedelsen av den ryska översättningen koncentrerat till den heliga synoden. Metropoliten Isidore ägnade henne särskild uppmärksamhet . Protopresbyter V. B. Bazhanov [24] åtog sig det huvudsakliga redigeringsarbetet i synoden .
Gamla testamentets del av den ryska översättningen publicerades i delar: 1868 publicerades Mose Moseboken, 1869 - historiska böcker; år 1872 - undervisningsböcker; 1875 - profetisk [24] , och 1876 publicerades en fullständig översättning [19] . Översättningen av de kanoniska böckerna baserades på den masoretiska texten , men inkluderade (inom parentes) passager som endast fanns i Septuaginta . Alla icke-kanoniska böcker översattes från den grekiska texten, med undantag för den 3:e boken av Esra, som översattes från latin [25] .
Översättningen kallades "Synodal", eftersom den publicerades med välsignelse från den heliga synoden [26] .
Synodalöversättningen fortsatte att tryckas om fram till revolutionen 1917 , med några korrigeringar. År 1916 beslutade St. Petersburgs teologiska akademi att ge ut ett nytt tryck med betydande översättningskorrigeringar föreslagna av I. E. Evseev , men revolutionen hindrade publiceringen [27] [23] . Samtidigt trycktes översättningen om i olika varianter utomlands.
Efter revolutionen kunde ledaren för de evangeliska kristna i Sovjetunionen, Ivan Stepanovich Prokhanov , få tillstånd att översätta till modern stavning och publicera ett antal böcker från Synodal Translation: New Testament 1926 (25 tusen exemplar i Leningrad) ) och de kanoniska böckerna i Gamla testamentet 1928 (35 tusen exemplar .). Som grund använde han 1882 års upplaga, där alla inlägg från Septuaginta och följaktligen den slaviska bibeln eliminerades. [28] Därefter störde storskalig förföljelse av religiösa organisationer på 1930-talet alla bibelpublikationer.
Efter andra världskriget ersattes den sovjetiska ledningens religionspolitik av relativ tolerans mot officiellt erkända religiösa organisationer. Som ett resultat av de ansträngningar som vidtogs av den dåvarande ordföranden för förlagsavdelningen i Moskva-patriarkatet, Metropoliten Nikolai av Krutitsky och Kolomna , erhölls tillstånd från myndigheterna att publicera Bibeln i synodalsöversättningen i ett belopp av 25 tusen exemplar. Publikationen förbereddes under redaktion av professorn vid Leningrads teologiska akademi A. A. Osipov , baserad på en ganska sällsynt upplaga från 1917, från samlingen av V. P. Sheremetev (som bodde i en av byggnaderna i Novodevichy-klostret, där förlagsavdelningen lokaliserades då). I denna utgåva gjordes en partiell översättning av den förreformiga stavningen till modern med minimala korrigeringar [29] [30] [27] [1] , ett inslag var reproduktionen av den arkaiska uppsättningen av varje vers från den röda linjen [28] . Upplagan publicerades i Moskva 1956 för 100-årsdagen av översättningen, och markerade början på publiceringen av Bibeln i Sovjetunionen [31] .
1968, på grund av utmattningen av cirkulationen av 1956 års upplaga och utnyttjande av årsdagen av 50-årsdagen av restaureringen av Moskva-patriarkatet som firades det året, vilket lockade många utländska gäster, lyckades Moskva-patriarkatet genomföra en ny upplaga av Synodalöversättningen med samma upplaga på 25 tusen exemplar. Den baserades på 1912 års upplaga [32] . Det som var nytt i det var att raderna inom kapitlen slogs samman till enstaka block och delades upp i semantiska stycken. Arbetet fortsatte med en partiell förändring av stavningen från förrevolutionär till modern. Dessutom innehöll 1968 års upplaga för första gången en bilaga "Om kanoniska och icke-kanoniska böcker", som sedan upprepades av alla efterföljande kyrkliga utgåvor av Bibeln, och i deras innehållsförteckning började böcker som inte fanns i den hebreiska bibeln. ska markeras som icke-kanonisk [33] . År 1976, enligt den ursprungliga layouten av denna publikation, gavs en ny upplaga på 50 000 exemplar ut, tidsinställd för att sammanfalla med 100-årsjubileet av den ryska Bibeln [28] [31] , omtryckt 1979 (50 000 exemplar) och 1983 (7) tusen exemplar). Under dessa år var distributionen av Bibeln i Sovjetunionen extremt begränsad, Bibeln var praktiskt taget inte tillgänglig för försäljning, kopior distribuerades för interna kyrkliga behov, gick in i några seminarier och kloster . 1988 års upplaga av Bibeln (100 000 exemplar) kunde redan distribueras fritt av Moskva-patriarkatet. Publikationen ägnades åt årsdagen av 1000-årsdagen av dopet i Ryssland [28] [31] . Det var en reproduktion av den tidigare stereotypa utgåvan, där endast ett antal typografiska fel som hittats tidigare korrigerades av retuschörer på tryckfilmer. Dess återutgivningar gavs ut 1990 (50 tusen exemplar) och 1999 (10 tusen exemplar). [28]
Nästa upplaga publicerades år 2000 i en mycket liten upplaga, tillägnad 2000-årsdagen av Kristi födelse. Den bibliska texten, liksom parallella platser till den, var sammansatt av flera delar, lånade från Internet och laserskivor som dök upp då. Texten till referensapparaten skannades från 1999 års bibel. Korrekturläsningen av texten avslöjade en hel del stavfel i de elektroniska versionerna, och många normaliseringar av föråldrad stavning och interpunktion föreslogs också. Endast en del av dem fanns med i denna upplaga, resten ingick i den upplaga som publicerades 2008. 2008 års upplaga skiljde sig också genom att den producerades på tunt papper för att prismässigt konkurrera med billigare böcker utgivna av det ryska bibelsällskapet. Ytterligare material har också uppdaterats. [29] [32]
Enligt Ryska Bibelsällskapet var det arbete som utfördes i förlagsavdelningen i Moskvapatriarkatet i samband med utgåvorna av Bibeln 1956 och 1968 och i den ryska ortodoxa kyrkans förlagsråd i samband med utgåvorna 2000 och 2008. inte redaktionellt, utan korrekturläsning. Dessutom genomfördes själva korrekturläsningen mycket inkonsekvent. [28]
Enligt Metropolitan Hilarion (Alfeev) gjorde Synodal Translation ett enormt skifte i den ryska kulturen och tjänade till att utveckla ryskspråkig teologi i slutet av 1800-talet och under hela 1900-talet [34] .
Med tillkomsten av sovjetmakten förbjöds undervisningen i kyrkoslaviska praktiskt taget. Men tack vare tillgången på översättning förblev Bibeln tillgänglig för läsning och uppfattning. Detta gjorde det möjligt för kristna att behålla tron och lade grunden för det andliga återupplivandet av det religiösa livet efter statens avgång från ateismen. Metropoliten Hilarion (Alfeev) kallade synodala översättningen "De nya martyrernas bibel" [34] .
Den första ordföranden för Union of Russian Baptists Johann Wheeler skrev: "När Wheeler 1862 först såg det ryska Nya testamentet av den senaste synodala upplagan av ett stort format i rött marockoband med ett guldkors på omslaget och köpte det för en rubel , han, gråtande av glädje, tryckte den mot läppar och bröst, utropande: timmen har slagit till för befrielsen av miljoner [invånare] i Ryssland, som har tynat bort från andligt och kroppsligt slaveri i århundraden” [35] .
Protestantiska samfund har funnits i Ryssland sedan mitten av 1500-talet [36] . Det var emellertid publiceringen av Synodal Translation som ledde till att kretsar för bibelstudier bland bönderna ( stundismrörelsen ) [37] [38] i massor och spontant uppstod och som en följd av detta ökade Protestantism [36] . Dessutom, enligt den sovjetisk-tyske religionshistorikern och teologen Johannes Dyck, blev översättningen av Nya testamentet till det folkliga ryska utgångspunkten för den definierande religiösa konflikten i det ryska imperiet under andra hälften av 1800-talet . Ur de första stundisternas synvinkel var kärnan i konflikten förvärvet av sanning. Ur den ortodoxa kyrkans synvinkel finns sanning både i den heliga skriften (Bibeln) och i den heliga traditionen , som inkluderar texter som antingen tolkar eller kompletterar Bibeln. Samtidigt är kärnan i ortodoxin, enligt Dick, inte heliga texter, utan gudstjänst ( liturgi ), vilket inte alltid är tydligt för församlingsmedlemmarna på grund av dess symbolik. Dick trodde att denna prioritering placerade de heliga skrifterna under kontroll av den heliga traditionen. Tro blev en projektion av riten, och formen underkuvade innehållet [35] .
För protestanter är bara Bibeln absolut auktoritet, allt annat är underordnat den [36] . När man läste Bibeln på ett begripligt språk började man jämföra dess innehåll med kyrkans verklighet. Genom att intuitivt tolka texterna (särskilt eftersom ROC inte hade en strategi för att åtfölja utgåvan av Nya testamentet med kommentarer), kom läsarna till slutsatsen att i kyrkan borde det finnas "allt som i Skriften." Att bygga kyrklig praxis "endast enligt Skriften", utan att ignorera helig tradition, skulle leda till en radikal förenkling av riterna eller deras fullständiga avskaffande, vilket ROC inte kunde göra. Detta ledde till förföljelsen av protestanter [35] [39] .