Sorgliga elegier

Sorgliga elegier
allmän information
Författare Ovidius
Sorts litterärt verk
Genre elegi
Språk latin
Wikisources logotyp Text i Wikisource

"Sorgfulla elegier" , även "Sorgliga sånger" [1] , "Sorgliga sånger" [2] eller "Tristii" ( lat.  Tristia ) - en brevsamling i fem böcker, skrivna i elegisk distich av den antika romerske poeten Ovidius i de sista tio åren av sitt liv under länkar . [3] [4] Nu blev han själv och hans bittra öde föremål för Ovidius verk - " Efter hösten kan jag bara upprepa om honom ständigt, och mitt öde blev innehållet i poesin " ( Latin  Sumque argumenta conditor ipse mei - V, 1, 9 -10), och elegierna berättar om hans lidande och död i ett hårt land, där han tvingas stå emot problem och ständigt fånga läsarnas uppmärksamhet på detta. [5] [6] Trots att Ovidius i dem beklagar sitt föga avundsvärda öde, den verkliga orsaken till exilen år 8 e.Kr. e. på Pontus in Tomis av kejsar Augustus av Roms mest lysande poet är fortfarande ett mysterium. [7]

Innehåll

Inledningen och dedikationen, som innehåller en varning om faran som Ovidius utsattes för, skrevs troligen i det förflutna, innan händelserna inträffade.

Första volymen

Den första volymen skrevs av Ovidus under hans resa till exilplatsen. [5] Ovidius hänvisar till sin sörjande hustru, vänner - verkliga och falska, såväl som till sina tidigare skrifter, såsom " Metamorphoses ". Ovidius försvarar sig själv och sitt verk genom att hänvisa till många kända poeter som berörde samma ämne som han nu - Anacreon , Sappho , Gaius Valerius Catullus och till och med Homeros och Euripides . Han beskriver sin mödosamma resa till det romerska imperiets utkanter och jämför den längs vägen med referenserna från Aeneas och Odysseus , och ber också om ursäkt för bristerna i hans arbete. Så han jämför sin förberedelse för den kommande exilen med förberedelsen av Hector för strid som beskrivs i den sjätte boken av Iliaden (494-502), som släktingar och vänner sörjde under sin livstid som redan död. Dessutom är Ovid själv i detta drama huvudpersonen , och hans fru spelar rollen som deuteragonisten . I sin tur framträder vänner och tjänare som en sorgsen kör. Med hänvisning till Euripides verk, jämför Ovidius sig själv, när han säger adjö till Rom, med Hippolytus, som skildes från Aten: " Jag har blivit utdriven från Aten, den stora staden. Farväl till Erechtheus land, farväl till er ängar i Troezen, hemmet för min ungdoms välsignade vänner. Idag hälsar jag dig för sista gången " (Eurip. Hipp., 1091, fol.). Och här, som i Hectors fall, ackompanjerar sorgekören detta tal med sorgsna klagomål. Den utspelade tragedins symboliska drama går som en röd tråd genom hela elegins väv. Så poetens hus fyllt av snyftningar och sorg liknas vid Troja som dör i eld, och Ovidius jämför sig själv som en exil med hjältarna från den antika grekiska mytologin, som upplevde Jupiters vrede och slogs av hans blixt. Tillsammans med den mytologiska världen samexisterar också den verkliga världen. Överväldigad av förtvivlan tänker Ovid inte på behovet av att förbereda sig för en lång resa, hans fru omfamnar de avlidna med tårar, och hans dotter är vid denna tid långt, långt från Rom. En sådan sammanvävning av myt och verklighet i en elegi skriven i hög episk-dramatisk stil skapar ett speciellt sätt att leva för en lysande person som trots den sorg som drabbat honom är värd att föreviga. Samma tema återspeglas i de dikter som är tillägnade Ovidius resa till exilplatsen. Å ena sidan är stormen som bröt ut i Adriatiska havet på riktigt, men den bär också eposets drag, vilket visades i Homers Odyssé , Vergilius Aeneid och även i Ovidius Metamorfoser. [5] H. V. Vulikh noterade vid detta tillfälle: [5]

Mellan himlen och havet rasar de homeriska vindarna och blåser från alla håll. Vergilius enorma vågor stiger till molnen och faller till Tartarus , och exilen själv, liksom Aeneas och Odysseus, vänder sig till havsgudarna med förfrågningar om barmhärtighet och hoppas att han, liksom Homeros och Vergilius berömda hjältar, ska få sin egen beskyddare gudar. Och poetens förhoppningar, till synes oförverkliga, går oväntat i uppfyllelse på det mest mirakulösa sätt. Efter att ha hört sanningen om poetens missförhållanden mot Augustus, vilket inte var ett brott, utan bara ett misstag, börjar molnen plötsligt att tunnas ut och stormen lugnar sig.

Andra volymen

I den andra volymen, kallad "Den enda elegin" [8] , vädjar Ovidius till Augustus med en vädjan om att upphöra med sitt straff, orsaken till vilken han ser i " verser och misskötsel " ( latin  carmen et error ) - orsaken till missförhållanden är fortfarande oklara, även om vissa tyder på att Ovidius visste något om Augustus dotter Julias upplösa liv . [9] Det är anmärkningsvärt att det i elegierna inte finns några andra namn än Ovidius och Augustus, och omåttligt beröm ges till den sistnämnda poeten: han kallas en gudom ( lat.  deus, numen ), beröm ges till hans fridfullhet och ödmjukhet, hans nådiga behandling av besegrade fiender noteras, och även hans generositet. Således försöker Ovidius sätta den romerska prinsen i en särställning, som, inte i ord, utan i handling, tvingar Augustus att visa världen sina höga andliga egenskaper. Men i verkligheten händer inte detta. Kejsaren förblir orubblig i sin grymhet mot sitt undersåte, och i elegierna efter detta ändrar Ovidius sin inställning till honom från vördnadsfull till fördömande. Det visar sig att den allsmäktige gudomen, istället för att visa barmhärtighet mot den olyckliga, måste " mätta sin ilska " (cum iam satiaverit iram - III, 8, 19). Ovidius förebrår Augustus och noterar att det ädla lejonet inte plågar sina offer (III, 5, 1-31), och hjälten från den homeriske Iliaden Akilles , som sårade Teleph , botade honom med samma spjut (V, 2, 14- 16), och den store befälhavaren Alexander den Store visade barmhärtighet mot den besegrade fienden (III, 5, 38-39). Ovidius drar en otvetydig slutsats: Augustus, som inte är kapabel till något sådant, är inte lika med Akilles, lejonet och Alexander. [5]

Andra volymer

Överklagandena misslyckades; Ovidius levde resten av sina dagar bland Thracian Getae . De tre sista böckerna i "Sorgfulla elegierna" var lika dystra som åren för deras författare, som förstod att han aldrig skulle återvända till sitt hemland [10] . En gång komponerade Ovidius till och med ett epitafium riktat till sin fru och blev en del av den tredje elegin i den tredje boken, som i framtiden prydde hans statyer i Sulmona och Constanza , skapad av den italienske skulptören Gaudenzio Ferrari : [5]

Jag ligger här, den sångaren som förhärligade ömma passioner
Min gåva förstörde mig namnet på poeten
Nazon
.

Originaltext  (lat.)[ visaDölj] Hic ego qui iaceo tenerorum lusor amorum
Ingenio perii Naso poeta meo
At tibi qui transis ne sit grave quisquis amasti
Dicere Nasonis molliter ossa cubent.

Poetisk grund

Till en början skulle Ovidius avsluta "Tristii" med den fjärde boken, vilket framgår av den tankeväckande inledningen och avslutningen (IV, 1, 10), där han sammanfattade några av resultaten av både sin poetiska skapande verksamhet och hela sitt liv som helhet. I den inledande elegin diskuterar Ovid platsen för poesin och muserna , vars trogna tjänare han har varit i så många år. Han konstaterar att han när han var i exil inte tänkte på berömmelse, utan sökte i sina vanliga långvariga sysselsättningar efter ett sätt att glömma bort den svåra verkligheten, och ger också exempel på hur sången ( lat.  carmen ) gjorde livet lättare för olika människor , som kunde hjälpa den kedjade som arbetade vid gruvan slav , samt en pråmhalare som fastnade i kustsanden och drog en tung båt efter sig på ett rep, samt en herde som förtrollar sina hjordar med pipa , samt slavtjänare som spinner ull. Och bland de mytologiska hjältarna hjälpte sången Akilles under hans längtan efter Briseis , och sorgsen för Eurydike ledde Orfeus , med hjälp av sin harpa , skogarna och flyttade hela stenar från deras plats. Här är en kedja av jämförelser som är karakteristisk för all Ovidius poesi, när det på det nedre trappsteget finns en fången slav som är helt i ödets händer, och det övre trappsteget är ockuperat av Orfeus, som hade en stor gåva att erövra hela världen med besvärjelsen av hans magiska musik, samt att ge henne glömska från sorg och hårt arbete, som eftersträvas av slavar, pråmbärare och pigor. Ovidius gör sig själv till kronan på stegen och säger att " Musan är också ett stöd för mig, som alltid har stannat hos mig till exilplatsen, till Pontus, min enda följeslagare " ( lat.  Me quoque Musa levat Ponti loca iussa petentem: sola comes nostrae perstitit illa fugae ... ) (IV, 1, 19–20). Här uppenbarar sig kvaliteten hos en riktig poetfavorit hos muserna, som efter Orfeus väg inte skäms för att se dem som, på de lägre trappstegen, ändå deltar i musiklivet och, liksom han, lider. Att vända sig till det mytologiska hjälper Ovid att presentera sitt personliga öde i ett heroiskt och poetiskt ljus. Han noterar att hans beskyddarinnor, muserna, inte bara inte övergav sin tjänare och gick med på att följa med poeten under en lång och farlig resa, utan också förblev de enda allierade när resten av den himmelska världen, inklusive kejsar Augustus, gjorde uppror mot Ovidius. . Dessutom kan poeten, när han väl är under musernas makt, inte längre säga adjö till dem, eftersom en speciell kraft ( lat.  vis ) håller alla som någonsin kommit i kontakt med dem. I den första delen av elegin fokuserar Ovidius, som förlitar sig på föreställningarna om magisk kraft som fanns i antiken, som är inneboende i poesin och alla muser, och vars beskrivning ständigt återfinns i Hesiod , Archilochus , Pindar och Platon , på tragisk motsägelse mellan den kränkning som muserna tillfogade honom, och med hans orubbliga kärlek till dem, som en älskares passion, som trots allt lidande är omöjligt att bli av med. Som ägare av en fin litterär smak, gör Ovidius upprepade gånger referenser till klassikerna i antik poesi och filosofi. Så han jämför musernas "dryck" med den magiska lotusblomman som Odysseus provade , med Lethes vatten , vilket ledde till glömska, och även med beröringen av hans magiska thyrsus från Dionysos , med bacchante , som är en referens till Horace ' s Maenad (3 böcker, 25). Men om Horaces Maenad med förvåning tittar på landskapet i berget Thrakien som öppnar sig framför henne , vilket är poetiskt och inte existerar i verkligheten, då glömmer Ovidius att han är i exil, att han befinner sig i skyternas vilda land , flyger högt över sorg och katastrofer - " anden blir genast högre än mänsklig sorg " ( lat. Altior humano spiritus ille malo ) (IV, 44). När han befinner sig i exil börjar han verkligen känna poesins kraft och musernas kraft, vilket visar sig i poetisk fantasi, i en fantasi som till och med kan överföra en exil på ett ögonblick till det avlägsna infödda och älskade Rom . Ovidius transporteras mentalt till sin hemort och ser vårens festligheter i Rom (III, 12), och har också möjlighet att tydligt se den romerska triumfen , samtidigt som han säger att den poetiska fantasin inte har några gränser, och hans tanke kan fritt stiga upp i himlen och flyga över gränslösa jordiska rymden (IV, 2, 57-64). Liksom Ceres i Metamorfoserna samtalar Ovidius med stjärnbilderna Ursa Major och Ursa Minor , och ser också med stor sympati den övergivna hustruns lidande (IV, 3, 1-25). Och precis som andra hjältar i hans Metamorfoser - Triptolem , Medea , Perseus och Daedalus (III, 8, 1-10) - flög högt på himlen, drömmer Ovidius om att flyga genom luften. Dessutom hänvisar Ovidius till " Ion " Platon (534 a), som talar om hur poeten, under inflytande av harmoni och rytm, liknas vid en Bacchante och hamnar i ett tillstånd av galenskap . [5]

Kulturellt inflytande

"Sorrowful Elegies" hade en betydande inverkan på A. S. Pushkins och O. E. Mandelstams arbete .

Frasen Haec est poenam terra reperta meam används som en epigraf till Ilya Ehrenburgs bok "Six Tales of Easy Ends" (lat. Detta land tilldelades mig för straff). Således drog Ehrenburg en parallell mellan Ovidius, fördriven till rikets bakgård, och sig själv, som befann sig i en påtvingad separation från sitt hemland.

Upplagor på ryska

Anteckningar

  1. ↑ Stahl, 1989 , sid. 82.
  2. ↑ Losev, 1986 , sid. 373.
  3. ↑ Polonskaja, 1974 .
  4. ↑ Ladynin, Nemirovsky, Novikov, Nikishin, 2010 .
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Vulikh, 1988 .
  6. ↑ Ovidius, Publius Ovidius Nason  // Jorden runt . Arkiverad från originalet den 27 juni 2015.
  7. ↑ Zorin, 2006 .
  8. ↑ Boldin Readings, 1988 , sid. 179.
  9. ↑ Gasparov, 1997 , sid. 173.
  10. ↑ Gilenson, 2001 .

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk