Den falliska kulten är ett generaliserat namn för en grupp trosuppfattningar från olika forntida ( Assyrien , Babylonien , Hellas , Kreta , civilisationerna hos de antika folken i Amerika ) och moderna kulturer ( Shinto i Japan , såväl som Indien , Afrikas stammar , Sydamerika , Australien och Oceanien ), som kännetecknas av extatiska ritualer, tillägnade livets generativa kraft, symboliskt representerad i form av en fallos ( manligt könsorgan ) eller utbrottet av hans frö [1] .
De indoeuropeiska och semitiska religionerna, inklusive det antika Egypten , är fulla av spår av den falliska kulten. Redan i den vediska mytologins gryning möter vi bilden av den befruktande tjuren, som går igen i många variationer i alla indoeuropeiska mytologier ( Dionysos är den "kraftfulla tjuren" bland grekerna); inom brahminismen framträder redan den mäktiga deus phalicus, Shiva , vars huvudsymboler är lingam (fallos) och yoni ( kteis ), de är också symboler för reproduktion och förnyelse. I den allegoriska formen av en sfär och ett prisma , pryder dessa symboler templen för denna gud av födelse och förstörelse överallt. Från 1100-talet bildade hans falliska tillbedjare lingaitiska sekten, som ständigt bär små statyetter av fallus med sig som skydd mot onda tvångstankar.
Liksom i det antika Rom tjänade bilder av fallos gjorda av brons eller sten som utsmyckningar för kvinnor, gigantiska bilder av den restes i tempel, och än idag erbjuder fakirer vid templen karga kvinnor att kyssa fallosen . Den grekisk-romerska falliska kulten, centrerad främst kring Dionysos och Afrodite , är en kult lånad från de semitiska religionerna; under olika namn dominerade han hela västra Asien och Egypten. Denna sekt uttryckte sig mest typiskt i Syrien . Templet Astarte och Attis dekorerades vid ingången med bilder av fallos och hela falliska scener från Astarte-kulten. Många kastrerade i kvinnokläder tjänade gudinnan; andra, som väckte sig med musik och dans, förde sig i extas och kastrerade sig. I Fenicien , under festligheterna för den döda Adonis , klippte kvinnor av sig håret och ägnade sig åt rituell prostitution .
Bland de primitiva stammarna finns spår av den falliska kulten på de mest skiftande platser och i de mest skiftande former. Giljaker behandlar vördnadsfullt det avskurna skinnet på fallos av en björn ; Ainuerna satte enorma träfallus på sina gravar; bushmännen , invånarna på Amiralitetsöarna , invånarna på Sumatra och andra gör falliska bilder av sina gudar. Uppkomsten av den falliska kulten ligger i den primitiva människans animism i allmänhet och i synnerhet i idén om individens mångfald av själar, det vill säga i idén att förutom den huvudsakliga själsdupliceringen av hela personen, det finns också oberoende själar av enskilda delar av kroppen. Befruktningsorganen borde ur denna synpunkt mer än någon annan ha haft en självständig existens; allt talade för detta: både mysteriet med reproduktionsprocessen och den ännu mer impulsiva omedvetenheten i den process där befruktningsorganen verkar utöver och till och med i strid med individens önskan. Därav idén om fallos som en individ som kan existera till och med helt separat från en person och manifestera sina mirakulösa handlingar i ett sådant tillstånd.
Några falliska bilder av ännu mer eller mindre kultiverade folk illustrerar tydligt denna idé. Från människor och djur överfördes sådana idéer om könsorganens natur till resten av naturen. Träd, blommor, örter, till och med stenar ansågs föröka sig på samma sätt som människor. Därav synen på årstidernas växling och den tillhörande förändringen av växtlivet som ett resultat av falliska gudars periodiska återfödelse och död, skaparna av växtlivet. Denna sista uppfattning torde ha spelat en enorm roll under jordbrukstiden, då människans hela existens berodde på odlade växters gynnsamma tillväxt och djurens förökning. Det orsakade en hel cykel av myter om den döende och pånyttfödda Adonis , om änkan Astarte, såväl som lantbruksfolkens vår- och höstriter . Under lång tid verkade de falliska överdrifterna som åtföljde jordbrukshelger bland de mest olika folken oförklarliga för forskare. De såg upplevelsen av primitivt gemensamt äktenskap, men detta lämnade utan förklaring överdrifterna av den motsatta naturen - den obligatoriska avhållsamheten från sexuellt umgänge och till och med självkastrering.
Den ursprungliga förklaringen gavs till dessa fakta av J. Fraser ; han reducerade dem till de allmänna teknikerna för sympatisk magi , som den primitiva människan vanligtvis tar till för att bevara sig själv och garantera sitt materiella välbefinnande. Alla gudarna i Dionysius cykel är gudarna för träd och spannmål, vars produktiva handlingar skörden av vissa växter och husdjurens liv beror på. För att påverka dessa gudar, välbefinnandets främsta skyldiga, vid de viktigaste ögonblicken - i början av våren eller hösten, efter skördens slut - tog den primitiva bonden till högtidliga sexuella överdrifter, som ur sympati, borde ha orsakat ökad sexuell produktivitet hos gudarna av bröd, frukt, boskap själva. . Även rituell avhållsamhet förklarar Frazer samma psykologi. Enligt Frazer, uttryckt i verket The Golden Bough från 1890 , kan sexuell energi lagras och överföras till andra varelser, varifrån både behovet av sexuellt färgade riter och askes kan härledas .
Bland grekerna tjänade fallosen ( grekiska φαλλός, φαλλης, φάλης, φαλης ) som en symbol för gudarna från Dionysos , Hermes , goda demoner, Priapus och Afrodite , den sexuella kraften och befruktningen av naturen , stinifiera den sexuella kraften och befruktningen av naturen . fallos, kanske, var ursprungligen en fetisch - blev senare ett attribut i gudomskulten. Fallosens betydelse som fetisch belyses av det faktum att fallosen i Dionysos mysterier representerar Dionysos själv; i Afroditekulten är fallos uppenbarligen ett attribut som symboliserar gudinnans huvuddrag . Fallosen spelar den viktigaste rollen i kulten av Dionysos, särskilt under landsbygdens högtider för druvskörden och stadsfesterna som markerade vårens början . På landsbygden eller lilla Dionysia lyftes fallosen upp och bars i procession ( grekiska φαλληφόρια, φαλλαγώνια ) med speciella så kallade falliska sånger, ett exempel på vilka vi har i verserna 263-279 av Aristopanyan av Aharesny . Processionen som beskrivs i denna komedi är arrangerad av Dikeopolis och medlemmar av hans familj; hans dotter går framför med en korg på huvudet ( canephora ), följt av slaven Xantius med symbolen för Dionysos högt upp, och slutligen marscherar ägaren själv och improviserar en glad sång till ära av Dionysos följeslagare Thales. Genom att komplettera Aristofanes översiktliga kontur av processionen med ett rymligare perspektiv, en bullrigare och mer talrik skara deltagare, en bredare fångst av roliga och tvärskämt, får vi den falliska processionen ( grekiska κώμος ), i vars löjliga skämt bakterierna från antiken Attic komedi finns. Förutom roligt fanns det inget religiöst, dionysiskt i dessa scener - inget altare, ingen kulthandling, inga traditionella satyrer , inget mytiskt innehåll; de kunde och har sitt ursprung utanför det dionysiska vardagslivet, som syditalienska mimare och atellani med sitt litterära och folkliga arv ( A. N. Veselovsky , "Three Chapters from Historical Poetics", 1899, St. Petersburg, s. 134). Ur dessa positioner, lösgjorda från kultens former, med deras verkliga typer, uppstod en komedi när teman hämtade från vardagen eller från fantasins värld, fulla av karikatyrer och ceremoniella uppriktiga typer och med lika uppriktig satir över personligheter och samhällsordningar , förenade mångfalden av dessa bestämmelser. Fallosen, som figurerade i de ovan nämnda processionerna, var gjord av rött läder, vilket gav den ställningen som en erektion ( grekiska ίθύφαλλος ), och hängde från en lång stång; deltagare i processionen band små fallusar till hals och höfter, klädde sig i färgglada kostymer och satte på sig masker.
I de grekiska städerna under den hellenistiska eran fanns också delar av falluskulten: i propylaea av det dionysiska templet i Syrien fanns det två gigantiska falluser med en inskription som säger att Dionysius tillägnar dem till sin styvmor Hera ; i Alexandria , under Ptolemaios, bar Philadelphus i procession en fallus 120 alnar lång, med en krans och en guldstjärna i spetsen. Tillsammans med detta, i alla länder i den grekiska, såväl som den romerska världen, användes små falluser som amuletter , som krediterades med mirakulös kraft - för att driva bort dåliga influenser och charm. Bland romarna kallades denna amulett fascinus eller fascinum: den bars runt halsen i barndomen, hängdes över ingångarna till hus och rum, ställdes ut i trädgårdar och fält för att skydda dem. Fallos mirakulösa kraft kom från det faktum att den obscena bilden attraherade ögonen och avvärjde dem från det farliga föremålet [2] . Kyrkofäderna attackerade de ytterligheter som följde med falloskulten på sin tid: till exempel i Lavinia , under hela månaden tillägnad Liber , bar man fallosen i alla byar för att avvärja onda besvärjelser från fälten, varefter de ställ den på plats och bär den runt i staden genom torget; vid bröllopet fick det nygifta sitta på fallos, till vilken hon liksom offrade sin kyskhet . I allmänhet finns falloskulten som symbol för produktiv kraft i många naturreligioner , både bland vilda och civiliserade folk. Namnet itifalla (en erigerad fallus) betecknar också en sång till ära för honom och den dans som åtföljer den. Ithyfalliska sånger komponerades i en speciell meter ( lat. kontra ithyphalicus ), som var ett trochaiskt stativ.
Denna kult regerade inte bara i den antika världen, där dess namn kom ifrån (ordet " fallos " kommer från grekiska). Det är vanligt bland folk i olika sociala organisationer, särskilt bland japanerna , såväl som bland bondebefolkningen i Europa. Seden att visa " fiket " för en gärningsman eller att skydda mot det onda ögat härstammar från en fallisk kult, eftersom bilden av fallosen, vars symbol i det här fallet är "fikan", ansågs vara en beskyddare från alla onda andar och besvärjelser .
Den falliska kulten har överlevt i Japan till våra dagar. Spår av en fallisk kult finns i kosmogoniska myter: kami reser en rituell pelare och går runt den flera gånger, varefter de börjar para sig [3] . Bilder av fallus och slidor finns i helgedomarna, på vägarna. Högtider hålls som kulminerar i överföringen av falliska statyer: Kanamara Matsuri , Honen Matsuri . Symboler för fallos (svamp, gris nos) och slida (bönor, persikor) - tjäna som offer .