Dignitatis humanae

Dignitatis humanae (från  latin  -  "Den mänskliga personens värdighet") - Andra Vatikankonciliets förklaring om religionsfrihet, det vill säga om individers och föreningars rätt till offentlig och medborgerlig frihet i religionsfrågor. Antogs vid rådets 4:e session och godkändes av påven Paul VI den 7 december 1965 vid rådets avslutande.

Historik

Deklarationen har kommit en lång och svår utvecklingsväg och har varit föremål för kamp och opposition från konservativa och anhängare av liberalism.

Förberedelseperiod och första session (1962)

Religionsfrihetens problem, förhållandet mellan kyrka och stat och den katolska kyrkans förhållande till andra bekännelser och religioner berördes även under förberedelserna av konciliet i utkasten till två dokument.

Å ena sidan innehöll utkastet till dogmatisk konstitution "Om kyrkan", som utarbetats av Lärokommissionen under ledning av kardinal Alfredo Ottaviani , ett kapitel "Relationer mellan kyrka och stat och religiös tolerans", som återspeglade katolikernas traditionella ståndpunkt. Kyrkan, vars väsen var att staten inte skulle vara neutral på det religiösa området, och den medborgerliga makten skulle säkerställa medborgarnas fria utövande av den katolska tron ​​och moderera andra sekters offentliga manifestationer i den utsträckning som, enligt Katolska kyrkan, de äventyrar medborgarnas eviga frälsning.

Å andra sidan krävde Kyrkornas världsråd , för att utveckla en ekumenisk dialog , från den katolska kyrkan en tydlig ställning i frågan om religionsfrihet. För detta ändamål förberedde sekretariatet för främjande av kristen enhet, under ledning av kardinal Augustin Bea , också ett dokument om religionsfrihet sedan slutet av 1960.

I augusti 1961 skickades utkastet till konstitutionen "Om religionsfrihet", utvecklat av sekretariatet för främjande av kristen enhet, som erkänner varje persons rätt till samvetsfrihet och statens skyldighet att skydda den, till den centrala förberedelsen. kommission av katedralen.

I juni 1962 behandlades lärokommissionens och sekretariatets projekt för främjande av kristen enhet samtidigt vid ett möte i den centrala förberedande kommissionen, under vilket åsikterna från kardinalerna A. Ottaviani och A. Bea krockade. Enligt påven Johannes XXIII:s beslut skulle motsättningarna mellan dokumenten lösas av en blandad kommission, men den började aldrig skapa en enda text. Efter utgången av rådets första session i april 1963 utarbetades ett nytt utkast till dokument av sekretariatet för främjande av kristen enhet, som presenterade den mänskliga personens värdighet som den allmänna grunden för religionsfrihet och rätten att en person att bekänna sig till den religion som hans samvete accepterar . På sommaren samma år uteslöts frågan om religionsfrihet, på Lärokommissionens insisterande, från listan över ämnen avsedda för diskussion vid nästa session. Ändå lyckades sekretariatet för främjande av kristen enhet i juli få texten utarbetad av den att ingå i utkastet till dokumentet "Om ekumenik".

Andra sessionen (1963)

I början av den andra sessionen, i september 1963, krävde de amerikanska biskoparna, ledda av kardinal Francis Spellman, att rådets generalsekretariat skulle lägga upp frågan om religionsfrihet på listan över ämnen för diskussion och acceptera sekretariatets text. som grund. Under deras påtryckningar instruerade påven Paulus VI kardinal A. Ottaviani och den doktrinära kommissionen att fatta ett slutgiltigt beslut om dokumentet om religionsfrihet. Trots allvarliga meningsskiljaktigheter bland kommissionens medlemmar godkändes den 11 november med en majoritet av rösterna texten om religionsfrihet, som var det femte kapitlet i projektet "Om ekumenik", för behandling och presenterades för deltagarna i fullmäktige den 19 november. På grund av de pågående diskussionerna om utkastet till dokumentet "Om ekumenik" berördes ämnet religionsfrihet endast i ett antal tal, och själva texten i det femte kapitlet accepterades inte för diskussion.

På våren 1964 hade Sekretariatet för främjande av den kristna enheten mottagit 380 skriftliga kommentarer och ändringsförslag från fullmäktigeledamöterna om innehållet i det femte kapitlet, av vilka många pekade på dess motsägelse med den katolska kyrkans traditionella lära om dess plats i det civila samhället, liksom avsaknaden av en tydlig definition av frihet, värdighet identitet och gränserna för tvång i religiösa frågor. På förslag av kardinal F. Spellman, från denna period, var den amerikanske jesuitteologen J. Murray involverad i arbetet med dokumentet. I april 1964 gick påven Paulus VI med på förslaget från samordningskommissionen att omvandla det femte kapitlet till en separat förklaring, vars korrigerade text sändes den 27 april 1964 till alla deltagare i rådet.

Diskussioner om utkastet till deklaration vid den tredje sessionen avslöjade ett stadigt motstånd mot detta dokument från den konservativa delen av rådet, representerad av många medlemmar av den romerska kurian , såväl som av majoriteten av biskoparna i Spanien och Italien , som negativt bedömde förkunnelsen om jämlikhet i medborgerliga rättigheter för den katolska kyrkan och andra religiösa samfund i katolska länder. Öppet stöd för deklarationen uttrycktes av majoriteten av amerikanska och tyska biskopar, såväl som av franska biskopar av progressiv riktning. Trots allvarlig kritik, som innebar ett fullständigt förkastande av deklarationen, fortsatte sekretariatet för främjande av kristen enhet att ytterligare förfina texten, där, tillsammans med Murray, kända teologer som Yves Congar , Johannes Willebrands , samt Pietro Pavan och Jean Gerome Amer deltog aktivt .

Tredje sessionen (1964)

Den viktigaste händelsen i behandlingen av frågan om religionsfrihet vid Andra Vatikankonciliet var diskussionen om utkastet till deklaration i början av den tredje sessionen, den 23 september 1964, då texten till deklarationen förkastades under omröstningen . I oktober samma år var texten föremål för revidering, vilket avslöjade dess brister, vars främsta var författarnas subjektiva inställning. Den 11 november 1964 flyttade ett nytt utkast till deklaration som föreslagits av den amerikanske jesuiten John Murray och Monsignor P. Pavan bort från fokus på subjektiva kategorier och ersatte dem med en positivistisk och juridisk inriktning [1] . Den 17 november delades en ny version av utkastet till deklaration ut till rådets deltagare tillsammans med ett meddelande om att dess diskussion och omröstning om antagande skulle äga rum den 19 november. Den 18 november överlämnade dock mer än 200 biskopar till katedralens presidium en petition med underskrifter som krävde att omröstningen om texten skulle avskaffas på grund av den korta tid som gavs för att bekanta sig med den. Mot protesten från cirka 1 000 biskopar som ville diskutera utkastet före slutet av den tredje sessionen gick Paul VI med på att dra tillbaka det från omröstningen. [2]

Fjärde sessionen (1965)

I början av 1965 antog sekretariatet för främjande av kristen enhet en ny plan för dokumentet som föreslagits av biskop C. Colombo, vars revidering, med hänsyn till de mottagna kommentarerna, fortsatte under John Murrays allmänna redaktion . Nästa version av förklaringstexten i juni samma år, som godkändes i början av maj av samordningskommissionen, skickades till rådets deltagare tillsammans med långa kommentarer.

Kritiken av utkastet till deklaration under dess första diskussion vid rådets fjärde session fortsatte att reduceras till vagheten i formuleringarna och begreppen som används i det, såväl som till indikationer på motsägelsen av textens huvudidé med de romerska påvarnas traditionella sociala läror på 1800- och 1900 -talen. Den 18 september lämnade mer än 100 biskopar in en petition med namnunderskrifter där de bad om möjligheten att utarbeta ett dokument som återspeglar deras förståelse av religionsfrihet, vilket avbröt omröstningen om projektet, men den 21 september, med godkännande av påven Paul VI, diskuterades diskussioner. stoppades, och genom en allmän omröstning (1997 röster mot 224) antogs den föreslagna texten som grund för den slutliga versionen av förklaringen.

Den 17 november överlämnades den sjätte versionen av deklarationen för förenlig diskussion. Med tanke på den pågående kontroversen om dokumentet beordrade påven Paul VI att tillägget till ingressen av förklaringen av frasen om bevarandet av "okränkbarheten hos den traditionella katolska läran om människors och samhällens moraliska plikter i förhållande till den sanna religionen och Kristi enda kyrka." [3] Den 19 november antog en preliminär omröstning dokumentet med 1954 röster mot 249, och den 7 december ägde den slutliga omröstningen om deklarationen rum (2308 röster mot 70) och dess proklamation under det officiella namnet "Dignitatis humanae" (förkortat). som DH).

Dokumentrevisioner

Struktur

Dekretet består av 15 artiklar sammanslagna i 2 kapitel, som föregås av en inledning:
Inledning: Om individers och samfunds rätt till allmän och medborgerlig frihet i religionsfrågor (artikel 1)
Kapitel 1: Den allmänna motiveringen för religionsfrihet (artikel 2 ) -8)
Kapitel 2: Religionsfrihet i ljuset av Uppenbarelseboken (artiklarna 9-15)

Innehåll

Dignitatis humanae förkunnar rättigheter och skyldigheter inte bara för den katolska kyrkan, utan för alla religiösa grupper att utöva sin frihet, inklusive religionsfrihet, utan att tvinga vare sig individer eller sociala grupper. För det första är det individens frihet att välja religion och hennes rätt att handla i enlighet med sitt samvete, eftersom ingen kan begå våld eller tvinga en persons samvete, ens inför objektiv sanning. [fyra]

Allmän grund för religionsfrihet

Den första delen av deklarationen anger den allmänna motiveringen för religionsfrihet. Denna frihet, som består i frånvaron av något tvång på det religiösa området från myndigheternas, sociala gruppers eller individers sida, "baseras på den mänskliga personens värdighet, eftersom den är inneboende i människans natur". [5] En person har inte bara rätt att hålla fast vid de religiösa övertygelser som redan accepterats av honom, utan kan och är till och med skyldig att söka sanningen i religiösa frågor för att bilda en korrekt och sann bedömning för samvetet, söka efter "fri". forskning, undervisning eller undervisning, kommunikation och dialog”. [6] Den viktigaste platsen i en persons sökande efter sanning upptas av hans samvete, med vilket han uppfattar och erkänner den gudomliga lagens diktat - den högsta normen för mänskligt liv. En person är skyldig att troget följa sitt samvete i alla sina handlingar för att nå Gud, och en person bör inte hindras från att handla i enlighet med samvetet, särskilt inte på det religiösa området, vilket innebär interna frivilliga och fria handlingar genom vilka en person leder sig själv till Gud. [7]

Både för individen och för samhällen är kriteriet för obehindrat utövande av religion deras iakttagande av en rättvis social ordning som en grundläggande del av det gemensamma bästa. Religiösa samfunds rätt till missionsverksamhet är särskilt stadgad, men det påpekas att tvång eller ovärdig och ohederlig övertalning vid trosspridning, som kränker andras rättigheter, är otillåten.

Religionsfriheten är ett ansvar för medborgare, sociala grupper, kyrkan osv. religiösa samfund och särskilt de civila myndigheterna, som enligt lag är skyldiga att skydda alla medborgares religionsfrihet och tillhandahålla villkor för genomförandet av dessa lagar, samt att i enlighet med rättsliga normer undertrycka övergrepp inom religionsfrihetens område (DH. 7). Makten har ingen rätt att föreskriva eller förbjuda en person religiösa handlingar (DH. 3), att påtvinga utövande eller förkastande av någon religion, att begränsa inträde i eller övergivande av religiösa samfund, att använda våld för att förstöra en religion eller att hindra troende [8] .

Religionsfrihet i uppenbarelsens ljus

Den andra delen av förklaringen ägnas åt läran om religionsfrihet och dess plats i Skriften, och det är på denna grund som förklaringens allmänna principer bygger. Dokumentet korrelerar kravet på frivillighet i en troshandling som finns i Skriften och kyrkofäderna med principen om religionsfrihet. Efter att ha citerat många exempel från Nya testamentet om Jesu och apostlarnas predikan, som inte tvingade fram trons antagande [9] , sägs det i förklaringen att ”kyrkan följer denna väg och bevarar läran om religionsfrihet, fastän i dess historia fanns det handlingar i strid med den evangeliska anden.» [10] .

Erkännandet av rätten till religionsfrihet för alla människor och samhällen hänger nära samman med kravet att erkänna kyrkans frihet - "den grundläggande principen för relationerna mellan kyrkan och civila myndigheter och hela det civila systemet" [11] . Samhällets bästa inkluderar kyrkans handlingsfrihet i den utsträckning som den krävs för människors frälsning, därför ”i det mänskliga samhället och inför alla offentliga myndigheter försvarar kyrkan friheten för sig själv, eftersom den är den andliga auktoriteten. upprättad av Kristus, Herren” [12] .

Länkar

Se även

Anteckningar

  1. Andra Vatikankonciliets historia, red. Giuseppe Alberigo , Volym IV, Moskva, 2007, sid. 485.
  2. Ibid., sid. 488.
  3. Kalinichenko E. V., Ponomarev V. P., Puchkin D. E., Tyushagin V. V. Andra Vatikankonciliet  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2004. - T. VII: " Warszawa stift  - Tolerans ". - S. 268-303. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  4. Dokument från Andra Vatikankonciliet, Moskva, 2004, sid. 352.
  5. Dignitatis humanae, 2.
  6. Dignitatis humanae, 3.
  7. Dignitatis humanae, 1.
  8. Dignitatis humanae, 6.
  9. Se Dignitatis humanae, 11.
  10. Dignitatis humanae, 12.
  11. Dignitatis humanae, 13.
  12. Dignitatis humanae.