Novus Ordo , eller Novus Ordo Missae , är det konventionella namnet på den mässrit som för närvarande används i den romersk-katolska kyrkan i den romerska riten , som introducerades av påven Paul VI 1969 . Termen Novus Ordo (utan tillägg av Missae) hänvisas ofta till som en hel liturgisk rit, som infördes samtidigt och som var genomförandet av de liturgiska reformer som föreskrivits av Andra Vatikankonciliet , även om denna implementering inte helt överensstämde med rådets föreskrifter.
Den 7 juli 2007 fastslog påven Benedikt XVI , i sitt motu proprio Summorum Pontificum , att den latinska mässan kan firas i två former: "vanlig", vilket betyder Novus Ordo, och "extraordinär", det vill säga Tridentine (som ändrat). år 1962).
Termen Novus Ordo är inte det officiella namnet för denna rit. Namnets ursprung är kopplat till latinska dokument som beskriver preliminära versioner av mässordningen, där denna ordning (Ordo Missae), för att skilja den från den som fanns före denna ordning, kallades "novus ordo Missae" , dvs. , "ny mässordning" . Därefter började emellertid denna term användas som ett egennamn, vilket betecknar den givna ordningen för mässan och riten som helhet. I grund och botten används termen för att skilja mellan denna rit och den som föregick den, som i detta sammanhang kallas för "Trident" eller "traditionell" rit. Denna terminologi används övervägande (men inte uteslutande) av traditionalistiska katoliker . Vissa anhängare av denna nya rit anser att denna term är nedsättande, och andra namn används då, till exempel "Mässa av Paulus VI", "postreformrit" eller helt enkelt "ny rit". Efter publiceringen av Summorum pontificum används även begreppet "vanlig rit". Officiellt anger den katolska kyrkan, när den talar om den eller den här mässan, året för utfärdandet av missalet, till exempel "Romerskt missal 1962" eller "Romerskt missal 2002".
Historien om översynen av mässorten och andra romerska rittjänster har sina rötter i den liturgiska rörelsen , en katolsk kropp som fanns på 1800- och 1900-talen. Denna rörelse, grundad av Dom Prosper Guiranger (1805-1875), syftade till att kalla lekmän till ett mer medvetet deltagande i liturgin, genom frekvent närvaro av gudstjänster (inte bara mässor), förstå deras innebörd och följa hjärtat och sinnet hos präst. Samtidigt var de förändringar som föreslagits i själva liturgin minimala. I grund och botten föreslogs det att ändra kalendern (vid den tiden fanns det 252 helgonfester i kalendern, vilket avbröt dagens tjänst). Denna rörelse stöddes i synnerhet av påven St. Pius X , som återställde betydelsen av den gregorianska sången i gudstjänsten och genomförde reformen av breviariet , och etablerade ett optimalt förhållande mellan söndagar och helgonfester. Han uppmanade också de troende att delta mer uppmärksamt i gudstjänsten: ”Du måste be med prästen med de heliga ord som han har talat i Kristi namn och som Kristus talar genom honom. Du måste koppla ditt hjärta med de heliga känslorna som finns i dessa ord, och på så sätt följa allt som händer på altaret. Genom att göra det ber du vid den heliga mässan.”
Efter Pius X ändrade dock den liturgiska rörelsen successivt sin inriktning och tog en kurs för att bland annat främja sådana förändringar, som den skapades för att motverka. Rörelsens huvudmål förblev dock desamma - att göra liturgin mer begriplig för folket, mer aktivt deltagande av lekmän, etc. - men det föreslogs att inse detta inte så mycket genom att förklara tillbedjans väsen , helgdagar, etc., men genom att förändra och förenkla själva gudstjänsten. . I synnerhet, även om rörelsen fortfarande inte förespråkade en fullständig revidering av mässans ritual, föreslogs det att ändra vissa metoder, såsom att nämna offergåvor även under offertoriet , hemlig recitation av många viktiga böner, recitation av böner och bibliska ställen på latin och inte på lokala språk. , duplicering av vissa böner (till exempel Confiteor eller Domine, non sum dignus ).
Liturger upptäckte vid den tiden, som ett resultat av studier av gamla manuskript, många liturgiska element av olika värden, som användes i gudstjänsterna under de första århundradena av kristendomen, men föll därefter därifrån; eller tvärtom, element av privat karaktär som föll in i mässriten och infästs där 1570 av påven St. Piem V. Följaktligen krävde deltagare i den liturgiska rörelsen restaurering i massan av individuella liturgiska former från de första århundradena.
Sedan 1930-talet introducerade de de så kallade "dialogmassorna", som förutsatte ett mer aktivt deltagande av folket (det var inte ministern , som vanligt, utan alla församlingsmedlemmar som svarade på prästens utrop vid en sådan mässa) . I vissa fall – till exempel i scoutläger och andra ungdomsorganisationer – lyckades medlemmar av rörelsen hålla mässor på nationella språk, på ett vanligt bord som altare och vända mot folket. En av deltagarna i dessa liturgiska experiment i Rom 1933 var den unge kaplanen för den katolska ungdomsrörelsen , prästen Giovanni Battista Montini, den blivande påven Paul VI .
Encyklikan Mediator Dei [1] ), skriven av påven Pius XII 1947, var svaret på dessa experiment . Särskilt i encyklikan berömmer Pius XII arbetet av de liturger som upptäckte delar av gudstjänsterna under de första århundradena, samtidigt som han insisterar på att endast påvestolen kan bestämma vad de ska göra baserat på dessa fynd. Samtidigt fördömer han önskan att återställa gamla seder endast för deras antikens skull som sådan, utan att ta hänsyn till den efterföljande utvecklingen av kyrkans liturgiska erfarenheter. Beträffande användningen av nationella språk i gudstjänsten konstaterade encyklikan att "användningen av modersmålet i vissa riter kan vara en stor fördel för människor." Samtidigt betonade Pius XII att endast påvestolen kunde ge tillstånd till användning av nationella språk.
Kommissionen, som en gång skapades av den helige Pius V , var också tänkt att återföra liturgins rit "till de heliga fädernas ursprungliga form och rit" (som det står i tjuren Quo Primum [2] ), men hon gjorde det inte lyckas med detta på grund av bristen på material till hennes förfogande. Till exempel återställdes inte de troendes bön , bara ett enda ord "Oremus" (dvs. "Låt oss be") återstod från den.
Det romerska missalet, efter dess publicering 1570, reviderades flera gånger. Den första revideringen gjordes redan 34 år senare, av påven Clemens VIII , sedan, ytterligare 30 år senare, av påven Urban VIII . Även andra påvar gjorde ändringar, men alla dessa förändringar gällde endast de medföljande delarna av missalen, utan att påverka liturgins faktiska rangordning. De mest radikala förändringarna började först på 1900-talet.
Som svar på ett dekret utfärdat av Första Vatikankonciliet ändrade Pius X distributionen av psalmerna i Breviary 1911. I sin tjur Divino afflatu [3] ) beskrev han dessa förändringar som "det första steget mot rättelse av det romerska brevet och missalen". För lekmännen förblev dock dessa förändringar praktiskt taget obemärkta, med undantag av att vid söndagsmässan, istället för gudstjänsten för helgonet som råkade vara den dagen, började söndagsgudstjänsten utföras [4] .
År 1955 gjorde Pius XII betydande förändringar i gudstjänsterna på palmsöndagen , påsktriduumet och pingstaftonen . Riten att välsigna palmerna på palmsöndagen förenklades, och element som läsningen av Sanctus togs bort därifrån , som förblev där från den gamla seden att fira en separat mässa med palmernas välsignelse. Bland förändringarna på skärtorsdagen bör vi notera överföringen av mässan från morgon till kväll, som frigjorde förmiddagen för en särskild mässa för invigningen av oljan, utförd av biskopen, och inrättandet av riten att tvätta fötterna kl. kvällsmässan. Förändringar av långfredagsgudstjänsten innefattade att flytta gudstjänsten från morgon till eftermiddag och att tillåta lekmän att ta emot nattvarden, vilket tidigare bara en präst kunde göra den dagen. Seden avskaffades också när prästen under nattvarden drack vin ur bägaren, där han sänkte Kristi kropp [5] .
Betydande förändringar gjordes i påskvakans gudstjänst:
Vid gudstjänsten på pingstafton avskaffades den traditionella invigningen av dopvatten helt, åtföljd av en litania till alla helgon och sex läsningar från Gamla testamentet. De trycktes fortfarande i Missalet, som, med undantag för ändringar i Stilla veckans liturgin, förblev oförändrat och inte ansågs vara en ny editio typica, en typupplaga som annullerade Missal of Pius X , som gavs ut av påven Benedikt XV. år 1920.
En annan betydelsefull reform av Pius XII var tillståndet att fira mässa på kvällen. Detta innebar en förändring av den eukaristiska fastan: om det tidigare krävdes att avstå från mat från midnatt, har denna fasta nu reducerats till tre timmar [6] . Kvällsmässornas tillstånd tillät de som inte kunde göra detta på morgonen, eftersom de var på jobbet, att delta i dem. Däremot ersattes i och med kvällsmässornas införande den sista gudstjänsten av dagscykeln som ägde rum i kyrkan, Vesper, från gudstjänsterna i församlingskyrkorna. Tjänster i den dagliga kretsen ( Breviary ) blev således helt prästerskapets privata angelägenhet [7] .
Påven Johannes XXIII , som efterträdde Pius XII 1958, lade till några nya helgdagar och gjorde några ändringar i kalendern och de lagstadgade rubrikerna. Således minskade antalet helgdagar som hade företräde framför söndagen till nio; vissa helgdagar har nedgraderats till bara minnen; veckodagarna i fastan prioriterades framför de flesta helgdagar, med undantag för duplex 1:a och 2:a klasserna; antalet avläsningar på Matins (Matinum) har minskat.
Men två andra förändringar som han gjorde var mer märkbara: borttagandet av ordet "perfidi" (otrogna) från bönen för judarna på långfredagen och tillägget av namnet St. Joseph till den eukaristiska kanonen . Den sista förändringen var särskilt betydelsefull, eftersom tills dess ansågs mässens kanon praktiskt taget okränkbar. Missalets editio typica publicerad under Johannes XXIII är den sista upplagan av missalen före reformen.
Vid andra Vatikankonciliet, som ägde rum 1962–1965, övervägdes bl.a. liturgiska reformer. Konstitutionen för Sacrosanctum Concilium , som proklamerades den 4 december 1963, är tillägnad detta . Följande är bestämmelser från denna författning som avser direkt föreskrivna ändringar [8] .
(generella principer) 35. För att göra det klart att i liturgin är riten nära förbunden med ordet: 1) När man utför gudstjänster bör en mer riklig, varierad och lämplig läsning av de heliga skrifterna införas. (om nattvarden) 50. Mässans ordning bör revideras på ett sådant sätt att den inneboende innebörden i var och en av dess separata delar, liksom förhållandet mellan dessa delar, tydligare presenteras, och de troendes vördnadsfulla och aktiva deltagande underlättas. . Därför bör riterna, vars kärna måste bevaras strikt, förenklas: utelämna det som med tiden har upprepats eller har lagts till utan större nytta. Tvärtom, en del av det som oförtjänt har försvunnit med tiden bör återställas enligt de heliga fädernas ursprungliga regler, om detta verkar lämpligt eller nödvändigt. 51. För att rikligare bereda Guds ords måltid åt de troende, bör Bibelns skattkammare öppnas mer vidsträckt, så att under det föreskrivna antalet år den övervägande delen av den heliga skrift kommer att läsas till människor. 52. Predikan <…> rekommenderas starkt som en del av själva liturgin. Vidare, vid mässor som firas på söndagar och på föreskrivna högtidsdagar, då folket samlas, bör det inte utelämnas, såvida det inte finns en viktig anledning till detta. 53. Det är nödvändigt att återställa den "universella bönen", eller de trognas bön , efter evangeliet och predikan, särskilt på söndagar och föreskrivna helgdagar <...>. 55. Att mer fullkomligt deltagande i liturgin rekommenderas starkt, där de troende, efter nattvarden av prästen, tar emot Herrens kropp från samma offer. (om timmarnas liturgi) 88. Eftersom syftet med Timmarnas liturgi är att helga dagen, bör Timmarnas traditionella cirkel omvandlas så att varje timme så långt det är möjligt motsvarar dess faktiska tidpunkt.<…> 89. När man översätter Timmarnas liturgi bör följande normer följas: a) Matins, som böner på morgonen, och vesper, som böner på kvällen, enligt hela kyrkans heliga tradition, bör betraktas som kärnan i den dagliga timliturgin och firas därefter; b) Compline ska ordnas så att det är rätt tidsatt mot slutet av dagen; c) Även om gudstjänsten som kallas Lästiden i kören behåller karaktären av en nattlig lovsång, bör den modifieras så att den kan läsas när som helst på dygnet, och den bör bestå av ett mindre antal psalmer. och mer långa läsningar; d) Den första timmen avskaffas; e) Små timmar hålls för kören: Trea, Sjätte och Nionde. Utanför kören kan du välja en av de tre Timmar som bäst passar tiden på dygnet. 91. Så att den i v. 89 kunde iakttas i praktiken, bör psalmerna inte längre distribueras inom en veckas gränser, utan över en längre tidsperiod. (Om det liturgiska året) 107. Den årliga liturgiska cykeln måste revideras på ett sådant sätt att, samtidigt som de traditionella sederna och reglerna om helgdagar och fastor bevaras eller återställs, i enlighet med villkoren för vår tid, den ursprungliga karaktären som är inneboende i dem förblir intakt, så att de troendes fromhet får ordentlig näring i firandet av den kristna återlösningens mysterier, och före allt - påskmysteriet. 108. De trognas hjärtan måste först och främst riktas mot Herrens högtiders dagar, på vilka frälsningens mysterier firas under hela året. Därför måste de stora Herrens och Guds moders högtider ta sin rätta plats, ovanför helgonens högtider, så att hela kretsloppet av frälsningens mysterier betecknas korrekt. 111. <...> För att inte helgonens högtider ska ha företräde framför de högtider som själva firar frälsningens mysterier, lämnas de flesta av dem åt firandet i var och en av de enskilda kyrkorna, länderna eller klosterfamiljerna. Endast dessa helgdagar bör utsträckas till hela kyrkan, på vilka helgon som verkligen är av universell betydelse firas.1964 etablerade Paul VI Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia (rådet för genomförandet av den heliga liturgikonstitutionen). Den 26 september 1964, medan rådet fortfarande var i session, utfärdade den heliga riternas kongregation en instruktion "Inter oecumenici" [9] , som trädde i kraft den 7 mars 1965 och representerade en betydande förändring i den befintliga liturgin, även om själva ritens form behölls. I anslutning till denna instruktion talar vissa om "1965 års missal", dock utgavs ingen standardupplaga av Missalet, och nämnda instruktion innehöll ett antal anvisningar angående Missal 1962, vilka ingick i vissa upplagor av Missalet. Missal på nationella språk som började dyka upp vid den tiden. Dessa förändringar inkluderade: tillåtande av användning av nationella språk; tillstånd för en präst att fira mässa inför folket; vissa textförändringar, som att psalmen Judica avbröts i början av mässan och Leo XIII:s sista evangelium och böner [10] i slutet. Dokumentet Tres abhinc annos [11] , publicerat 1967, innehöll den andra instruktionen om genomförandet av rådets beslut angående liturgin. Förändringar i texterna var minimala, men prästerskapets rubriker och klädsel förenklades. Under tiden tilläts högtidlighet och nattvard under båda slagen, och 1968 tillkom, förutom den traditionella romerska kanonen, ytterligare tre eukaristiska böner.
I oktober 1967 hade rådet fullt ut förberett ett utkast till den nya liturginriten, och det presenterades för biskopssynoden , som sammanträdde den månaden i Rom. Biskoparna deltog i det första offentliga firandet av den nya riten i Sixtinska kapellet. När de röstade för detta ämbete röstade 71 biskopar placet ("Jag godkänner"), 43 - non placet ("Jag godkänner inte") och 62 röstade placet iuxta modum ("Jag godkänner med reservationer"). Vissa av dessa reservationer har beaktats och införlivats i texten.
Den nya missalen introducerades av Paulus VI:s apostoliska konstitution Missale Romanum [12] utfärdad den 3 april 1969. Denna författning fastställdes som den dag då gudstjänsterna för det nya missalet skulle börja den första söndagen i advent under innevarande år (d.v.s. början av det nya liturgiska året). Men själva missalen kom ut först året efter, och översättningar till nationella språk dök upp ännu senare.
Följande är några av de mest anmärkningsvärda förändringarna i den nya riten från den gamla, både i missalen och i andra gudstjänster.
Vid mässanFörändringarna påverkade även andra delar av den latinska riten, till exempel sakramentens ordning, prästerskapets struktur (underdiakonens rang avskaffades) och liturgiska dräkter. Några andra ändringar beskrivs mer i detalj nedan. Enligt Robert Jacklin, "har den nya riten förändrat mässan till oigenkännlighet! Om till exempel en katolik som dog 1945 hade kommit till mässan 1972, skulle han inte ha känt igen henne!” [arton]
I konstitutionen Sacrosanctum Concilium II säger Vatikankonciliet:
Även om endast en begränsad användning av folkliga språk antas här, har hänvisningar till "särskild lag" och "auktoritativ territoriell kyrklig auktoritet" öppnat vägen för att utöka användningsområdet.
Biskopskonferenser över hela världen röstade snart för denna förlängning och begärde bekräftelse från Rom. Som svar, från och med 1964, utfärdade Rom en serie dokument som gjorde det möjligt för delar av mässan att firas på de nationella språken. När det nya missalen publicerades 1970 fanns det inga delar kvar i mässan som prästen var skyldig att säga på latin. För närvarande firas de flesta mässor på de nationella språken, även om på ett antal ställen mässor ibland, eller regelbundet, firas på latin.
Beslutet att använda ett visst språk och översättning måste godkännas av minst två tredjedelar av medlemmarna i den relevanta biskopskonferensen, och detta beslut måste godkännas av Heliga stolen.
LekmannagemenskapenMissalet från 1970 tillät lekmän att ta emot nattvarden under båda slagen, d.v.s. både bröd och vin. De omständigheter under vilka detta kunde tillåtas var till en början mycket begränsade, men utökades gradvis. Regelbunden nattvard under båda slagen kräver tillstånd av biskopen, men i vissa länder har biskoparna beviljat ett sådant tillstånd, och där praktiseras ständigt nattvard under båda slagen. Nattvarden under ett framträdande hade utvecklats i Västeuropa redan före konciliet i Trent , och det nya romerska missalet insisterar på att prästen skulle påminna de troende om den katolska nattvardsläran, som lärs ut av konciliet i Trent, det vill säga att de får hela Kristus, till och med gemenskap under ett utseende, och är därför inte berövade den nåd som är nödvändig för frälsning.
En annan förändring var det sätt på vilket lekmännen tog emot nattvarden. Före reformen knäböjde lekmännen, som ville ta nattvarden, nära altarbarriären, prästen gick fram till var och en och undervisade Kristi kropp med orden: ”Corpus Domini nostri Jesu Christi custodiat animam tuam in vitam aeternam. Amen" . Praxis efter reformen liknar den i den ortodoxa kyrkan. Lekmännen turas om att närma sig prästen, som ger dem nattvarden med orden "Corpus Christi" , som de svarar "Amen" på .
En annan nyhet, som mötte en mycket mer försiktig attityd, var tillståndet att undervisa nattvarden för hand. Detta var den huvudsakliga formen av nattvard under de första århundradena, men senare, på grund av de övergrepp som uppstod, ersattes den av andra former. Varken rådet eller det nya missalet godkände denna praxis, men den förekom i vissa stift och antogs därefter av Paul VI. För närvarande, i många länder i Västeuropa och Amerika, är denna praxis officiellt tillåten eller till och med dominerande, medan det i ett antal länder i Östeuropa, inklusive några av Rysslands stift [19] , är förbjudet. Förkastandet av denna praxis beror främst på det faktum att Hostias smulor kan stanna kvar på händerna och falla till marken, som ett resultat av vilket Kristi kropp kan trampas [20] .
Altare och tabernakletRedan från kristendomens första århundraden har det utvecklats en tradition att be, vända ansiktet österut, det vill säga dit solen går upp ifrån. Detta var också förknippat med sådana namngivningar av Kristus som "Sanningens sol", "Öster från en höjd", etc., som finns i Nya testamentet och tidig kristen poesi. Där, österut, försökte man orientera altardelen av templet. Men om i de östliga kyrkorna, i synnerhet i den ortodoxa kyrkan, denna praxis har förblivit praktiskt taget oförändrad till denna dag, så var olika alternativ möjliga i väst. Till exempel är den romerska katedralen St. Peter , på grund av egenskaperna hos området där den ligger, orienterad med altaret i väster. Prästen, som sålunda, enligt gammal tradition, önskade att be, vända sig österut, visade sig samtidigt vända sig till församlingsmedlemmarna. Detta arrangemang kallades "versus populum" , det vill säga "[präst riktad] till folket." Ett liknande arrangemang fanns i några andra tempel. Fram till 1500-talet lades dock liten vikt vid om prästen stod framför församlingsborna eller bakom dem, eftersom alla fortfarande var vända åt samma håll - österut. De flesta västerländska kyrkor, särskilt under de sista århundradena före reformen, byggdes på ett sådant sätt att altaret anslöt sig direkt till väggen, så att prästen i alla fall firade mässa och vände sig åt samma håll som församlingsmedlemmarna ( denna position kallades "ad orientem" , "mot öster", även om denna mystiska öst inte alltid sammanföll med den geografiska). Detta symboliserade att alla Guds folk (ledda av en präst som frambar ett offer för dem) vände sig i en riktning, till Kristus. Tabernaklet placerades på altaret, eller i väggen framför altaret , så även utanför liturgin kunde de som bad i templet vända sig till Kristus närvarande i de heliga gåvorna .
Under reformens gång (och till och med tidigare, som nämnts ovan), började förståelsen av nattvarden inte fokusera på offret, som traditionellt förstods av den katolska kyrkan, utan på åminnelsen av den sista måltiden av Kristus, så det fanns en tendens att göra altaret i form av ett matbord, men att prästen stå framför honom vänd mot folket, som om "vid spetsen för bordet" [21] . Och även om Andra Vatikankonciliet inte säger något om att ändra prästens inriktning, började sådana förändringar nästan omedelbart efter konciliet slå rot och blev, vid vår tid, ett av huvuddragen i den nya riten [22] .
Förändringen i prästens orientering ledde till betydande förändringar i templens arkitektur. I nya och restaurerade tempel placeras altaret vanligtvis omedelbart så att det kan serveras vänt mot folket. I gamla tempel flyttades altaret eller ersattes med ett nytt, eller så att det gamla altaret lämnades på plats sattes ett nytt altare framför det, ofta i form av samma matbord. General Direction to the Roman Missal (ONRM) säger i detta avseende: "Huvudaltaret bör installeras på något avstånd från väggen, så att det lätt kan gå runt och att det är möjligt att utföra ritualen vänd mot folket, [vilket är önskvärt när det är möjligt]” (ONRM, 262; orden inom hakparenteser förekommer inte i den ryska översättningen sedan 1975 års upplaga, utan förekommer i den senare upplagan från 2002).
Det bör också noteras att det inte längre är nödvändigt att lägga partiklar av reliker från helgon i altaret, som det var tidigare [23] . Vid behov, till exempel utanför kyrkan, kan mässa firas på nästan vilket lämpligt bord som helst, även om OHRM föreskriver att "det alltid ska finnas ett altarskydd, en korpral , ett kors och ljus" (ONRM, 260; citat översatt från 2002 års upplaga (IGMR, 297), eftersom den ryska översättningen av orden om korset och ljusen inte är ännu), vilket dock inte alltid observeras i praktiken.
Förändringen av altarets och prästens placering ledde till en förändring av tabernaklets placering. Tidigare var den, som nämnts ovan, vanligtvis placerad på altaret eller framför det. När han firade mässan inför folket vände prästen ryggen till de heliga gåvorna i tabernaklet. Därför flyttades Tabernaklet också till en annan plats, ofta till ett sidoaltare, eller till och med till ett separat kapell. ONRM (1975 års upplaga) påpekade vid detta tillfälle: ”Det är högst önskvärt att förvaringsplatsen för de heliga gåvorna finns i ett kapell som är avsett för privat gudstjänst och böner för de troende. Om detta inte är möjligt, bör de heliga gåvorna, beroende på templets struktur och lagliga lokala seder, placeras antingen på ett annat altare eller utanför altaret, i en värdig och korrekt dekorerad del av templet”(ONRM, 276 ). I 2002 års upplaga utökas avsnittet om Tabernaklet avsevärt, särskilt sägs det att det ska vara i en värdig del av templet, tillgängligt för ögat, vackert dekorerat och lämpligt för bön (IGMR, 314). Företräde ges nu åt att placera tabernaklet i templets altare (men inte på huvudaltaret), men det är också tillåtet att placera det i kapellet, som är "organiskt kopplat till templet och tillgängligt för blickarna från trogen” (IGMR, 315).
Hittills tre sk. standardutgåvor (d.v.s. normativa, från vilka alla översättningar bör göras) utgåvor (editio typica) av det romerska missalet enligt Paul VI:s rit: 1) originalupplagan 1970, 2) 1975 års upplaga (båda under Paul VI), och 3) 2002 års upplaga (enligt regi av påven Johannes Paulus II ). 2002 års upplaga är för närvarande officiell, men den har ännu inte översatts till alla språk, och många länder (inklusive Ryssland) använder översättningar från 1975 års editio typica . Skillnaderna mellan upplagorna är dock obetydliga och avser främst de lagstadgade rubrikerna (ONRM).
| Historia om den romerska ritmässan | ||
|---|---|---|
| Blanketter | ||
| Kalendrar |
| |
| Katolsk traditionalism | |
|---|---|
| Grupper och rörelser |
|
| Läror, riter och frågor |
|
| Nyckelpersoner |
|