Mötet mellan patriarken av Moskva och hela Ryssland Kirill och påven Franciskus ägde rum den 12 februari 2016 i byggnaden av José Marti International Airport i Kubas huvudstad - Havanna . Ett möte på denna nivå var det första i de rysk-ortodoxa och katolska kyrkornas historia , ett antal experter och media kallade det historiskt [1] [2] [3] [4] [5] [6] .
Splittringen av den kristna kyrkan inträffade 1054 , varefter den slutligen delades upp i den romersk-katolska kyrkan i väst med ett centrum i Rom och den ortodoxa kyrkan i öst med ett centrum i Konstantinopel . Den splittring som schismen orsakade har inte övervunnits till denna dag, trots att ömsesidiga anathemas 1965 upphävdes vid ett möte mellan påven Paul VI och patriarken Athenagoras I av Konstantinopel [7] .
Den ryska ortodoxa kyrkan (ROC), som har blivit en av de största ortodoxa kyrkorna i världen [2] , har de facto varit oberoende från Konstantinopel sedan 1448. År 1589 fick Moskva-metropolerna patriarkernas värdighet och det formella erkännandet av autocefali från patriarkatet i Konstantinopel och senare från andra östliga patriarker [8] , och tog 5:e plats i diptyken .
Konciliet i Florens , som hölls från 1438 till 1445, deltog av påven Eugene IV och patriark Josef II av Konstantinopel , såväl som den ryska kyrkans primat , Metropolitan of Kiev och Hela Ryssland Isidore . Patriarken av Konstantinopel levde inte för att se undertecknandet av unionen den 6 juli 1439, och dog åtta dagar efter hans skriftliga godkännande av de katolska ändringarna av trosbekännelsen . När han återvände till Moskva våren 1441, arresterades Metropolitan Isidore, efter att ha läst förbundets text i Kremls Assumption Cathedral , på order av Vasily II . Rådets beslut om förbundet förkastades därefter av alla ortodoxa kyrkor.
Det fanns inga personliga möten mellan påven av Rom och patriarken av Moskva och All Rus tidigare. Förberedelserna inför mötet 2016 har pågått i 20 år. 1996-1997 pågick förhandlingar för att organisera ett möte mellan patriark Alexy II och påven Johannes Paulus II , men det ägde inte rum på grund av förekomsten av problem som parterna inte lyckades nå en överenskommelse om [1] , i första hand kallad den katolska kyrkans proselytism i det kanoniska territoriet rysk-ortodoxa kyrkan och ortodoxa kyrkor som fångats av Uniates i västra Ukraina . Möjligheten av ett möte mellan de två kyrkornas primater – patriark Alexy II av Moskva och hela Ryssland och påven Johannes Paulus II i Österrike – diskuterades av den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod vid ett möte den 10 juni 1997: och att det inte finns ett antal villkor under vilka ett sådant möte skulle kunna bli fruktbart” [9] . Som ärkeprästen Vsevolod Chaplin skrev i sina memoarer: "Vid sekelskiftet började påven Johannes Paulus II, som snabbt åldrades, mycket ihärdigt söka ett besök i Ryssland. En anledning tänktes också på - överföringen av Kazan-ikonen för Guds moder , som Vatikanen presenterade som den ursprungliga mirakulösa bilden, som påstås räddas efter bortförandet 1904 (tjuven själv erkände då att han skar och brände den). <…> Planerna för den här resan väckte stor uppmärksamhet i media: ibland gav jag tio intervjuer, och motbevisade vår kyrkas beredskap att acceptera påven. <…> Patriarken Alexy och hela vår kyrka ville definitivt inte ha ett sådant besök, särskilt inte efter de ovänliga agerande från Uniaterna i västra Ukraina och offensiven av katolska missionärer i det postsovjetiska rummet” [10] . Den polske historikern och ryssaren Grzegorz Przebinda skrev 2008: "fram till februari 2002, det vill säga före inrättandet av katolska stift (stift) i Ryssland, fanns det stora chanser för genomförandet av Johannes Paulus II:s pilgrimsfärd under hela tiden. Ryska federationen - till Moskva och St. Petersburg, Novgorod och Pskov, Vladimir och Yaroslavl, Novosibirsk och Irkutsk. Och det är svårt för mig att hålla med om den utbredda åsikten bland katoliker att skulden för det nuvarande tillståndet enbart ligger hos Moskva-patriarkatet, indraget i politiken och inte långt från stormaktsnationalismen. Den romerska kurian bär också ansvaret, som i ett strategiskt olyckligt ögonblick beslutade att upprätta katolska stift i Ryssland <...> genomförandet av Johannes Paulus II:s epokala ekumeniska planer hämmades inte bara av Moskvas urgamla fientlighet mot katolicismen, särskilt i sin polska version, <...> men också av det traditionella missförståndet av de ortodoxa känslorna, som den romerska Curian visar” [11] .
I september 2007, innan ett officiellt besök i Frankrike, sa patriarken Alexy II: ”Frågan om påvens besök är för närvarande inte på agendan. Samtidigt har vi aldrig förkastat den grundläggande möjligheten av ett personligt möte med påven av Rom, inte ens under de svåraste perioderna av vårt förhållande. Vi har alltid trott att mötet mellan primaterna i de två största kristna kyrkorna borde vara resultatet av en verklig förbättring av ortodoxa-katolska relationer, och inte en protokollhändelse, ett "informationstillfälle" för världsmedia" [12] . Metropoliten Kirill, chef för DECR för Moskva-patriarkatet, talade på liknande sätt i maj samma år [13] :
Förhandlingar om möjligheten till ett möte hölls också med påven Benedictus XVI fram till hans avgång i mars 2013 [1] ; 2006 besökte den framtida patriarken Kirill, som ordförande för avdelningen för yttre kyrkliga relationer i Moskva-patriarkatet , Rom , där han träffade påven [14] .
I november 2014 sa påve Franciskus, som svarade på en fråga från en TASS- korrespondent ombord på planet när han återvände från en resa till Istanbul , där han träffade patriark Bartholomew I av Konstantinopel , att han var redo att träffa patriark Kirill var som helst och när som helst [ 2] .
Mötet utlystes av båda parter den 5 februari 2016, samma dag som det slutgiltiga beslutet fattades om att hålla det den 12 februari. Fram till det ögonblicket hade olika typer av överenskommelser träffats om mötets datum, plats och innehåll, i synnerhet den förklaring som föreslagits för undertecknande, vars text överenskoms till sena kvällen den 10 februari och tog 10 ark [15 ] [16] [17] .
Mötet blev möjligt på grund av korsningen mellan kyrkochefernas vägar: Patriarken Kirill flög till Havanna som en del av en rundtur i Latinamerika [18] , påven Franciskus gjorde ett stopp i den kubanska huvudstaden innan ett pastoralt besök började till Mexiko [19] . När det gäller valet av mötesplats noterade Metropolitan Hilarion (Alfeev) från Volokolamsk [20] :
Redan från början ville Hans Helighet Patriark Kirill inte hålla detta möte i Europa, eftersom Europas historia är kantad av konflikter mellan ortodoxa och katoliker. Men Latinamerika, som i sig har en stark religiös potential, har precis blivit mycket framgångsrik för två kyrkoledare, varav en från Latinamerika.
För mötet för kyrkocheferna på flygplatsen i Havanna uppkallad efter Jose Marti, som är landets främsta internationella luftnav, var hallen för statsprotokollet för den första terminalen, liksom pressrummet [21] förberedd .
Patriarken Kirill anlände till Havanna den 11 februari [18] , påven Franciskus - på den 12:e dagen, strax före mötets början [22] .
Mötet började kl. 14:25 ( UTC−5:00 ) [23] . Cyril och Francis, klädda i den vanliga dräkten som används utanför gudstjänsten, kysstes och fotograferades tillsammans [24] och slog sig sedan ner i stolar som satts upp på vardera sidan av ett träkrucifix [24] . Ganska snabbt ombads journalisterna att lämna rummet [25] . Enligt Channel One , som välkomnade påven, sa patriarken: "Så långa avstånd är inte ett hinder, inklusive för att organisera andra möten. Du kan snabbt flyga till vilken plats som helst. Jag kan inte låta bli att känna att vi träffas i rätt tid och på rätt plats." "Jag tackar den heliga treenigheten för denna möjlighet", svarade påven. - Som du redan har sagt, mötet är lägligt, jag är mycket glad att se dig. Det fanns en mycket stor önskan i mitt hjärta att detta möte skulle äga rum” [26] .
Mötet varade i över två timmar totalt. Patriarken och påven diskuterade ett antal viktiga frågor, rörande förföljelsen av kristna i Mellanöstern, den militär-politiska konfrontationen och den religiösa schismen i Ukraina och familjens kris i det moderna samhället [25] . Kyrkocheferna talade också om de kristnas framtid, den fortsatta utvecklingen av samarbetet mellan den rysk-ortodoxa kyrkan och den katolska kyrkan, möjliga gemensamma projekt, i synnerhet utbyte av pilgrimer [27] . Cyril och Francis kommunicerade på sina modersmål - ryska och spanska, med hjälp av två översättare [24] .
Ett utbyte av gåvor ägde också rum: patriarken överlämnade till påven en lista över Kazan-ikonen för Guds moder och hans bok "Frihet och ansvar" på spanska, Francis i sin tur gav Cyril en partikel av relikerna från St Cyril och en bägare för nattvard [25] .
Efter mötet undertecknade patriarken och påven högtidligt en gemensam deklaration bestående av 30 punkter [25] .
Representanter för det religiösa samfundet runt om i världen reagerade i allmänhet positivt på rapporter om ett möte mellan patriarken och påven. Representanter för de katolska och ortodoxa kyrkorna i Ryssland [28] , Vitryssland [29] , Ungern [30] , Kanada [28] , Polen [31] , Serbien [32] , USA [33] [34] , länder i Mellanöstern East [35] [36] och andra stater.
Pressekreterare för Rysslands president Dmitrij Peskov kallade mötet mellan Cyril och Francis ett ömsesidigt steg mot Ryssland och väst [37] .
Roman Lunkin , en ledande forskare vid Institute of Europe of the Russian Academy of Sciences , menar att "mötet gjorde patriarken till en kristen ledare i global skala. Påven Franciskus och patriarken Kirills gemensamma uttalande kan kallas en stor utrikespolitisk seger för den ryska ortodoxa kyrkan <...> Den ryska kyrkan lyckades lösa ett antal problem genom att tala på lika villkor med Vatikanen. För det första är det en uppmaning till fred i Mellanöstern och till skydd av kristna i regionen där Ryska federationens väpnade styrkor deltar aktivt. För det andra är det en uppmaning till en gemensam kamp mot internationell terrorism och att övervinna konflikter för att undvika ett "nytt världskrig". För det tredje, fördömande av kränkningar av kristnas rättigheter inom ramen för sekularismens ideologi, samt kritik av den europeiska integrationen. För det fjärde ställde sig den katolska kyrkan de facto på Moskva-patriarkatet i den ukrainska frågan. Åtminstone var det så det uppfattades i Ukraina, först och främst av de grekiska katolikerna” [38] .
Texten i deklarationen som antogs vid mötet kritiserades av den ukrainska grekisk-katolska kyrkans primat, den högsta ärkebiskopen av Kiev-Galicia Svyatoslav (Shevchuk) , och påstod att de frågor som rör Ukraina i allmänhet och UGCC i synnerhet väckte fler frågor än svar. Han betonade att "det här dokumentet är frukten av Metropolitan Hilarions (Alfeev) arbete på den ortodoxa sidan och kardinal Kurt Koch och det påvliga rådet för enhet bland kristna på den katolska sidan. För ett dokument som inte borde vara teologiskt, utan i själva verket sociopolitiskt, var det omöjligt att föreställa sig ett svagare team för dess sammanställning”, enligt hans mening är påvliga rådet inkompetent i frågor om internationell politik och ”känsliga frågor om Rysk aggression i Ukraina”, som enligt hans åsikt ”Den rysk-ortodoxa kyrkans avdelning för yttre kyrkliga relationer utnyttjade” [39] . I den rysk-ortodoxa kyrkan kallades Svyatoslavs uttalanden "obscena", och noterade att både patriarken och påven personligen deltog i utformningen av deklarationen [40] .
Mötet mellan patriarken och påven, liksom den undertecknade deklarationen, kritiserades av ett antal företrädare för den rysk-ortodoxa kyrkan. Den 6 mars, i S:t Petersburg, under ordförandeskap av en övertalig präst i Novgorods stift, prästen Alexei Moroz (enligt stiftet tjänsteförbud), hölls ett rundabordssamtal "Den ryska ortodoxa kyrkan och Havannadeklarationen - seger eller nederlag?", vars deltagare fördömde alla möten mellan den ryska ortodoxa kyrkans hierarker med påven Roman och krävde att deklarationen skulle avsägas [41] . Samtidigt sändes ett författarprogram på Tsargrad-TV Internet-TV-kanalen , där ärkeprästen Andrei Tkachev citerade ett brev från Athos-munkar: "Den ondes uppgift är att splittra kyrkan inifrån." Munkarna kritiserade skarpt motståndarna till "Havanaprocessen": "Djävulens horn växer inte från Vatikanen, utan från din plånbok", förklarade de [42] .
Biskop av den ukrainska ortodoxa kyrkan i Moskva-patriarkatet Longin (Zhar) uppgav att påvens och patriarkens gemensamma förklaring är kättersk och vägrade att fira minnet av patriark Kirill vid liturgier [43] . Hieroschemamonk Raphael (Berestov) , liksom flera andra präster, gjorde liknande kritik.
Mötet och deklarationen fördömdes av Unionen av det ryska folket , som påstod att patriark Kirill bröt mot kyrkans kanoner genom att träffa påven [44] . Den 22 maj, i Lipetsk , höll församlingsmedlemmar en strejkvakt mot den rysk-ortodoxa kyrkans förhållande till påven och katolikerna [45] .
Ärkebiskop Mark (Golovkov) ser inte något förvånande i det faktum att det bland de ortodoxa fanns motståndare till ett sådant möte: "Vi i Ryssland är faktiskt traditionellt försiktiga med Vatikanen, och tyvärr finns det anledningar till detta. I tusen år har splittring pågått, ofta förvandlats till konfrontation. Och vilka konfrontationer! Människor kan förstås. Trots att vi på intet sätt kommer att bli isolationister är det omöjligt att bortse från vår egen historia och glömma att på 1200-talet utropades riktiga korståg mot Rus eller den grymmaste katolska expansionen i oroligheternas tid i början. av 1600-talet, där inklusive påvens legater. Och på senare tid fortsätter Uniaternas beteende på den ryska ortodoxa kyrkans kanoniska territorium att skapa ett verkligt och mycket smärtsamt problem” [46] .
Som journalisten Sergei Chapnin skrev ett år efter mötet i Havanna: "Patriarken visade sitt biskopsämbete att han var beredd att ignorera kyrkans stadga (i sådana frågor är patriarken underordnad biskopsrådet), och biskopsämbetet förblev tyst som svar . I privata samtal ljöd både irritation mot patriarken och kritik, men ingen vågade uttala sig offentligt. Som ett resultat av detta muterar modellen för kyrkostyrelse i ROC snabbt mot en arkaisk version av papism. Patriarken fattar på egen hand nyckelbeslut, och biskopsämbetets röst (både synoden och katedralen) är bara en dekorativ utformning av det patriarkala testamentet.” Samtidigt noterar Sergei Chapnin: "Vågen av hård kritik som föll på patriarken från deras sida visade sig vara en stor överraskning. Teserna var ganska enkla: ”ett möte med påven är ett svek mot ortodoxin”, ”ett möte med en kättare är ett svek mot den heliga kyrkan” [47] .
Ärkeprästen Vsevolod Chaplin gav en negativ bedömning av detta möte: ”Vatikanen gynnades mer strategiskt av Havannamötet. De strukturer som är underordnade honom ökar sin närvaro i det pedagogiska, informationsmässiga, kulturella rummet i Ryssland, Ukraina, Vitryssland - och de arbetar ibland med den traditionellt ortodoxa befolkningen. Har vi ortodoxa centra i väst som är orienterade mot italienare, fransmän, spanjorer? <…> Den ryska kyrkan, å andra sidan, fick ingenting av detta möte, förutom en tv-bild. Och de kristna i Mellanöstern slutade inte lida mindre på grund av Havanna. <…> Att förbereda ett möte är ett klassiskt exempel på beslutsfattande utanför rådet. Varför överväger ens kyrkomötet ett sådant möte i efterhand? Varför diskuterar han inte planer på sådana besök och kontakter i förväg? Och varför är vi i fångenskap av den stil av relationer med Vatikanen, som bildades på sextio- och åttiotalet?” [48] .
Relationerna mellan Heliga stolen och Ryssland | |||
---|---|---|---|
![]() |
| ![]() |
Francis | ||
---|---|---|
Utvecklingen | ||
Apostoliska författningar |
| |
Apostoliska vädjanden |
| |
Encyklika | ||
Övrig |
| |
Media |
|