Förföljelsen av hedningar i det kristna romerska riket var en politik mot anhängare av traditionella polyteistiska religioner som genomfördes av kejsarna i det romerska riket efter antagandet av kristendomen.
Den ideologiska grunden för förföljelsen av hedningarna var Bibelns bud om förstörelsen av "främmande avgudar" och förföljelsen av "andra gudars profeter" (5 Mos. 12). Själva termen "hedningar" (pagani) förekommer i det kejserliga ämbetets order från 370 e.Kr. e. [1] De första anti-hedniska lagarna i den kristna staten infördes av Konstantins söner, i synnerhet Constant och Constantius II . Constantius beordrade stängning av alla hedniska tempel, förbjöd hedniska offer på dödsstraff, tog bort det traditionella Segeraltaret från senaten. Under hans regeringstid började vandalism bland kristna, många av de gamla hedniska templen, gravarna och monumenten förstördes. Åren 361-375 tolererades hedendomen tills kejsarna Gratianus, Valentinianus II och Theodosius I kom till makten . Under påtryckningar från radikala kristna (inklusive Ambrosius av Milano ) utfärdade Theodosius Milanoediktet 391 , där alla offer och alla religiösa riter i hedniska tempel förklarades som brott mot kejsaren, för vilka penningböter och konfiskering av egendom var skyldiga. Detta innebar dock inte på något sätt slutet för hedendomen i det romerska imperiet, och därefter var andra kejsare, inklusive Justinianus , tvungna att utfärda anti-hedniska påbud mer än en gång.
De första fallen av förföljelse av hedendomen i Romarrikets historia inträffade i slutet av Konstantin den stores regeringstid , med hans dekret om plundring och rivning av hedniska tempel och användningen av byggnadselement för att bygga byggnader i den nya huvudstaden - Konstantinopel; tidigare under sin regeringstid förbjöd han byggandet av nya tempel. Konstantin förbjöd inhemska offer ( lat. sacrificia domestica ) och ett antal spådomar: till exempel förbjöd han den vedertagna metoden att hänvisa till haruspicer om ett blixtnedslag mot en byggnad [2] . Konstantins biograf Eusebius berättar om Konstantins stängning av ett antal tempel, inklusive flera tempel till Afrodite . Enligt Eusebius visades många statyer av hedniska gudar upp på Konstantinopels torg och gator så att människor kunde övertygas om att dessa bara var idoler [3] .
Konstantius II :s handlingar , som regerade från 337 till 361, kan betraktas som början på en formell förföljelse av hedendomen av kristna. Under Constantius infördes lagar som helt förbjöd hedniska sedvänjor. År 341 antog kejsaren en lag [4] som förbjöd offer: "Låt vidskepelsen upphöra och offergalenskapen avskaffas" ( lat. Cesset superstitio, sacrificiorum aboleatur insania ). En liknande order utfärdades år 346 (enligt andra källor, 342) [5] . Lagarna från 354 och 356 föreskrev dödsstraff för dem som utförde offret, såväl som för guvernörerna i de provinser ( latin rectores provinciarum ) där offer skulle göras [6] [7] . Samtida, i synnerhet, Libanius , Julian , Optatus av Milevius förknippade ödeläggelsen av hedniska tempel med namnet Constantius [8] Det
traditionella Segeraltaret togs bort från senaten under Constantius besök i Rom 357 [9] [10] . Ofta begick vanliga kristna förstörelse, rån, vanhelgande, vandalisering av många gamla hedniska tempel, gravar och monument.
Samtidigt, som både skriftliga och arkeologiska data visar, slutade inte både individer och hela samhällen att dyrka hedniska gudar. Till exempel innehåller den så kallade " Chronograph of 354 " - en illustrerad kodex avsedd för en romersk aristokrat, som markerade årets viktigaste händelser -, tillsammans med ett porträtt av kejsar Constantius och kristna helgdagar, en lista över hedniska helgdagar ( för att hedra Isis, Osiris och andra gudar) [11] .
Det enda försöket att återställa hedendomen gjordes av Julianus den avfällde (361-363). Under Jovian , Valens och Valentinian I :s regeringar rådde en relativt tolerant attityd mot hedendomen. Valentinian och Valens förbjöd att offra djur: det var bara tillåtet att röka rökelse. Till stor del var Valentinianus, och framför allt Valens, lagstiftning inte riktad mot hedendom (polyteism) som sådan, utan mot magiska metoder som aldrig uppmuntrades i antikens Rom. Ammianus Marcellinus hävdade att Valentinianus I "inte störde någon, inte gav order om att hedra det eller det och inte tvingade sina undersåtar att böja sig för vad han själv trodde med strikta förbud" [12] .
Valentinianus I:s son Gratianus införde ett antal anti-hedniska åtgärder, möjligen influerade av biskop Ambrosius av Milano samt påven Damasius . Segeraltaret togs bort av Gratianus från senaten. Därefter avvisade Valentinianus II och Theodosius förfrågningar om att få altaret återställt. År 382 vägrade Gratianus statligt ekonomiskt stöd till den hedniska kulten och vestalerna och konfiskerade tempel och prästers land. Prästerna förlorade alla sina privilegier [13] . Gratianus blev den förste kejsaren att avsäga sig titeln stor påve [14] . Samtida associerade Gratianus död med den förolämpning han tillfogade gudarna.
År 388 tillträdde Valentinian II som kejsare av det västromerska riket. Valentinianus II, på inrådan av Ambrosius av Milano, trots förfrågningar från hedningarna, vägrade att återställa segeraltaret i senaten eller inkomsterna för de hedniska prästerna och vestalerna [15] . År 391 utfärdade Valentinianus II en lag som inte bara förbjöd offer, utan även alla som besökte hedniska tempel [16] . Detta orsakade återigen oroligheter i väst. Valentinian II utfärdade snart en andra lag, där han sade att alla hedniska tempel skulle stängas. Det var en lag som praktiskt taget förbjöd hedendom [17] .
En ny förföljelse av hedendomen började 381 av Theodosius I , som var en nitisk kristen. År 380 bekräftade Theodosius Konstantins förbud mot hedniska uppoffringar och spådom från insidan på dödsstraff, införde straff för domare som inte var nitiska i genomförandet av anti-hedniska lagar, upplöste några hedniska föreningar och förstörde tempel. Samtidigt finns det bevis för att under Theodosius var vissa hedniska riter tillåtna. Så i ett tal riktat till Theodosius säger talaren Libanius : "Du gav inte order om att stänga templen, du förstörde inte tillgången till dem, du tog inte bort från templen och från altaren varken eld eller rökelse , inte heller gudstjänstriter med annan rökelse” [18] . Mellan 389-391 utfärdade han påbud som förbjöd hedendom; besök i hedniska tempel var förbjudna. "Kulten av avgudar, som genom Konstantins dekret började försummas och förstöras, förstördes under hans regeringstid", skrev kyrkohistorikern Rufinus (II. 19) [19] "De återstående hedniska helgdagarna avbröts, de eviga elden i templet i Vesta i Forum Romanum släcktes, vestala jungfrur skingrades, främjande hedendom och trolldom straffades Theodosius vägrade att återställa segeraltaret i senaten när han ombads att göra det av hedniska senatorer. År 392 besegrade Theodosius usurperaren Eugene och blev kejsaren av hela imperiet Theodosius godkände förstörelsen av många tempel, helgedomar, bilder och föremål av hedniska hedningar i hela imperiet. Alla hedniska ritualer förbjöds även i deras eget hem. Under Theodosius avbröts de olympiska spelen , som hållits sedan antiken, som hednisk i huvudsak ; den sista olympiaden går tillbaka till 393 i antikens Rom.
Mellan alla östliga städer i det romerska imperiet var Alexandria centrum för lärdom och filosofi. Även om kristendomen var ganska utbredd i staden, hade hedendomen ändå många anhängare här. Hednisk kultur under IV-talet. försvarade sig framgångsrikt mot kristna influenser i Egypten, och det berömda templet Serapis i Alexandria var centrum för hednisk dyrkan. Templet hade ett stort bibliotek. Omständigheterna för förstörelsen av medel från biblioteket i Alexandria är inte historiskt dokumenterade, men eftersom det var vid templet Serapis, tyder förstörelsen av templet av kristna på att deras roll i förstörelsen av biblioteket inte var den sista. År 391 var det oroligheter och konflikter mellan hedningar och kristna i Alexandria. Patriark Theophilus av Alexandria fick tillstånd av kejsar Theodosius I att förstöra hedniska tempel, vilket ledde till förstörelsen av Serapeum . Så här beskriver kyrkohistorikern Socrates Scholastic dessa händelser :
Med sin förlitning på sådan auktoritet använde Theophilus allt för att täcka de hedniska sakramenten med skändlighet: han rev Mithria-templet, förstörde Serapis-templet ... När de såg detta, uthärdade inte de alexandrinska hedningarna, och särskilt människor som kallades filosofer, en sådan förolämpning och tillade ännu större; inflammerade av en känsla rusade de alla, efter det ställda tillståndet, mot de kristna och började begå mord av alla slag. För sin del betalade de kristna detsamma...
Enligt Rufinus av Aquileia, efter förstörelsen av Serapeum, "förstördes alla demonernas kapell, som i Alexandria var urholkade i nästan varje kolumn." I stället för symbolerna för hedniska gudar ristades korstecknet: "Herrens kors tecken visade sig på dörrar, ingångar, fönster, väggar och kolonner" (II. 28-29) [19] .
Efter Theodosius I förföljdes hedendomen av många kejsare , både i det östra imperiet och i det västra. Anti-hedniska lagar upprepades mer än en gång under denna period, inklusive av kejsarna Arcadius , Honorius , Theodosius II , Marcian och Leo I Macella . Böterna ökade, särskilt för hedniska religiösa riter och offer, vilket indirekt tyder på att det fortfarande fanns många anhängare av "hedniska" religioner. Hedendomen fick fortfarande betydande stöd bland den romerska adeln: den gamla senatoraristokratin, magistrater, kejserliga tjänstemän och andra tjänstemän. Hedendom utövas fortfarande av majoriteten av befolkningen, även om hedningarna nu tvingas tillbe sina gudar i hemlighet, för att formellt följa påbuden. Många, låtsas ha konverterat till kristendomen, medan de i hemlighet fortsatte med hedniska riter. Det fanns också många kristna som återvände till hedendomen, vilket framgår av de många lagarna mot avfall. Hedniska skrifter förföljdes och drogs tillbaka från cirkulationen. Det var lagstiftat om att byggnader som tillhörde kända hedningar och kättare skulle överföras till kyrkan. Och till exempel, den helige Augustinus uppmanade sin flock i Kartago att bryta alla de materiella symboler för hedendom som de kunde hitta och lägga händerna på.
År 415, i Alexandria, dödade kristna en anhängare av neoplatonism , en kvinnlig vetenskapsman Hypatia från Alexandria (370-415). Även om de flesta forskare kopplar Hypatias död med hennes politiska ståndpunkt - öppet stöd till prefekten Orestes [20] [21] , anser ett antal författare mordet på Hypatia som ett anti-hedniskt tal, vilket tyder på att kyrkofadern Cyril var inblandad. av Alexandria i denna massaker .
De första " siddhantas " (indiska vetenskapliga skrifter) som har kommit till oss går tillbaka till 300-500-talen e.Kr. e. och hos dem märks ett starkt forngrekiskt inflytande. Separata matematiska termer är bara spårpapper från grekiska. Det antas att några av dessa verk skrevs av grekiska emigranter som flydde från Alexandria och Aten från anti-hedniska pogromer i Romarriket (se Mathematikens historia i Indien ).
Kort därefter, år 476, avsattes den siste kejsaren av Rom, Romulus Augustulus , av Odoacer , som blev den första "barbaren" kungen av Italien. Trots detta gjorde hedningarna ett sista försök att återuppliva de hedniska riterna. År 484 gjorde magisterna uppror mot den östra kejsaren Zeno och ville placera sin kandidat, Leontius, på tronen. Leonty hoppades kunna öppna tempel och återställa de gamla riterna. Många hedningar anslöt sig till upproret mot Zeno. Men upproret slogs ner, Leontius och hans medarbetare tvingades fly till den avlägsna regionen Isauria , till fästningen, där Zenon belägrade dem i fyra år. Zeno fångade dem 488. Efter upproret återupptog Zeno den svåra förföljelsen mot den hedniska intelligentian. Efter att Leontius uppror misslyckades, blev några hedningar desillusionerade och många blev kristna, eller låtsades undvika förföljelse. Den kristna diktaturen i det romerska riket blev komplett när kejsar Anastasius I , som kom till tronen 491, var skyldig att underteckna en skriftlig deklaration om acceptans av kristendomen före sin kröning.
Grottor, grottor, klippor och raviner som en gång användes för dyrkan av hedniska gudar tillägnas nu av de kristna: "Altar byggdes och reliker placerades där", skriver påven Gregorius I , "så att hedningarna kan flytta från tillbedjan av hedniska gudar till dyrkan av den kristna Guden."
Kejsar Justinianus tvingades vidta nya åtgärder mot hedendomen, som fortsatte att bibehålla en stark ställning främst i de gamla städerna i det östra romerska riket. Så år 529 förbjöd han hedningar att undervisa någonstans. Justinianus vidtog också åtgärder mot specifika kulter, främst vid imperiets östra gräns: han stängde Isis-templet vid Philae och ett antal andra fortfarande fungerande kultcentra.
Utöver nyare litteratur har historisk forskning under åtminstone de senaste 200 åren följt ett konceptuellt schema där förföljelsen av Medelhavsreligionerna, som vi nu kallar "hedendom", sågs som ett resultat av religiös intolerans inneboende i det monoteistiska. Kristen tro. Genom kristendomens natur, med tron på en allsmäktig Gud, kan man dra slutsatsen att kristna inte kunde stå ut med existerande tro på existensen av olika gudar. Det klassiska uttrycket för denna uppfattning uppstår i Edward Gibbons verk , som identifierade kristendomen med intolerans och hedendom med tolerans. "Det är svårt att överskatta inflytandet av Gibbons tolkning på efterföljande generationer av vetenskapsmän." Men "det finns uppenbarligen en viss sanning i påståendet att intolerans följer av förkastandet av andra gudar, vilket ligger i hjärtat av den monoteistiska tron", men detta kan inte ensamt förklara varför hedningar tidigare förföljde kristna, och inte heller varför "röster uppmanade till måttfullhet i den tidiga kristna gemenskapen. Övrig[ vad? ] forskare förklarar detta genom att påpeka att hedningarna i deras mitt var toleranta mot alla religioner som var toleranta mot hedendom. Kristna respekterade inte någon av de romerska gudarna, vilket orsakade en allmän misstro mot deras religion. Det vill säga att monoteistiska religiösa gruppers intolerans orsakade en reaktion i form av intolerans mot dessa grupper själva.
Konstantin, Theodosius och Justinianus , som sågs som "fruktiga kejsare (...) kyrkans ministrar och förgörare av deras fiender", citerades upprepade gånger av kristna författare som godkände religiös förföljelse. När Ludvig XIV av Frankrike utfärdade Fontainebleau-ediktet 1685, återkallade Nantes- ediktet och återupptog förföljelsen av hugenotterna, kallade Bossuet honom "den nye Konstantinen". Detta gäller även den senare medeltida kejsaren Karl, som i september 774 beslutade att sachsarna (Westfali, Ostfali och Angrarii) skulle döpas eller dö. Det rapporteras att 4 500 hedniska saxar halshöggs. Enligt historikern Ramsay MacMullen uppmanade biskopsrådet i Toledo år 681 de civila myndigheterna att fånga och halshugga alla som gjort sig skyldiga till okristliga sedvänjor av något slag. Den kristna synen förändrades med godkännandet av religiös förföljelse på 1600-talet. De första kristna kyrkorna tillät anhängare av andra kristna samfund frihet att tillbedja, såsom Church of England, med sin Toleration Act 1689 (som behöll någon form av religiös diskriminering och utesluter katoliker). Den katolska kyrkan utfärdade dekretet Dignitatis Humanae , som säger att kyrkan erkänner varje människas rätt till religionsfrihet, som en del av det andra Vatikankonciliet den 7 december 1965. Den 12 mars 2000 bad påven Johannes Paulus II offentligt om ursäkt för det faktum att "kristna ofta har tillskansat sig makten, kränkt rättigheterna för etniska grupper och folk och visat förakt för deras kulturer och religiösa traditioner."