Hypatia

Hypatia
annan grekisk Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα

Jules Maurice Gaspards fiktiva porträtt av Hypatia, som ursprungligen illustrerar Elbert Hubbards fiktiva biografi från 1908, har nu blivit den överlägset mest ikoniska och brett reproducerade skildringen av hennes [1] [2] [3] .
Födelsedatum cirka 360
Födelseort
Dödsdatum Mars 415
En plats för döden
Land Romarriket Östra romerska riket
Vetenskaplig sfär astronomi , matematik , mekanik , filosofi
Arbetsplats Alexandrian School of Neoplatonism
vetenskaplig rådgivare Theon av Alexandria
Studenter Synesius av Cyrene
känd som Scholarch från Alexandrian School of Neoplatonism
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Hypatia av Alexandria ( även Hypatia , annan grekisk Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα ; omkring 360 , Alexandria , praetorian prefektur i öster - mars 415 , praetoriska österrikiska tider , praetorian av österländsk tid , praetoriansk tid , praetorian av österländsk tid , praetorian av österländsk tid .

Scholarch från den neoplatonska skolan i Alexandria, där hon också undervisade i filosofi och astronomi [4] . Hypatia är inte den första kvinnliga matematikern, men till skillnad från sina föregångare [5] , som Pandrosia [6] , är hennes liv relativt väldokumenterat.

Hon skrev en kommentar till den trettondelade aritmetiken av Diophantus , som kan ha bevarats delvis, efter att ha infogats i den ursprungliga texten av Diophantus själv, och en annan kommentar till Apollonius av Pergas koniker , en avhandling om koniska sektioner, som har inte överlevt. Många moderna forskare tror också att Hypatia kan ha redigerat texten i den överlevande tredje upplagan av Theons kommentar till Claudius Ptolemaios ' Almagest . Hennes andra verk är också kända: utgåvan av Theons kommentarer till " principerna " av Euklid och den "astronomiska kanonen".

Hon var engagerad i konstruktionen av astrolaber och hydrometrar , men uppfann inte varken det ena eller det andra, eftersom de redan var i bruk långt före hennes födelse.

Gamla källor vittnar om att Hypatia var allmänt känd och respekterad av både hedningar och kristna, och att hon hade ett stort inflytande på den politiska eliten i Alexandria. Mot slutet av sitt liv var hon involverad i politiska och religiösa konflikter. I staden, bland pöbeln, uppstod en våg av anklagelser av Hypatia för trolldom, och rykten spreds också som anklagade henne för att hindra prefekt Orestes från att försonas med patriarken Kirill. I mars 415 dödades hon av en arg pöbel ledd av en viss läsare Peter [7] [8] ( ).

Mordet på Hypatia chockade imperiet och förvandlade det till en hednisk martyr, vilket ledde till att framtida neoplatonister som Damaskus blev extremt kategoriska i sitt motstånd mot kristendomen. Under upplysningstiden blev det en symbol för motståndet mot katolicismen. På 1800-talet romantiserade europeisk litteratur, särskilt Charles Kingsleys roman Hypatia från 1853, henne som "den siste av hellenerna" ( ). På 1900-talet kom den att ses som en symbol för kvinnors rättigheter och en föregångare till den feministiska rörelsen ( ). Från början av 2000-talet började Hypatias död associeras med förstörelsen av biblioteket i Alexandria , vilket skapade förvirring om historiska händelser, identifierade förstörelsen av biblioteket och det hedniska templet Serapeum , som förstördes under konflikten mellan hedningar och kristna ( ).

Avvikelser i stavningen av namnet (Hypatia - Hypatia) är förknippade med fonetiska förändringar i det antika grekiska språket (bildat på 300-500-talen), försvinnandet av tjock aspiration i början av ordet och itacism (det klassiska uttalet är "Hupatia", nu överförd på ryska som "Hypatia"; Bysantinsk - "Hypatia").

Vittnesmål från antika författare

Källor för att återställa biografin om Hypatia är:

Grammatikern Pallas från Alexandria (300-talet) tillägnade ett antal av sina epigram till Theon (ep. 28: AP, IX, 175) och Hypatia (ep. 41: AP, IX, 400; epigr. 50: AP, IX, 508 ; tillskriven epigr. 7: AP, IX, 399). De finns bevarade i " Anthology " av grammatikern Constantine Cefaly (X-talet). I epigrammet - panegyric av Pallas vid Hypatias död 415 (epigr. 41), tycks hon liknas vid rättvisans gudinna Astrea :

Hypatia
Jag ser och lyssnar, böjer mig för dig;
Och så stiger jag upp till Jungfruns stjärntempel:
När allt kommer omkring, som himlen, är dina gärningar rena,
Hypatia, och du är ordens förfining,
Sinne och kunskap, en lysande stjärna.

Biografi

Ingen av texterna som nämner Hypatia anger hennes födelsedatum, även om de flesta forskare daterar henne mellan 355-375. Studier publicerade före mitten av 1990-talet daterar som regel hennes födelse till cirka 370, och M. Dzielska, författaren till den mest auktoritativa monografin idag, tillskrev hennes födelse till 355. M. Deakin tror spekulativt att hon förmodligen föddes närmare 350, baserat på Synesius ålder, året för hans biskopsämbete, och hans vördnad för Hypatia i hans brev till henne. N. Nietupski noterar att hennes far Theon tydligen hade stora förhoppningar på sin dotter, eftersom han gav henne namnet "Hypatia", vilket betyder "högre" [11] . Många forskare, efter Richard Hoshe, kom till slutsatsen att Hypatia föddes omkring 370. Enligt beskrivningen av Hypatia i The Lost Life of Isidore av den neoplatonistiska historikern Damaskus (c. 458–c. 538), bevarad i inlägget för henne i Judgment , ett bysantinskt uppslagsverk från 1000-talet, blomstrade Hypatia under regeringstiden . Kejsar Arcadius. Gauche resonerade att Damaskus beskrivning av hennes fysiska skönhet antydde att hon inte var mer än 30 år gammal vid den tiden, och att 370 var 30 år före mitten av Arcadius regeringstid [12] [13] . Tvärtom, teorier om att hon föddes så tidigt som 350 bygger på formuleringen av krönikören John Malalas (ca 491-578), som beskriver henne som gammal vid tiden för hennes död 415 [14] [15] . Robert Penella hävdar att båda teorierna är svagt underbyggda och att hennes födelsedatum bör lämnas ospecificerat [12] .

Hon fick sin utbildning under ledning av sin far, Theon av Alexandria , som var en av de största vetenskapsmännen i Alexandria , och som ledde sin egen skola, tydligen under det berömda Museion . Suda - ordboken säger att Theon var den sista kända läraren i Museion. Theons skola var exklusiv, mycket prestigefylld och doktrinärt konservativ. Theon förkastade Iamblichus läror och sägs ha varit stolt över att ha undervisat om Plotinus rena nyplatonism [16] . Även om han vid den tiden var allmänt betraktad som en stor matematiker [1] [3] [17] , har Theons matematiska arbete erkänts av moderna standarder som väsentligen "obetydligt" [1] , "trivialt" [3] och "fullständigt original" [17] . Hans främsta prestation var publiceringen av en ny upplaga av kommentarerna till Euklids Principia , där han korrigerade skrivfel som gjorts under nästan 700 år av kopiering [1] [10] [3] . Theons kommentarer till Euklids Principia blev den mest använda utgåvan av läroboken i århundraden [10] [18] och ersatte nästan helt alla andra upplagor [18] .

Ingenting är känt om Hypatias mor, som aldrig nämns i någon av de källor som har kommit ner till oss [3] [19] [1] . Theon tillägnar en av sina kommentarer till Claudius Ptolemaios' Almagest till en man som heter Epiphanius och tilltalar honom "min kära son" [1] [14] , vilket indikerar att han kan ha varit Hypatias bror [1] .

Omkring år 400 började hon föreläsa om filosofi på Museion . Den Alexandriska skolan var känd vid den tiden för sin filosofi, och Alexandria ansågs vara den andra filosofiska huvudstaden i den grekisk-romerska världen efter Aten [20] . Hypatia undervisade studenter från hela Medelhavet [21] . Enligt Damascius föreläste hon om verk av Platon och Aristoteles [22] [23] [18] . Han hävdar också att hon bar en tribone , en sorts mantel förknippad med filosofer som ger improviserade offentliga föreläsningar [24] [14] [25] .

Enligt professor Watts undervisades två huvudvarianter av neoplatonism i Alexandria i slutet av 300-talet . Den första var den öppet hedniska religiösa neoplatonismen som lärdes ut vid Serapeum , som var starkt influerad av Iamblichus lära [16] . Den andra sorten var en mer moderat och mindre polemisk variant som förespråkades av Hypatia och hennes far Theon, som baserades på Plotinus läror [16] . Även om Hypatia själv var hedning, var hon tolerant mot kristna [23] [18] . Hon undervisade också i matematik , var engagerad i beräkningen av astronomiska tabeller . Hon skrev kommentarer till skrifterna av Apollonius av Perga och Diophantus av Alexandria , som inte troddes ha överlevt till denna dag. I översättningen till arabiska av Diophantus textsamling , bevarade Konstantin av Heliopolis delvis (enligt I. G. Bashmakova och E. I. Slavutin) Hypatias kommentarer om Diophantus aritmetik, som ansågs förlorade.

Efter hennes fars död började hon från 405 leda hans skola i Alexandria, där filosofin om neoplatonism, matematik och astronomi undervisades under henne [26] . Neoplatonismens alexandrinska skola tog form under ledning av eleverna i den atenska skolan omkring 420 (forskarna Hierocles of Alexandria , 420-432; Hermius of Alexandria , c. 432-450; Edesia , c. 450-475; Ammonius Hermias; Ammonius Hermias , 475 -526; vidare fram till 700-talet; denna skola blev helt oberoende som ett resultat av Edesias ansträngningar [27] ), såväl som med Horapollons retoriska skola i Menufis, där det också fanns en avdelning för neoplatonsk filosofi [28] .

I skolan i Hypatia, som är en hedning, en framstående figur i sen antik kultur , studerade Synesius av Cyrene , som senare blev biskop av Ptolemias och döptes direkt efter det. Efter examen började han skriva brev till henne [29] [30] [31] , hans överlevande brev är de viktigaste källorna till information om hennes karriär [29] [30] [32] [19] [10] . Sju brev från Synesius till Hypatia [29] [30] har överlevt, men inte ett enda brev som hon skrivit till honom har kommit ner till oss, det är inte ens känt om de alls var [30] . I ett brev skrivet runt 395 till sin vän Herculian beskriver Synesius Hypatia så här: ”... en person så känd att hennes rykte verkade bokstavligen otroligt. Vi har själva sett och hört den som med ära vägleder filosofins hemligheter” [29] . Synesius behåller arvet från Hypatias läror om sådant som att sträva efter "det filosofiska tillståndet av apati - fullständig befrielse från känslor och fasthållanden" [14] . Av allt att döma lockade Hypatia ett stort antal studenter (med många kristna bland dem). Deras ursprung var annorlunda: dessa är Cyrenaica (Synesius), Syrien , Palestina , Övre Egypten , eller snarare Thebaid (Olympus, Isidore), etc. Eftersom dessa elever visade intresse för filosofi, kom de till hennes skola för allmän kulturell träning, och efter examen och lämnade till sitt hemland, de kunde till och med bli biskopar (Synesius), eller regeringstjänstemän (Hesychius - dux i provinsen Lydia), men oftast - stora ägare - medlemmar av den kommunala och provinsiella adeln med ett tydligt intresse för klassisk kultur (Herculian, Olympus, etc.).

Historikern Sokrates Scholasticus , en samtida med Hypatia, beskriver henne i sin Ecclesiastical History:

I Alexandria bodde en kvinna vid namn Hypatia, dotter till filosofen Theon, som nådde sådan framgång inom litteratur och vetenskap att hon vida överträffade alla filosofer i sin tid. Efter att ha utmärkt sig i Platons och Plotinus skola förklarade hon filosofins principer för sina lyssnare, av vilka många kom långväga för att ta emot hennes instruktioner. Tack vare självkontrollen och det lätta sättet som hon fick som ett resultat av utvecklingen av hennes sinne, dök hon ofta upp offentligt i närvaro av mästare . Hon kände sig inte heller generad när hon gick till en sammankomst av män. För alla män, på grund av hennes extraordinära värdighet och dygd, beundrade henne ännu mer.

Officiell översättning

Det fanns en kvinna i Alexandria som hette Hypatia, dotter till filosofen Theon [Theon]. Hon förvärvade sådan lärdom att hon överträffade sina samtida filosofer; var efterträdaren till den platonska skolan, härstammade från Platon , och lärde ut alla filosofiska vetenskaper till dem som önskade. Därför strömmade de som ville studera filosofi till det från alla håll. Genom sin utbildning, med självförtroende värd respekt, framträdde hon med blygsamhet även inför de härskande; och i det hon inte lade någon skam över att hon uppträdde bland män, ty för hennes utomordentliga blygsamhet respekterade alla henne och förundrade sig över henne.

— [33]

Philostorgius , en annan kristen historiker som också var samtida med Hypatia, hävdar att hon överträffade sin far i matematik [29] , och lexikografen Hesychius av Alexandria skrev att hon, precis som sin far, också var en utomordentligt begåvad astronom [29] [3 ] . Damaskus skriver att Hypatia var "extremt vacker och smal" [3] [1] , men inget mer är känt om hennes utseende [3] , och inga gamla bilder av henne har överlevt [3] . Damaskus hävdar att Hypatia förblev oskuld hela sitt liv [3] [19] och att när en av männen som kom till hennes föreläsningar försökte börja uppvakta henne, försökte hon i sin tur distrahera honom genom att spela lyra [1] [19 ] [a] . Men när detta inte hade någon effekt, avvisade hon honom extremt ohövligt [1] [19] [3] , och visade honom hennes blodiga menstrasor , samtidigt som hon sa: "Det här är vad du verkligen älskar, min unge man, men du don inte älska skönhet för dess egen skull” [1] [19] [3] . Damaskus skriver vidare att den unge mannen blev så allvarligt förödmjukad att han omedelbart avbröt alla relationer med henne [1] [19] [3] .

I Alexandria på 300-500-talen var det sociala klimatet i hög grad beroende av biskopen. År 382-412 var Theophilus biskop av Alexandria [ 16] . Han var militant mot Iamblichus nyplatonism [16] och år 391, under en konflikt med hedningarna, förstörde Serapeum i Alexandria [35] [19] . Trots detta var Theophilus ganska lojal och respektfull mot Hypatias skola och ansåg tydligen henne som sin allierade [3] [16] [1] . Theophilus stödde biskopsstolen till Hypatias lärjunge Synesius [3] [19] som beskriver Theophilus i sina brev med kärlek och beundran. Theophilus lät också Hypatia själv upprätta nära förbindelser med de romerska prefekterna och andra framstående politiska ledare i staden [16] . Delvis tack vare Theophilus tolerans, blev Hypatia extremt populär bland folket i Alexandria och började utöva ett djupgående politiskt inflytande på stadens liv [ 16] Kanske ännu viktigare, biskop Theophilos respekterade de lokala myndigheters strukturer som Hypatia upprätthöll relationer med och motsatte sig inte de nära band hon hade med prefekt Orestes. Situationen förändrades dramatiskt när Theophilus dog 412 [16] .

Döden, dess konsekvenser och efterföljande bedömningar

Hypatia deltog i Alexandriens stadspolitik och hade inflytande över stadens huvud, prefekten Orestes . Denna omständighet orsakade konstant friktion med biskop Cyril , som var oense med Orestes. Biskop Theophilos brorson Kirill blev patriark efter en spänd kamp med en annan kandidat, Timothy. Dessutom åtföljdes hans tronsättning inte bara av oroligheter, utan också av truppernas ingripande [36] . Enligt Sokrates Scholasticus har Alexandrierna alltid gjort uppror [37] . Efter sin seger började Cyril slå ner mot oppositionen i de schismatiska Novatians person [36] . Det första han gjorde i sin nya position var att använda sin auktoritet för att stänga deras kyrkor och konfiskera alla deras heliga redskap [38] . Men prefekten för staden Orestes gick in i konflikten på Novatians sida, detta grälade honom mycket med Cyril. Bakom Orestes fanns en inflytelserik del av den alexandrinska stadsadeln. Skolan i Hypatia tycks omedelbart ha genomsyrats av en stark misstro mot den nye ärkebiskopen [1] [14] , vilket framgår av det faktum att Synesius i all sin omfattande korrespondens skrev Cyril endast ett brev där han betraktar den unge biskopen som oerfaren och felande [14] . I ett brev som skrevs till Hypatia 413, ber Synesius henne att gå i förbön på uppdrag av två individer som drabbats av den pågående turbulensen i Alexandria [39] [1] [25] och insisterar: "Du har alltid makten och du kan göra gott genom att använda denna makt" [39] . Han påminner henne också om att hon lärde honom att en neoplatonistisk filosof borde tillföra högsta moraliska standarder till det politiska livet och agera för sina medborgares bästa .

Spänningarna mellan parterna ökade när Orestes år 415 utfärdade ett påbud som fastställde nya regler gällande mimföreställningar och dansutställningar i staden, som lockade stora folkmassor och oftast slutade i civila oroligheter av varierande grad. Kort efter att dekretet lagts ut på stadsteatern samlades mängder av människor för att fråga om innehållet. Cyril skickade grammatikern Hierax, en lärare i barnvetenskap, för att ta reda på vad som stod i ediktet. Hierax, efter att ha läst ediktet högt, lovordade och gladde sig offentligt över de nya reglerna, men judarna gillade inte hans utseende och uttalanden, som sa att han försökte få folket att göra uppror mot de romerska myndigheterna [40] . Orestes, som inte gillade biskopen och ville visa sin styrka, beordrade tillfångatagandet av Hierax, varefter han offentligt torterades till döds på teatern [41] . Denna handling hade två mål: det ena var att kväva ett eventuellt uppror i sin linda, det andra var att visa Orestes makt över Cyril [42] [43] .

Sokrates Scholastic berättar att Cyril, efter att ha hört talas om den allvarliga och offentliga avrättningen av Hierax, var indignerad över vad som hade hänt. Han träffade representanter för det judiska samfundet och hotade att han skulle vidta stränga åtgärder mot dem "med all stränghet" om de inte omedelbart slutade bygga sina intriger, intriger och förtryck mot den kristna gemenskapen i Alexandria. Som svar på Cyrillos krav blev judarna i Alexandria ännu mer rasande och tillgrep så småningom våld mot de kristna. Judarna planerade att lära de kristna en läxa på natten, de skickade några av deras folk för att ropa över hela staden att kyrkan brann, och sedan, när de rädda kristna sprang till kallelsen, dödade de dem [44] .

Enligt Sokrates Scholasticus , år 414, efter en massaker av judar mot kristna, stängde Cyril alla synagogor i Alexandria, konfiskerade all egendom som tillhörde judar och utvisade ett antal judar från staden; The Scholastic föreslår att alla judar fördrevs, medan Johannes av Nica noterar att det bara var de som deltog i massakern [45] [46] [16] . Orestes , den romerske prefekten i Alexandria, som också var en nära vän till Hypatia [3] och nyligen hade konverterat till kristendomen [3] [35] [25] , blev upprörd över Cyrillos agerande, han och Cyril skrev klagomål mot var och en annat till kejsaren [3] [16] [35] . Till sist försökte Cyril försonas med Orestes och försökte flera gånger kontakta honom om detta, inklusive ett försök till medling, och när detta misslyckades kom han personligen till prefekten "... tog och höll en bok av evangeliet i framför honom och tänker åtminstone att detta skämmer honom...” [47] . Ändå förblev Orestes likgiltig inför sådana gester. Munkar från Nitriska öknen anlände till Alexandria för att hjälpa Cyril . Konflikten eskalerade och ett upplopp bröt ut där Parabalans , eremiter från den egyptiska öknen, nästan dödade Orestes och anklagade honom för att vara en hemlig hedning [16] . Orestes förnekade anklagelserna och sa att han hade blivit döpt av ärkebiskopen av Konstantinopel. Munkarna trodde inte på honom och en av dem, som heter Ammonius, svarade med att kasta en sten på Orestes och slå honom i huvudet. Som straff beordrade Orestes att gripa Ammonius, han torterades offentligt fram till sin död [16] [35] [25] . Cyril presenterade händelserna från motsatt sida, och vid Ammonius begravning kallade han honom Fawmasius, vilket tydde på en martyrdöd [16] [35] [25] , men de kristna i Alexandria blev upprörda över detta [35] [25] , eftersom Ammonius dödades för uppvigling och försökte döda prefekten, inte för hans tro [35] . Framstående kristna i Alexandria ingrep och tvingade Cyril att lämna ärendet [16] [35] [25] . Som ett resultat överlämnade Cyril minnet av Ammonius till glömska [41] [48] . Ändå tog fiendskapen mellan Cyril och Orestes fart [25] . Orestes vände sig ofta till Hypatia [16] [49] för råd , eftersom hon var välkänd bland både hedningar och kristna och hade ett oklanderligt rykte som en klok rådgivare [16] . Moderna historiker tror att Orestes utvecklade sin relation med Hypatia för att stärka sin koppling till den hedniska gemenskapen i Alexandria, vars informella chef Hypatia var, liksom han gjorde med den judiska församlingen, för att bättre kunna hantera det tumultartade politiska livet i Alexandria. Egyptens huvudstad.

Men så, oväntat, uppstod en våg av anklagelser om trolldom mot Hypatia. Sokrates Scholasticus nämner rykten som anklagar Hypatia för att hindra Orestes från att försonas med Cyril [49] [25] . Spår av andra rykten som cirkulerar bland den kristna befolkningen i Alexandria kan hittas i skrifter av den egyptiske koptiske biskopen på 700-talet, Johannes av Nikius [16] [25] , som uppger i sin krönika (krönika 84; 87-92). , 100-101) att Hypatia utövade häxkonst och att hon förhäxar Orestes och styr hans politik: [25] [50] [51] [52]

" Och på den tiden dök det upp i Alexandria en kvinnlig filosof, en hedning vid namn Hypatia, och hon var i alla tider hängiven magi , astrologi och musikinstrument, och hon förförde många människor med sina trolldomsknep. Och stadens härskare vördade henne högt, för hon förförde honom med sin magi. Och han slutade gå i kyrkan, som var hans sed... Och han gjorde inte bara detta, utan lockade också många troende till det, och han tog själv emot icke troende i sitt hus . [femtio]

Enligt Sokrates Scholasticus , under fastan i mars 415, överföll "hethåriga människor" [53] ledda av en viss läsare vid namn Peter, efter att ha kommit överens i förväg, en kvinna i bakhåll när de återvände hem och attackerade Hypatias besättning [49] [19] [ 25] . Den rasande folkmassan släpade henne från båren och drog henne skamlad och slagen till Caesareon , stadens huvudkyrka. Dessutom var det tills nyligen ett hedniskt tempel och centrum för den kungliga och romerska kejserliga kulten i Alexandria. Den omvandlades av arianerna år 345 till en kristen kyrka [16] [49] [25] , som fick betydelsen av katedralen i Alexandria. Här slets hennes kläder av och dödades brutalt [54] , flådda levande in till benet med keramikskärvor [49] [14] [19] [16] [49] . Damaskus tillägger att de också skar ut hennes ögon [55] . De slet sönder hennes kropp och släpade sedan kvarlevorna genom gatorna på samma sätt som de skulle ha gjort med de mest avskyvärda brottslingarna (i Alexandria var det en sed att släpa brottslingarnas kroppar ut ur staden och kasta dem utanför stad). Men i detta fall brändes kvarlevorna av Hypatia trotsigt på en plats som heter Kinaron [19] [16] , vilket genomförde en symbolisk rensning av staden [49] [19] [16] . Även om Sokrates Scholasticus aldrig uttryckligen namnger mördarna i Hypatia, är det allmänt tros att de var medlemmar av Parabalani [25] . Christopher Haas bestrider denna identifiering och hävdar att mördarna troligen var "en mobb av Alexandriska lekmän" [25] . Men både vissa samtida till dessa händelser och moderna forskare hade tvivel om kristnas inblandning i detta mord, eftersom det till sin form liknade ett hedniskt offer [56] . Cyril själv uttalade sig upprepade gånger mot den våldsamma lösningen av religiösa motsättningar [57] .

Sokrates Scholasticus framställer mordet på Hypatia som helt politiskt motiverat och nämner inte någon roll som hedendomen kan ha spelat i hennes död [18] . Istället resonerar han att ”hon föll offer för den politiska svartsjuka som rådde då. Eftersom hon ofta pratade med Orestes, cirkulerade förtalande rykten bland den kristna befolkningen att det var hon som hindrade Orestes från att försona sig med biskopen . Sokrates Scholastic fördömer otvetydigt folkmassans handlingar och säger: "naturligtvis kan ingenting vara längre från kristendomens anda än att tillåta massakrer, slagsmål och handlingar av detta slag" [49] [16] [19] . Han skriver att mordet på Hypatia av människor "med heta huvuden under befäl av en viss Peter <...> orsakade mycket sorg för både Cyril och den Alexandriska kyrkan, för mord, stridigheter och allt liknande är helt främmande för de som tänker i Kristi ande” [59] .

Den kanadensiska matematikern Ari Belenky hävdade att Hypatia kan ha varit inblandad i en tvist om datumet för den kristna helgdagen påsk 417 och att hon dödades på vårdagjämningen under astronomiska observationer [60] . Klassiska forskare Alan Cameron och Edward Watts avfärdar denna hypotes och noterar att det absolut inte finns några bevis i någon gammal text som stödjer någon del av denna hypotes [17] [19] .

Hypatias död orsakade chockvågor i hela imperiet [16] [19] ; i århundraden ansågs filosofer praktiskt taget oberörbara under demonstrationer av offentligt våld som ibland ägde rum i romerska städer, och mordet på en kvinnlig filosof i händerna på en mobb sågs som "djupt farligt och destabiliserande" [19] . Även om inga konkreta bevis som kopplar Cyril till mordet på Hypatia [16] någonsin har hittats, är det en allmän uppfattning att det var hans order [16] [49] . Kyrkan i Alexandria och hela prästerskapet blev oroade över dessa händelser och skickade en ambassad till Konstantinopel [16] . Theodosius II:s rådgivare inledde en utredning av detta mord. Syftet med utredningen var också att avgöra om Kirill var inblandad i detta mord och vad som var eller inte var hans roll i brottet som begicks [19] .

Undersökningen ledde till att kejsarna Honorius och Theodosius II tvivlade på Cyrillos förmåga att kontrollera parabalansen och utfärdade ett dekret hösten 416 som berövade Cyril makten över parabalansen och överförde kontrollen över dem till prefekten Orestes [16] [19] [ 14] [25] . Ediktet förbjöd parabalansen att delta i "vilket som helst offentligt spektakel" eller gå in i "kommunfullmäktiges säte eller rättssalen" [25] . Han begränsade också strikt rekryteringen och det totala antalet parabalans (högst femhundra) [25] . Enligt Damaskus ska Cyril själv ha undgått ännu strängare straff genom att muta en av Theodosius II:s tjänstemän [19] . Watts hävdar att mordet på Hypatia markerade en vändpunkt i Cyrils kamp för politisk kontroll över Alexandria [16] . Hypatia var kärnan som höll Orestes motstånd mot Cyril, och utan den kollapsade oppositionen snabbt [16] . Enligt professor Watts, två år senare upphävde Cyril lagen som placerade Parabalani under kontroll av Orestes, och i början av 420-talet dominerade Cyril kyrkan i Alexandria .

Detta och efterföljande händelser gav ett stort slag mot den politiska kulturen i staden, den kommunala oppositionen skrämdes, Orest flyttade från aktiv politik [61] . Några vanliga människor gladde sig högljutt över stadens befrielse från smuts (häxkonst), och jämförde denna händelse med förstörelsen av Serapeum 391, men bara en person dog här, och de flesta av alexandrinerna ville inte ha en våg av mord som kunde komma över alla.

Den kristna historikern Socrates Scholastic lägger den direkta skulden för Hypatias död på "en viss läsare Peter": [33] [62]

Original Översättning gjord vid St. Petersburgs teologiska akademi

ἐπεὶ γὰρ συνετύγχανε συχνότερον τῷ Ὀρέστῃ͵ διαβολὴν τοῦτ΄ ἐκίνησε κατ΄ αὐτῆς παρὰ τῷ τῆς ἐκκλησίας λαῷ͵ ὡς ἄρα εἴη αὕτη ἡ μὴ συγχωροῦσα τὸν Ὀρέστην εἰς φιλίαν τῷ ἐπισκόπῳ συμβῆναι. Καὶ δὴ συμφρονήσαντες ἄνδρες τὸ φρόνημα ἔνθερμοι͵ ὧν ἡγεῖτο Πέτρος τις ἀναγνώστης͵ ἐπιτηροῦσι τὴν ἄνθρωπον ἐπανιοῦσαν ἐπὶ οἰκίαν ποθέν• καὶ ἐκ τοῦ δίφρου ἐκβαλόντες͵ ἐπὶ τὴν ἐκκλησίαν ᾗ ἐπώνυμον Καισάριον συνέλκουσιν͵ ἀποδύσαντές τε τὴν ἐσθῆτα ὀστράκοις ἀνεῖλον• καὶ μεληδὸν διασπάσαντες͵ ἐπὶ τὸν καλούμενον Κιναρῶνα τὰ μέλη συνάραντες πυρὶ κατηνάλωσαν. Τοῦτο οὐ μικρὸν μῶμον Κυρίλλῳ καὶ τῇ Ἀλεξανδρέων ἐκκλησίᾳ εἰργάσατο• ἀλλότριον γὰρ παντελῶς τῶν φρονούντων τὰ Χριστοῦ φόνοι καὶ μάχαι καὶ τὰ τούτοις παραπλήσια. Καὶ ταῦτα πέπρακται τῷ τετάρτῳ ἔτει τῆς κυρίλλλου ἐπισκοπῆ ἐ ὑ ὑὑ ὑ ἐ ἐ ἐ ὁ ὁνωρί τὸ δεοδ

Eftersom hon mycket ofta pratade med Orestes , gav hennes behandling av honom upphov till förtal [bland kyrkofolket] [63] , som om hon inte tillät Orestes att ingå vänskap med Cyril . Därför konspirerade människor med heta huvuden, under befäl av en viss [läsare] [64] Peter, en gång och lade denna kvinna i väg. När hon var på väg hem någonstans ifrån drog de henne från en bår och drog henne till en kyrka som heter Caesarion, och sedan, efter att ha avslöjat henne, dödade de henne med skärvor, [slitna i bitar] [65] och [66 ] ] kroppen fördes till den plats, kallad Kinaron, och brändes där. Detta orsakade mycket sorg [skam] [67] både för Kyrillos och den Alexandriska kyrkan , för mord, stridigheter och allt liknande är helt främmande för dem som tänker i Kristi ande. Den nämnda händelsen ägde rum under det fjärde året av Kyrillos biskopsråd , i det tionde året av Honorius konsulat och den sjätte av Theodosius , i mars månad, under fasta .

I de flesta av de bevarade skriftliga källorna om denna händelse uttrycker ingen av författarna glädje över det som hände. Men till exempel berömde Johannes av Nikius öppet Hypatias mördare, läsaren Peter, som "en utmärkt efterföljare av Jesus Kristus i alla avseenden" [61] .

Trots Sokrates Scholasticus ord om läsarens Peters ansvar lägger senare författare ofta skulden för Hypatias död på Kyrillos av Alexandria ( kyrkofader , helgonförklarat helgon ) [68] [69] [70] [71] [72 ] .

Hypatia var fortfarande ihågkommen i slutet av Bysans. Historikern och poeten Nicephorus Kallistos Xanthopoulos (XIV-talet) ägnade ett separat kapitel åt Hypatia i sin " Ecclesiastical History " (bok XIV, kap. 16). Och även om Xanthopoulos här huvudsakligen följer Sokrates Scholasticus (enligt vars berättelse Hypatia " överträffade sina samtida filosofer "), tillade Nicephorus på egen hand att Hypatia överträffade till och med alla tidigare filosofer långt före henne. Och historikern och teologen Nicephorus Grigora (1400-talet) i sin "Romarnas historia" (bok VIII, kap. 3), som ville betona värdigheten hos en ädel romersk aristokrat, sa att: "De mest lärda männen kallade henne för Pythagoras Theano och den nya Hypatia ” .

Kort information om Hypatia nådde också den gammalryska läsaren. Så ett utdrag om henne från John Malalas "Chronography" har bevarats i den gamla ryska översättningen (i Chronicler of Hellenic and Roman ):

Dessa Fedosii , som har skapat en stor kyrka i Alexandria, som har en åker, kallas än i dag Fedosiev, och älskar Cyril, ärkebiskop av Alexandria. Och efter att ha fått en uppmuntran från biskopen, medborgarnas alexandriner, efter att ha nådigt uppstigit makten i hans rike, Upatius, säger jag filosofen, om det mindre stora verbet: vara en gammal kvinna .

Konsekvenser

Neoplatonism och hedendom bestod i århundraden efter Hypatias död [3] [19] och nya akademiska föreläsningssalar fortsatte att byggas i Alexandria efter hennes död [3] . Under de följande 200 åren gjorde neoplatonistiska filosofer som Hierokles från Alexandria , John Philopon , Simplicius och Olympiodorus den yngre astronomiska observationer, undervisade i matematik och skrev långa kommentarer till Platons och Aristoteles skrifter [3] [19] . Hypatia var inte den sista hedniska kvinnliga filosofen; senare kvinnliga filosofer inkluderar Edesia , Asclepigenia och Theodora av Emesa [3] .

Enligt professor Watts hade Hypatia ingen utsedd efterträdare i sin skola, ingen make, inga barn [19] [16] och hennes plötsliga död lämnade hennes arv oskyddat [19] . Det fick också framtida neoplatonistiska filosofer som Damaskus att se kristna biskopar som "farliga, svartsjuka figurer som också var helt ofilosofiska" [19] . Hypatia kom att ses som en martyr bland hedningarna [19] och hennes mord tvingade filosofer att omfamna åsikter som alltmer betonade de hedniska aspekterna av deras trossystem [19] och hjälpte till att skapa en känsla av identitet för filosoferna när hedniska traditionalister separerade från de kristna massorna [19] . Således satte Hypatias död inte stopp för den neoplatonska filosofin som helhet [19] .

Kort efter mordet på Hypatia dök ett visst antikristet brev upp under hennes författarskap, nu betraktat som ett falskt [73] . Damaskus "försökte utnyttja skandalen kring Hypatias död" och lade ansvaret för hennes mord på biskop Cyril och hans kristna anhängare [74] [35] . En passage ur Isidores liv av Damaskus, bevarad i Suda, drar slutsatsen att mordet på Hypatia orsakades av Cyrillos avundsjuka på "hennes visdom, som överskrider alla gränser, särskilt med avseende på astrologi" [75] [14] . Berättelsen om Damaskus om kristnas mord på Hypatia är den enda historiska källan som tillskriver biskop Cyril direkt ansvar [76] . Samtidigt var Damaskus inte heller helt generös mot Hypatia; han karakteriserar henne som ingenting annat än en vandrande cyniker [35] [18] och jämför henne ogynnsamt med sin egen lärare Isidore av Alexandria [35] [18] [14] , och noterar att "Isidore förmörkade Hypatia kraftigt, inte bara som man en kvinna, men också som en verklig filosof av en enkel geometer” [1] .

Moderna uppskattningar

Enligt prästen Timothy Lyashchenko finns det en åsikt att budskapet från Sokrates Scholastic innehåller antydningar om ärkebiskop Kirills skuld, men han var rädd för att öppet namnge honom. Som svar invänder Lyashchenko att Sokrates i andra fall inte var rädd för att tillskriva Cyril felaktiga handlingar, och Cyrils reaktion kunde inte leda till allvarliga konsekvenser för invånarna i Konstantinopel. Parabalanss deltagande i mordet är tveksamt: Sokrates, som advokat, använde inte denna term, som etablerades i lagtexterna. Läsaren Peter, som är en anagnost , kunde katekumeniseras och inte tillhöra prästerskapet. Men även om han var en präst, skulle det vara orättvist att lägga ansvaret för en individ på prästerskapets huvud, och ännu mer på hela prästerskapet, även om den Alexandriska kyrkans auktoritet naturligtvis led. De "hethåriga människorna" är en alexandrinsk skara som är känd för sin benägenhet för oordning och våld, och motivet till avund bör inte tillskrivas Cyril, utan snarare till folket, avundsjuka på Hypatias inflytande på Orestes. Det fanns förmodligen ett vidskepligt motiv inblandat: astronomer utövade ofta astrologi och magi , och det ovannämnda inflytandet tillskrivs häxkonst [77] .

Till bevisen för ärkebiskop Kirill Lyashchenkos oskuld tillskrev: 1) Alexandrians deputation till kejsar Theodosius med en begäran om att stoppa upploppen som producerades av parabalansen, som intensifierades under Cyrillos avgång, och kejsaren tvivlade på förmågan hos kyrkans primat för att klara sig ensam - av vilket det följer att ärkebiskopens inflytande på parabalansen var otillräckligt, särskilt under tvångsavresa; 2) Orestes, som sökte nedvärdera ärkebiskopen, kunde ej ge en större anklagelse än övervakningens svaghet; 3) det är svårt att erkänna att kyrkan enhälligt skulle hedra den som begick en obotlig dödssynd, trots att Cyrillos krets innefattade många fromhetsivrar (till exempel den helige Isidore Pelusiot ) och direkta illvilliga och förtalare, särskilt bland nestorianerna [78] .

S. S. Averintsev noterar att Hypatia kunde misstas för en magiker , vilket var orsaken till hennes död:

En sak kan inte sägas om Sopaters död , inte heller om Maxims död , inte ens om Hypatias mycket mer tragiska och orättvisa död: det kan inte sägas att vidskepliga samtida okunnigt misstog vetenskapsmän för magiker. Forskare själva låtsades vara magiker, och dessutom med djup inre övertygelse. Visst var de offer för vidskepelse, men den vidskepelse som de själva underbyggde och propagerade. Vad de inte var var vetenskapens martyrer. I bästa fall var de martyrer av den hedniska religionen [79] .

Författaren till två historiska studier om Hypatia ( Selene of Alexandria and Hypatia: Her Life and Times [80] ), Faith L. Justice, menar att enligt tillgängliga data dog Hypatia inte för att hon var hedning eller vetenskapsman , eller en kvinna, men på grund av engagemang i politiken [81] .

P. F. Preobrazhensky noterar:

... Den kristna kyrkan kände en viss förlägenhet för massakern på Hypatia. Cyril av Alexandria var tvungen att noggrant försvaras för att ta bort stigmatiseringen av en pogromis från denna erkända auktoritet ... Genom en märklig ödets ironi, Cyril, denna nitiska och outtröttliga kämpe för den kristna Guds moders värdighet, som Jungfru och mor till inte en person, utan till Gud, visade sig vara den ideologiska inspiratören till den vidriga sönderrivningen av en flicka ... [68]

Enligt Preobrazhensky, "fungerade Hypatias exemplariska liv och martyrskap som en prototyp för livet för den kristna martyren Katarina av Alexandria , sammanställd runt 1000-talet . Livet av St. Katarina av Alexandria upprepar nästan exakt Hypatias liv. Båda kvinnorna är engagerade i filosofi, matematik, astronomi, de kännetecknas av sällsynt skönhet, renhet, vältalighet, och båda dör en smärtsam död i händerna på en arg pöbel. Således förvandlades offret för kristen fanatism och vildhet till ett kristet helgon . Samtidigt ifrågasätter andra forskare Preobrazhenskys hypotes och kopplar bilden av den heliga Katarina av Alexandria till den namnlösa alexandrinske martyren från Diocletianus era, beskriven i Eusebius av Caesareas "Ecklesiastical History" [82] , där det också finns ett motiv. av lysande utbildning, men dessutom finns det ett antal motiv som finns i Katarina av Alexandrias liv, men saknas i biografin om Hypatia (misslyckat uppvaktning av kejsaren). Dessutom överensstämmer inte parallellerna i dödsfallet, som Preobrazhensky hänvisar till, källorna - enligt Katarina av Alexandrias liv avrättades martyren genom att skära av hennes huvud av en kejserlig soldat, och inte kl. folkmassans händer.

I vår tid förnekar representanter för kyrkan hypotesen om biskopens vin. Cyril i Hypatias tragiska död [83] . A. L. Dvorkin påpekar i sina "Essays on the History of the Ecumenical Orthodox Church" avsaknaden av dokumentära källor som bekräftar versionen av ansvaret för St. Cyril för Hypatias död:

Många historiker skyller Cyril för detta, men det finns inte det minsta bevis för att detta mord ägde rum med hans kunskap och godkännande. Troligtvis inte, eftersom han med allt sitt heta temperament var emot oprovocerad lynchning av folkmassan [84] .

Alexander Men noterar att "Kirill inte var den direkta boven till dessa brott, men nitrianerna hänvisade till hans auktoritet" [36] .

Georgy Zakharov, kyrkohistoriker, föreläsare vid historieavdelningen vid Orthodox St. Tikhon Humanitarian University , uppgav att anklagelserna från Cyril av Alexandria för att anstifta mordet på Hypatia inte stöds av källor [83] .

Filosofisk, vetenskaplig, social aktivitet

Hypatia skrev på grekiska, det språk som vid den tiden talades av utbildade människor i hela Medelhavet [85] . Hypatia har beskrivits som en encyklopedist [86] , men hon var förmodligen mer av en lärare och kommentator än en innovatör [20] [1] [3] [17] . Inga bevis har hittats för att Hypatia någonsin publicerat något oberoende verk inom filosofi [39] , och hon verkar inte ha gjort några banbrytande matematiska upptäckter [20] [1] [3] [17] . På Hypatias tid bevarade vetenskapsmän klassiska matematiska verk och kommenterade dem för att utveckla sina kunskaper, istället för att publicera originalverk [20] [10] [3] . Det har också föreslagits att Hypatia och hennes far fokuserade sina ansträngningar på att bevara de ursprungliga matematiska böckerna för att göra dem tillgängliga för sina elever [39] . Suda hävdar felaktigt att alla Hypatias skrifter har gått förlorade [29] , men modern vetenskap har identifierat flera av hennes verk som överlevande [29] . Denna typ av auktoriell osäkerhet är typisk för forntida kvinnliga filosofer [87] . Hennes huvudskrifter kan ha bevarats i fragment som interpolationer, i skrifter av andra antika och medeltida författare, eller i anonyma samlingar av matematisk och filosofisk inriktning.

Revision av texten i den överlevande tredje boken av Theons kommentarer till Almagest

Hypatia är känd för att ha redigerat den befintliga texten i tredje boken av Almagest av Ptolemaios [14] [17] [3] . En gång trodde man att Hypatia helt enkelt reviderade Theons kommentar till Almagest, [14] baserat på titeln på Theons kommentar till tredje boken av Almagest, som lyder "Kommentar från Theon av Alexandria till tredje boken av Ptolemaios' Almagest, upplagan reviderad. av min dotter Hypatia, filosof" [14] [18] , men baserat på analysen av titlarna på andra kommentarer av Theon och liknande titlar från den perioden, kom vetenskapsmän till slutsatsen att Hypatia inte korrigerade sin fars kommentar, utan texten av själva Almagest [14] [18] . Hennes bidrag tros vara en förbättrad metod för division med kolumnalgoritmer som krävs för astronomiska beräkningar. Ptolemaios modell av universum var geocentrisk , vilket betyder att Hypatia lärde ut att solen kretsade runt jorden, inte tvärtom. I Almagest föreslog Ptolemaios ett divisionsproblem för att beräkna antalet grader som solen färdades under en dag när den kretsar runt jorden. I sin tidiga kommentar försökte Theon förbättra beräkningen av Ptolemaios delning. Texten, redigerad av Hypatia, beskriver tabellmetoden [88] . Denna tabellform kan vara den "astronomiska tabellen" som historiska källor tillskriver Hypatia [88] . Klassikern Alan Cameron hävdar dessutom att det är möjligt att Hypatia redigerade inte bara den tredje boken av kommentarer, utan alla nio bevarade böcker av Almagest [17] .

Aritmetik av Diophantus

Hypatia skrev en kommentar till Diophantus aritmetik , bestående av 13 böcker och skriven omkring 250 AD [89] [90] [91] . I denna kommentar presenterades mer än 100 matematiska problem, för vars lösning användandet av algebra föreslås [92] . I århundraden ansågs kommentaren ha gått förlorad [93] , med endast de ursprungliga volymerna av aritmetiken, från ett till sex, kvar i den ursprungliga grekiskan [89] [94] [95] , men åtminstone fyra ytterligare volymer har bevarats på arabiska en översättning utgiven omkring 860 [89] [91] . Den arabiska texten innehåller många tillägg [91] som inte finns i den grekiska texten, inklusive tester av Diophantus exempel och ytterligare problem [89] .

A. Cameron säger att den mest sannolika källan till detta ytterligare material är Hypatia själv, eftersom Hypatia är den enda antika författaren som skrev en kommentar om aritmetiken, och tilläggen verkar följa samma metoder som hennes far Theon använde [89] . Den första personen som drog slutsatsen att det ytterligare materialet i de arabiska manuskripten kom från arvet från Hypatia var 1800-talsforskaren Paul Tannery [96] [97] . 1885 publicerade Sir Thomas Heath den första engelska översättningen av den överlevande delen av Arithmetic. Heath hävdade att den överlevande texten i Arithmetic i själva verket är en skolmanual publicerad av Hypatia för att hjälpa hennes egna elever [94] . Enligt M. Waite använde Hypatia en ovanlig algoritm för division (i det då vanliga sexagesimala talsystemet), som nu gör det möjligt för forskare att enkelt hitta delar av texten som skrivits av henne [96] .

Konsensus om att Hypatias kommentar är källan till ytterligare material i de arabiska manuskripten av aritmetiken har ifrågasatts av Wilbur Knorr, en matematikhistoriker, som hävdar att " interpolationer är av en så låg nivå att de inte kräver någon riktig matematisk förståelse "och att författarens interpolationer "bara kunde vara ett i grunden trivialt sinne ... i direkt motsägelse med uråldriga bevis på den höga nivån av Hypatia som filosof och matematiker" [17] . A. Cameron noterade också att "Theon också hade ett högt anseende, men hans överlevande verk erkändes som 'fullständigt original'" [17] . A. Cameron insisterar också på att "Hypatias arbete med Diophantus var vad vi idag kan kalla en skolpublikation avsedd att användas av skolbarn och inte av professionella matematiker" [17] .

Andra matematiska arbeten

Hypatia skrev också en kommentar (i 8 böcker) till Apollonius av Perga "Conics" (om koniska sektioner) [29] [3] , men denna kommentar har inte överlevt [29] [3] . Man tror också att hon skapade den "astronomiska kanonen"; att det antingen var en ny upplaga av de bekväma tabellerna av Claudius Ptolemaios, eller den ovan nämnda kommentaren till hans Almagest [98] [8] [99] . Baserat på en noggrann läsning som jämför hennes påstådda bidrag till Diophantus arbete, föreslår Knorr att Hypatia också kan ha redigerat Archimedes' Measurement of the Circle , en anonym text om isometriska figurer, och en text som senare användes av John of Tynemouth, en 1200-talsforskare , i sitt arbete om mätning av sfären av Archimedes [100] . Att kommentera Apollonius verk eller den "astronomiska kanonen" krävde goda förberedelser. På grund av detta erkänner vissa forskare idag att Hypatia kan ha varit en bra matematiker i sin tid [20] .

Mekanismdesign

Ett av Synesius brev beskriver hur Hypatia lärde honom hur man konstruerar en platt astrolabium i silver som en gåva till en tjänsteman [10] [1] [101] [3] . En astrolabium är en enhet som används för att beräkna datum och tid baserat på stjärnornas och planeternas positioner. Den kan också användas för att förutsäga var stjärnorna och planeterna kommer att vara på ett givet datum [1] [3] [102] . En "liten astrolabium" eller "platt astrolabium" är en variant av astrolabium som använde en stereografisk projektion av himmelssfären för att representera himlen på en plan yta, i motsats till armillärsfären , som var sfärisk [88] [3] . Armillärsfärerna var stora och användes vanligen för att representera jorden i rymden, medan den platta astrolabben var portabel och kunde användas för praktiska mätningar [3] .

Ett uttalande från Synesius brev tolkas ibland felaktigt som att Hypatia själv uppfann den platta astrolabben [24] [103] , men den platta astrolabben var i bruk minst 500 år före Hypatias födelse [10] [1] [103] [ 3] . Hypatia lärde sig hur man bygger ett platt astrolabium av sin far Theon [88] [101] [3] , som skrev två avhandlingar om astrolabier: en som heter "Memoirs of a small astrolabe" och en annan studie om armillarsfären i Ptolemaios's Almagest [3] ] . Theons avhandling är nu förlorad, men den var välkänd för den syriske biskopen Severus Sebokht (575-667), som beskriver dess innehåll i sin egen avhandling om astrolabier [3] [104] . Hypatia och Theon kan också ha studerat Ptolemaios Planisphaerium, som beskriver de beräkningar som behövs för att bygga en astrolabium [3] . Formuleringen av Synesius indikerar att Hypatia inte designade eller konstruerade astrolabben själv, utan helt enkelt fungerade som en guide och mentor i processen för dess konstruktion [3] .

I ett annat brev ber Synesius Hypatia att bygga ett "hydroskop", en anordning som nu kallas en hydrometer , för att bestämma densiteten eller densiteten hos vätskor [101] [103] [1] [3] . Baserat på detta brev hävdades det att Hypatia själv uppfann hydrometern [103] [3] . Den minsta detalj i vilken Synesius beskriver instrumentet tyder dock på att han antar att hon aldrig har hört talas om apparaten, [1] [3] men tror att hon kommer att kunna återskapa den utifrån en verbal beskrivning. Hydrometrar var baserade på principerna från Arkimedes från 300-talet f.Kr. e. kan ha uppfunnits av honom och beskrevs på 200-talet e.Kr. i en dikt av den romerske forskaren Remnius [105] [106] [107] . Även om Hypatia ofta krediteras med utvecklingen av många andra uppfinningar av moderna forskare, kan alla dessa och andra tillskrivningar säkert avfärdas som falska [1] . Charlotte Booth , en brittisk egyptolog , avslutar: "Hypatias samtida rykte som filosof, matematiker, astronom och mekanisk uppfinnare är oproportionerlig i förhållande till mängden överlevande bevis på hennes livsverk. Detta rykte baseras antingen på myter eller hörsägen snarare än faktiska bevis. Antingen det, eller så saknar vi alla bevis som kan stödja det .

Religiös övertygelse och sociala aktiviteter

Under 1800-talet det fanns en "historiografisk myt" som går tillbaka till den engelske författaren Charles Kingsley: Hypatia framställdes som en hednisk martyr som slets i stycken av en folkhop för religiös intolerans. Denna "legend om den nya tiden" analyseras i detalj i det första kapitlet i monografin av Maria Dzelskaya [108] . Nuförtiden är den rådande uppfattningen att Hypatia var religiöst tolerant, inte fokuserade på religiösa frågor och att hon erkände förnuftets företräde framför religiös övertygelse, samtidigt som hon närmade sig Porfiry i frågan om bristen på underordning i tolkningen av de tre huvudsakliga hypostaserna av Neoplatonism, och avvek från andra neoplatonister i hög aktning för medborgerliga dygder. De bevarade källorna visar oss dock tydligt att Hypatia inte var ateist, som den har framställts på senare tid [103] , utan var en praktiserande hedning och en anhängare av neoplatonismen , var samtidigt en anhängare av Plotinus läror. genom att filosofins mål var "en mystisk förening med det gudomliga" [103] . Under senantiken betraktades astronomi som en del av den matematiska vetenskapen i naturen [20] . Dessutom gjordes ingen skillnad mellan matematik och numerologi eller astronomi och astrologi [88] .

Hypatia deltog inte i den julianska återupprättandet av hedendomen. Hennes skola odlade inte den Iamblichianska religiösa neoplatonismens teurgiska metoder (som till exempel i Athens School of Neoplatonism), vilket tillät många kristna att studera vid Hypatias skola. Synesius av Cyrene kallade Hypatia "en briljant filosofisk lärare" [109] . Samtidigt ansåg Damaskus inte att Hypatia var en djup originalfilosof, utan snarare en bra tolkare av filosofins principer. Han, som tydligt skiljer mellan Plotinus (icke-religiös) och Iamblichus (religiös) nyplatonism, noterar: "Vissa, såsom Plotinus, Porphyry och många andra, vördar filosofin, men andra, som Iamblichus, Sirian och Proclus, är alla teurger (ιερατικοί), vördar teurgin istället för (henne)" [110] . Under Hypatias liv var många neoplatonister av den Iamblichian övertalningen aktiva i Alexandria och dess omgivningar; den mest kända av dem var Antonin [111] , som undervisade på Canope (20 km från Alexandria). Dessa var de mest konsekventa försvararna av hedendomens religiösa sedvänjor. Serapeums nederlag 391 av kristna orsakade inga förändringar i verksamheten i Theon-Hypatia-skolan. Hennes skola besöktes regelbundet av kejserliga tjänstemän som tjänstgjorde i Alexandria. Sokrates Scholasticus hänvisningar till den nära relation som förknippade henne med två guvernörer och lokala stadsråd gav Damaskus anledning att fastställa att Hypatia hade ett så gott rykte att "stadens härskare alltid hedrade henne först" när de kom till staden [112 ] .

Arv och inflytande

Age of Enlightenment

1700- talsfilosofen John Toland använde mordet på Hypatia som grund för ett anti-katolskt traktat [14] [19] [113] , skildrade Hypatias död i värsta möjliga ljus, förändrade historien och hittade på detaljer som inte finns i någon av de gamla källorna .[14] [19] . Den engelske protestanten Thomas Lewis försvarade i sitt svar från 1721 Cyril [14] [19] , han avfärdade Damaskus-berättelsen som opålitlig eftersom dess författare var en hedning och därför inte kunde närma sig frågan utan starka fördomar [19] och hävdade att Sokrates Scholasticus var "puritan" som var konsekvent partisk mot Cyril [19] .

Den franske filosofen Voltaire utnämnde i sin "Examen important de Milord Bolingbroke ou le tombeau de fanatisme" (1736) Hypatia som en troende på "lagarna för den rationella naturen" och "det mänskliga sinnets förmåga, fri från dogmer" [20] [14] och beskrev hennes död som "ett brutalt mord begått av Cyrils hundar med tonsur , med ett fanatiskt gäng i hälarna" [14] . Senare, i en post till sin filosofiska ordbok (1772), skildrade Voltaire återigen Hypatia som ett fritt tänkande deistiskt geni, brutalt mördad av okunniga kristna [20] [14] [19] . Mycket av inlägget ignorerar helt Hypatia själv och tar istället upp tvisten om huruvida Cyril var ansvarig för hennes död [19] . Voltaire avslutar sin skapelse med en sarkastisk kommentar: "När någon klä av vackra kvinnor nakna, är det inte för att döda dem" [14] [19] .

I sitt monumentala verk The History of the Decline and Fall of the Roman Empire utökade den engelske antikristna historikern Edward Gibbon de vilseledande teorierna om Toland och Voltaire, och förklarade Cyril "den enda orsaken till allt ont i Alexandria i början av femte århundradet" [14] och tolkade mordet på Hypatia som bevis till stöd för hans tes att kristendomens framväxt påskyndade det romerska imperiets förfall [14] . Han noterar den fortsatta vördnaden av Cyril som ett kristet helgon, och noterar att "vidskepelse [kristendomen] kanske skulle sona en jungfrus blod försiktigare än förvisningen av ett helgon" [14] . Som svar på dessa anklagelser protesterade katolska författare, liksom några franska protestanter, starkt mot detta och insisterade på att Cyril absolut inte hade något att göra med mordet på Hypatia och att läsaren Peter var fullt ansvarig. Under dessa heta debatter kastades Hypatia själv i allmänhet åt sidan och ignorerades, medan debatten är mycket mer fokuserad på frågan om läsaren Peter agerade ensam eller under order av Cyril [19] .

Artonhundratalet

På 1800-talet förvandlade europeiska litterära författare legenden om Hypatia till en del av nyhellenismen , en rörelse som romantiserade de antika grekerna och deras värderingar [20] . Intresset började växa för "den litterära legenden om Hypatia" [14] . Diodata Saluzzo Roero, i sin Ipazia ovvero delle Filosofie från 1827, föreslog att Cyril faktiskt omvandlade Hypatia till kristendomen och att hon mördades av en förrädisk präst .

I hans 1852 Hypatie och 1857 Hypathie et Cyrille skildrade den franske poeten Charles Lecomte de Lisle Hypatia som förkroppsligandet av "sårbar sanning och skönhet" [115] . Lecomte de Lisles första dikt skildrade Hypatia som en kvinna född efter sin tid, ett offer för historiens lagar [14] [3] . Hans andra dikt återvände till 1700-talets deistiska framställning av Hypatia som ett offer för kristen grymhet [3] [14] , men med den twist som Hypatia försöker och misslyckas med att övertyga Cyril om att nyplatonism och kristendom i själva verket är desamma i grunden [3 ] [14] . Charles Kingsleys roman Hypatia från 1853; eller "Nya fiender med ett gammalt ansikte" var ursprungligen tänkt som en historisk avhandling, men blev istället en typisk mittviktoriansk roman med ett militant anti-katolskt budskap [14] [3] , som skildrar Hypatia som "en hjälplös, pretentiös och erotisk hjältinna" [116] med "Platons ande och Afrodites kropp" [14] .

Kingsleys roman var extremt populär [19] [14] ; den översattes till flera europeiska språk [14] [19] och fortsatte att tryckas till slutet av århundradet [19] . Den främjade den romantiska visionen av Hypatia som "den sista av hellenerna" [14] och anpassades snabbt till ett brett utbud av scenproduktioner, varav den första var en pjäs skriven av Elizabeth Bowers, iscensatt i Philadelphia 1859, med författaren i huvudrollen. själv [19] . Den 2 januari 1893 kom en mycket mer känd scenatisering av pjäsen Hypatia, skriven av J. Stuart Ogilvie och regisserad av producenten Herbert Beerb Tree , på Haymarket Theatre, London . Julia Neilson spelade ursprungligen och presenterade en utarbetad musikmusik skriven av kompositören Hubert Parry [117] [118] . Romanen skapade också konstverk, [19] inklusive ett fotografi från 1867 av Hypatia som ung kvinna av den tidiga fotografen Julia Margaret Cameron [19] [119] och en målning från 1885 av Charles William Mitchell från Hypatia naken, stående framför altaret i kyrkan [19] .

Samtidigt beskrev europeiska filosofer och vetenskapsmän Hypatia som den sista representanten för vetenskap och fri forskning före den "långa medeltida nedgången" [20] . 1843 hävdade de tyska författarna Soldan och Heppe i sin "History of Trials of Witchcraft" att Hypatia faktiskt kan ha varit den första berömda "häxan" som straffades av de kristna myndigheterna (se Häxjakten ) [120] .

Tjugonde århundradet

År 1908 publicerade den amerikanske författaren Elbert Hubbard en påstådd biografi om Hypatia i sin serie "Little Journeys Through the Homes of Great Teachers". Denna bok är nästan helt och hållet ett skönlitterärt verk [1] [2] . I den berättar Hubbard om ett komplett träningsprogram som han hävdar att Theon utvecklat för sin dotter, inklusive "fiske, ridning och rodd" [2] . Han hävdar att Theon lärde Hypatia "att behålla rätten att tänka, för även att tänka fel är bättre än att aldrig tänka alls" [2] . Hubbard uppger att Hypatia, som ung kvinna, reste till Aten , där hon studerade med Plutarchus av Aten . Men all denna förmodade biografiska information är helt fiktiv och förekommer inte i någon gammal källa. Hubbard tillskriver till och med Hypatia många helt påhittade citat där hon förklarar moderna rationalistiska åsikter [2] .

Ungefär samtidigt började bilden av Hypatia aktivt utnyttjas av feministiska rörelser, hennes liv och död började betraktas i ljuset av kvinnorättsrörelsen [14] . Författaren Carlo Pascal hävdade 1908 att mordet på henne var en antifeministisk handling och ledde till en förändring i attityder till kvinnor, såväl som till nedgången av civilisationen i Medelhavet i allmänhet [3] . Dora Russell, fru till Bertrand Russell , publicerade en bok om kvinnors bristande utbildning och ojämlikhet som heter Hypatia eller Kvinna och kunskap 1925 [3] . Prologen förklarar varför hon valde detta namn [3] : "Hypatia var en universitetslektor , fördömd av kyrkans dignitärer och sönderriven av kristna. Sådant kommer förmodligen att bli den här bokens öde . Hypatias död har blivit symbolisk för vissa historiker. Till exempel antyder Kathleen Wieder att mordet på Hypatia markerade slutet på den klassiska antiken , [121] och författaren Stephen Greenblatt skriver att mordet på hennes "faktiskt markerade undergången av det Alexandriska intellektuella livet" [122] . Å andra sidan noterar Christian Wildberg att den hellenistiska filosofin fortsatte att blomstra under 500- och 600-talen fram till Justinianus den stores era [123] [124] .

Lögner och missuppfattningar om Hypatia fortsatte att cirkulera under det sena nittonhundratalet [2] . Även om Hubbards fiktiva biografi var avsedd för barn [2] , litade Lynn M. Osen på detta som sin huvudsakliga källa i sin inflytelserika artikel om Hypatia från 1974, såväl som i hennes bok från 1974 Women in Mathematics [2] . Fordham University använde Hubbards biografi som den huvudsakliga informationskällan om Hypatia i en medeltida historiekurs [1] [2] . 1980 berättar Carl Sagans PBS - dokumentärserie Cosmos: A Personal Voyage en kraftigt fiktionaliserad återberättelse av Hypatias död, vilket resulterade i att " biblioteket i Alexandria brändes ner av militanta kristna" [103] . Faktum är att även om kristna ledda av Theophilus förstörde Alexandrian Serapeum år 391 AD, går det sista omnämnandet av biblioteket i allmänhet tillbaka till 700-talet [103] . Hypatia har blivit en förebild för samtida kvinnliga filosofer, och två feministiska tidskrifter har fått sitt namn efter henne: den grekiska tidskriften Hypatia: Feminist Studies lanserades i Aten 1984 och Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy i USA 1986 [ 14 ] . I Storbritannien upprätthåller Hypatia Foundation ett bibliotek och arkiv över kvinnliga litterära, konstnärliga och vetenskapliga arbeten och sponsrar Hypatia-in-the-Woods Women's Retreat i Washington [3] .

The Dinner Party , ett stycke feministisk konst av den amerikanska judiska konstnären Judith Sylvia Cohen, belönar Hypatia med en couvert [125] [3] . Cohen på bordet föreställer grekiska gudinnor som sörjer hennes död [3] . Cohen konstaterar att den sociala oro som ledde till mordet på Hypatia var resultatet av patriarkalt styre och kvinnomisshandel, och att denna pågående oro endast kan få ett slut genom upprättandet av matriarkalt styre [3] . Hon påstod att verken av Hypatia förstördes tillsammans med biblioteket i Alexandria av de kristna [3] . Stora litterära verk från 1900-talet innehåller referenser till Hypatia [3] , inklusive Marcel Prousts berättelser "Madame Swan at Home" och "In the Blooming Grove" från In Search of Lost Time och Ian Pearces "The Dream of Scipio ". " [3] .

Tjugoförsta århundradet

Bilden av Hypatia fortsätter att utnyttjas av författare i många länder i världen [3] . I Umberto Ecos roman Baudolino från 2002 är hjältens kärleksintresse en halv- satyr , halv-kvinna, ättling till en helt kvinnlig gemenskap av Hypatias studenter, gemensamt känd som Hypatia . Charlotte Kramers roman från 2006 Holy Murder: The Death of Hypatia of Alexandria porträtterar Cyril som den klassiska arketypiska skurken, medan Hypatia beskrivs som "lysande, omtyckt och mer skriftlärd än Cyril" [3] . Kee Longfellow kommer i sin roman Flow Like Silver från 2009 med en komplex bakgrund om varför Hypatia först började undervisa [3] . 2012 års roman Azazil av Zeydan Yusuf beskriver mordet på Hypatia genom ögonen på ett vittne [3] . Bruce McLennans bok The Wisdom of Hypatia från 2013 presenterar Hypatia som en guide till neoplatonisk filosofi och övningar för det moderna livet . I Plot to Save Socrates (2006) av Paul Levinson och dess uppföljare är Hypatia en tidsresenär från 2000-talets USA [127] [128] [129] . I komedi-tv-serien The Good Place spelas Hypatia av Lisa Kudrow som en av de få antika filosoferna som är värda att komma till himlen, eftersom hon inte förespråkade slaveri . [130]

Filmen Agora från 2009 , regisserad av den chilenske regissören Alejandro Amenabar och med Rachel Weisz i rollen, är en kraftigt fiktionaliserad dramatisering av de sista åren av Hypatias liv [103] [19] [3] . Filmen, som var avsedd att kritisera kristendomen [103] , hade ett kraftfullt inflytande på den moderna synen på Hypatia [19] . Filmen är mycket historiskt inexakt [103] [19] [131] , och belyser detta genom att visa Hypatias astronomiska och mekaniska studier snarare än hennes filosofi, och porträttera henne som "mindre Platon än Copernicus " [19] , filmen inkluderar också ögonblicket Hypatia våldtogs sin kristna slav [19] , filmen belyser djärvt de restriktioner som lagts på kvinnor av den kristna kyrkan [19] inklusive ögonblicket när Cyril läser 1 Tim.  2:8 , tolka det som skrevs som ett förbud mot undervisning av kvinnor [19] [3] . Även filmen: överdriver Hypatias vetenskapliga prestationer kraftigt [103] [131] och framställer henne felaktigt som att hon upptäckt att jorden kretsar runt solen, även om det inte finns några historiska bevis för att Hypatia någonsin studerat ämnet [103] . Filmen innehåller också en scen baserad på ett avsnitt från Cosmos: A Personal Voyage -serien av Carl Sagan där de kristna plundrar Serapeum och bränner alla rullar som förvaras där och lämnar själva byggnaden intakt. Även om det i verkligheten var byggnaden som de kristna förstörde och det fanns inga rullar i Serapeum vid den tiden [103] . Filmen avslöjar också att Hypatia var en ateist, vilket direkt motsäger de överlevande källorna, som alla framställer henne som en praktiserande hedning .

Minnet av Hypatia

Se även

Kommentarer

  1. ↑ Användningen av musik för att lindra lustfyllda impulser var ett pytagoreiskt botemedel baserat på en anekdot från Pythagoras liv, som hävdar att när han stötte på flera berusade ungdomar som försökte bryta sig in i en dygdig kvinnas hus, sjöng han en högtidlig sång, och ungdomarnas rasande egensinnighet upphörde [34] .

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 Deakin, 2007 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Cohen, 2008 .
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 Stand, 2017 .
  4. ↑ Krebs, banbrytande vetenskapliga experiment, uppfinningar och upptäckter ; The Cambridge Dictionary of Philosophy , 2:a upplagan, Cambridge University Press , 1999: "Grekisk neoplatonistisk filosof som levde och undervisade i Alexandria."
  5. ↑ Deakin, 2012 .
  6. ↑ O'Connor, John J.; Edmund F. Robertson, "Pandrosia of Alexandria" , McTutor History of Mathematics arkiv , University of St Andrews
  7. ↑ Edward Jay Watts, (2006), Stad och skola i sena antika Aten och Alexandria . "Hypatia och hednisk filosofisk kultur under det senare fjärde århundradet" , s. 197-198. University of California Press
  8. ↑ 12 Deakin , 1994 .
  9. ↑ Damaskus. Den filosofiska historien / Ed. P. Athanassiadi. - Apameia, 1999. - 404 sid.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bradley, 2006 .
  11. ↑ Penella R. När föddes Hypatia? // Historia. 33. 1984. S. 126-128.
  12. ↑ 12 Penella , 1984 .
  13. ↑ Hoche, 1860 .
  14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 36 9 ziel 1 _ _
  15. ↑ JC Wensdorf (1747-1748) och S. Wolf (1879), som citeras av Penella (1984 ).
  16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 300 Watt, 2 .
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Cameron, 2016 .
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Cameron, Long, Sherry, 1993 .
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 50 51 52 53 Watt, 2017 .
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Castner, 2010 .
  21. ↑ Ed. Michael Gagarin (2010), The Oxford Encyclopedia of Ancient Greece and Rome , Oxford University Press, sid. 20, ISBN 978-0195170726 
  22. ↑ Socrates of Constantinople , Ecclesiastical History , < http://www.earlychurchtexts.com/public/socrates_the_murder_of_hypatia.htm > 
  23. ↑ 12 Bregman , 1982 .
  24. ↑ 12 Oakes , 2007 .
  25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Haas, 1997 .
  26. ↑ Watts, EJ City and School in Late Antique Athens and Alexandria / The Transformation of the Classical Heritage 41. - Berkeley - Los Angeles, 2006. - 302 sid.
  27. ↑ Bolgova, A. M., Chueva, Yu. Yu . Seriens historia. Statsvetenskap. nr 8(257), nr. 42. 2017. - S. 29-32.
  28. ↑ Bolgova, A. M.; Bolgov, N. N. Gorapollon den yngre (ca 440-500) och hans skola i Menufis // Problems of history, philology, culture. 2. 2016. - M.; Magnitogorsk; Novosibirsk, 2016. - S. 152-162.
  29. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Waithe, 1987 .
  30. ↑ 1 2 3 4 Curta, Holt, 2017 .
  31. ↑ Dzielska, 1996 , sid. 28.
  32. ↑ Banev, 2015 .
  33. ↑ 1 2 Sokrates Scholastic. Ecclesiatical History, 7, 15. Publicerad på grekiska av Robert Étienne i Paris 1544 , texten är baserad på Codex Regius ( 1443 ).
  34. ↑ Riedweg, 2005 .
  35. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Wessel, 2004 .
  36. ↑ 1 2 3 Cyril of Alexandria // Men A. V. Bibliological Dictionary: i 3 volymer - M . : Alexander Men Fund, 2002.
  37. ↑ Chapman, John. "St. Cyril av Alexandria." The Catholic Encyclopedia Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. 14 juni 2016
  38. ↑ Cyril av Alexandria  // Encyclopedia " Round the World ".
  39. ↑ 1 2 3 4 5 Dzielska, 2008 .
  40. ↑ Johannes av Nikiu, 84,92.
  41. ↑ 1 2 Jenkins F. Wars for Jesus: Hur kyrkan bestämde vad den skulle tro. Ch. "Alexandriska faraonerna". — M.: Eksmo, 2012.
  42. ↑ Sokrates Scholasticus, vii.13.6-9
  43. ↑ Wessel, sid. 34
  44. ↑ Sokrates Scholasticus, Ecclesiastical History , född efter 380 e.Kr., död efter 439 e.Kr.
  45. ↑ Seaver, James Everett. Förföljelse av judarna i Romarriket (300-438)  : [ eng. ] . - Lawrence, University of Kansas Publications, 1952., 1952.
  46. ↑ John of Nikiu: The Life of Hypatia . www.faculty.umb.edu . Tillträdesdatum: 19 juli 2020.
  47. ↑ Wessel, sid. 35
  48. ↑ Sokrates Scholastic. Kyrkohistoria. Bok. VII, kap. fjorton
  49. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Novak, 2010 .
  50. ↑ 1 2 Krönika 84.87–103 (länk ej tillgänglig) . Arkiverad från originalet den 31 juli 2010. 
  51. ↑ Johannes, biskop av Nikiû, krönika 84.87-103
  52. ↑ Grout, James Hypatia . Penelope . University of Chicago.
  53. ↑ Hypatia // Encyclopedia "Religion".
  54. ↑ Edward Jay Watts, (2006), Stad och skola i det sena antika Aten och Alexandria. sid 197-198. University of California Press
  55. ↑ Watts, 2017 , sid. 116.
  56. ↑ Young, Francis M. Från Nicaea till Chalcedon: En introduktion till grekisk patristisk litteratur och dess historiska sammanhang. - M., 2013. - S. 483.
  57. ↑ Glafira, eller förklaringar av utvalda passager från Mose Mose Moseboken. Om Genesis. Mer om Jacob (5.3); Tal om Lukasevangeliet, nr 148
  58. ↑ Ecclesiastical History , Bk VII: Kap. 15 (felciterad som VI:15).
  59. ↑ Sokrates Scholastic. Kyrkohistoria. Bok. VII, kap. 15. / per. SPbDA, red. I. V. Krivushina. — M.: ROSSPEN, 1996. — ISBN 5-86004-071-7 .
  60. ↑ Belenkiy, 2010 .
  61. ↑ 1 2 Vedeshkin M. A. "People in Black": Christian Monks in the Mirror of Pagan Criticism  // Bulletin of Ancient History. - 2019. - Nr 2 . - S. 368 . — ISSN 0321-0391 .
  62. ↑ Sokrates Scholastic. Kyrkohistoria. - St Petersburg, 1850.
  63. ↑ ἐκκλησίας λαῷ  - saknas i översättning
  64. ↑ τις ἀναγνώστης  - ordet saknas i översättningen. En läsare som läser den heliga skrifts texter i gudstjänster
  65. ↑ Διασπάσαντες  - saknas i översättning
  66. ↑ μέλη  - ordet saknas i översättningen
  67. ↑ "Sorrow" här är en felaktig översättning av det grekiska ordet μῶμος , " hädning, censur, vanära ". I Sokrates Scholasticus låter frasen så här : "Detta medförde en avsevärd hädelse inte bara mot Cyril, utan också mot den Alexandriska kyrkan [som helhet]", det vill säga mordet på Hypatia skapade en anledning till misstroendevotum mot de kristna i Alexandria. Se även den engelska översättningen av originaltexten.
  68. ↑ 1 2 3 4 5 6 Preobrazhensky P. F. Introduktion // Kingsley Ch., Mautner F. Hypatia. - Kharkov: IKP "Paritet" LTD, 1994.
  69. ↑ Solovyov V. S. Hypatia. Arkiverad 14 september 2009 på Wayback Machine // Explanatory Dictionary of Philosophy.
  70. ↑ Hypatia - artikel från Great Soviet Encyclopedia . 
  71. ↑ Hypatia, Hypatia. Arkiverad 1 juni 2016 på Wayback Machine // Dictionary of Atheism . Under totalt ed. M. P. Novikova . - M .: Politizdat , 1985. - S. 108.
  72. ↑ Steckli A. Hypatia, Theons dotter . - M .: "Unggardet", 1971.
  73. ↑ Synodicon, sid. 216, i iv. tom. Concil. sid. 484, som beskrivs i The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, vol. 8, kapitel XLVII
  74. ↑ Whitfield, 1995 .
  75. ↑ Rosser, 2008 .
  76. ↑ Dzielska, 1996 , sid. arton.
  77. ↑ Lyashchenko T. St. Cyril av Alexandria, hans liv och arbete. - S. 156-161.
  78. ↑ Lyashchenko T. St. Cyril av Alexandria, hans liv och arbete. - S. 161-164
  79. ↑ Averintsev S. S. Evolution of philosophical thought // Culture of Byzantium. 4:e - första hälften av 700-talet. - M., 1984. - S. 59
  80. ↑ Faith L. Justice på Amazon.com
  81. ↑ Tro L. Rättvisa. Agora : "Reel" vs. den "riktiga" Hypatia , 2010.
  82. ↑ Suslov F. A. Än en gång om professor P. F. Preobrazhenskys hypotes om identiteten för bilderna av Hypatia och Katarina av Alexandria // Kondakovs läsningar - VI: Antiken - Bysans - Forntida. Rus: Proceedings of VI Intern. vetenskaplig konf.  - Belgorod: BelGU, 2019. -S. 136-141.
  83. ↑ 1 2 Zakharov G. Agoras sanning och lögner // Foma, nr 4 (84), april 2010.
  84. ↑ Dvorkin A. L. Essäer om den ekumeniska ortodoxa kyrkans historia. - Nizhny Novgorod: Broderskapets förlag i namnet St. Prins Alexander Nevskij, 2005. - 928 sid.
  85. ↑ Castner, 2010 , sid. 49.
  86. ↑ MacDonald, Beverley och Weldon, Andrew. (2003). Written in Blood: A Brief History of Civilization (sid. 173). Allen & Unwin.
  87. ↑ Engels, 2009 .
  88. ↑ 1 2 3 4 5 6 Emmer, 2012 .
  89. ↑ 1 2 3 4 5 Cameron, 2016 , sid. 194.
  90. ↑ Deakin, 1992 , sid. 20–22.
  91. ↑ 1 2 3 Booth, 2017 , sid. 109.
  92. ↑ Bradley, 2006 , sid. 61.
  93. ↑ Waithe, 1987 , sid. 174–175.
  94. ↑ 1 2 Deakin, 1992 , sid. 21.
  95. ↑ Booth, 2017 , sid. 110.
  96. ↑ 1 2 Waithe, 1987 , sid. 175.
  97. ↑ Sir Thomas Little Heath. Diophantus av Alexandria; En studie i den grekiska  algebras historia . — 2:a. - Cambridge University Press, återpublicerad 2017, 1910. - S.  14 & 18.
  98. ↑ Dzielska, 1996 , sid. 72.
  99. ↑ Dixon, Don, COSMOGRAPHICA Space Art and Science Illustration , < http://www.cosmographica.com/cosmo20130812/alexandria/hypatia.html > 
  100. ↑ Knorr, 1989 .
  101. ↑ 1 2 3 Deakin, 1992 .
  102. ↑ Pasachoff, Pasachoff, 2007 .
  103. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Theodore, 2016 .
  104. ↑ Biographical Encyclopedia of Astronomers , Springer, 2007, s. 1134 , ISBN 978-0387304007 , < https://archive.org/details/biographicalency00hock_878 > 
  105. ↑ Bensaude-Vincent, Bernadette (2002), Holmes, Frederic L. & Levere, Trevor H., red., Instruments and Experimentation in the History of Chemistry , Massachusetts Institute of Technology Press, sid. 153 
  106. ↑ Ian Spencer Hornsey, A history of beer and brewing, Royal Society of Chemistry 2003, sidan 429
  107. ↑ Jeanne Bendick, Archimedes and the Door of Science, Literary Licensing, LLC 2011, sidorna 63-64
  108. ↑ Dzielska, M. Hypatia av Alexandria. Cambridge Mass.: Harvard Univ. Press, 1995. - R. 1-26.
  109. ↑ Sineseios. Epistulae, 137, 1525 A.
  110. ↑ Komm. Ad-faed. 105.
  111. ↑ Eunap. Vit. soph. 470.
  112. ↑ Vit. Är. Ah. 43E.
  113. ↑ Ogilvie, MB (1986). Kvinnor i vetenskapen: Antiken till och med 1800-talet. Cambridge, MA: MIT Press.
  114. ↑ Saluzzo Roero, Diodata (1827), Ipazia ovvero Delle filosofie poema di Diodata Saluzzo Roero. , < https://books.google.com/books?id=3yuDMLnlrWsC&pg=PA24 > 
  115. ↑ Edwards, 1999 .
  116. ↑ Snyder, JM (1989), The woman and the lyre: Women writers in classical Greece and Rome , Carbondale, IL: Southern Illinois University Press 
  117. ↑ Macqueen-Pope, 1948 , sid. 337.
  118. ↑ Archer, 2013 , sid. 9.
  119. ↑ Marsh, Jan & Nunn, Pamela Gerrish (1997), Preraphaelitiska kvinnliga konstnärer: Barbara Leigh Smith Bodichon … , Manchester City Art Galleries, ISBN 978-0-901673-55-8 , < https://books.google. com/books?id=SlExAQAAIAAJ > 
  120. ↑ Soldan, Wilhelm Gottlieb (1843), Geschichte der Hexenprozesse: aus dem Qvellen Dargestellt , Cotta , < https://archive.org/details/geschichtederhe00soldgoog >  , s.82.
  121. ↑ Wider, Kathleen (1986), Women Philosophers in the Ancient Greek World: Donning the Mantle , Hypatia vol 1 (1): 21–62 , DOI 10.1111/j.1527-2001.1986.tb00521.x 
  122. ↑ Greenblatt, The Swerve: hur världen blev modern 2011:93.
  123. ↑ Christian Wildberg, i Hypatia of Alexandria — a philosophical martyr , The Philosopher's Zone , ABC Radio National (4 april 2009)
  124. ↑ Dzielska, 1996 , sid. 105.
  125. ↑ Snyder, Carol (1980–1981), Reading the Language of "The Dinner Party" , Woman's Art Journal vol. 1 (2): 30–34 , DOI 10.2307/1358081  .
  126. ↑ Majumdar, Deepa (september 2015), Review of The Wisdom of Hypatia , The International Journal of the Platonic Tradition vol 9 (2): 261–265 , DOI 10.1163/18725473-12341327 
  127. ↑ Levinson, Paul (november 2008), Unburning Alexandria , Analog Science Fiction and Fact , < http://www.analogsf.com/0811/issue_11.shtml > . Hämtad 26 mars 2013. 
  128. ↑ Clark, Brian Charles (2006), Handlingen för att rädda Sokrates – bokrecension , Curled Up With A Good Book , < http://www.curledup.com/plotsave.htm > . Hämtad 26 mars 2013. 
  129. ↑ Inteview [sic med Paul Levinson, författare till Unburning Alexandria] , The Morton Report, 2013 , < http://www.themortonreport.com/books/inteview-with-paul-levinson-author-of-unburning-alexandria > . Hämtad 3 november 2013. 
  130. ↑ Turchiano, Danielle (2020-01-24), "The Good Place"-chefen om att nå titelplatsen, hitta det är en "bummer" , < https://variety.com/2020/tv/features/the-good- plats-finaler-säsong-näst sista-avsnitt-patty-door-choice-death-with-dignity-interview-1203477066/ > . Hämtad 24 januari 2020. 
  131. ↑ Mark 12 , 2014 .
  132. ↑ Carl Sagan. Plats. Utvecklingen av universum, livet och civilisationen. - St. Petersburg: Amphora, 2005. - S. 481-482.
  133. ↑ Hill, G. W. Telergy - Hypatia . Music Street Journal - Musiknyheter & recensioner. Hämtad: 11 december 2015.
  134. ↑ Poltergeist dök upp på stjärnhimlen , Lenta.Ru onlineupplaga (16 december 2015). Hämtad 16 december 2015.

Litteratur

Källor Studier, uppsatser Fiktion litteraturkritik Filmstudier Andra utländska källor

Länkar

Hypatia och astrolabium (bevis)
  Gå till Wikidata-objektet  Tematiska platser
Ordböcker och uppslagsverk
 Neoplatonister
Romersk skola, II-III århundraden
Syrisk skola, III-IV århundraden
School of Pergamon, III-IV århundraden
Atensk skola, IV-VI århundraden
Alexandrian skola, 300-600-talen
 Alexandrias skola
Vetenskapen Mouseyon Bibliotek Apollonius av Perga Aristarchus från Samos Aristillus Herophilus Häger av Alexandria Euklid Claudius Ptolemaios Conon av Samos Nicomedes av Alexandria Timocharis Theon av Alexandria Erasistratus Eratosthenes av Cyrene
Filosofi School of Divinity Athanasius den store Gregorius underverkaren Didim den blinde Dionysius av Alexandria Herakles av Alexandria Cyril av Alexandria Clement av Alexandria Origen Panten Peter av Alexandria Pierius Theognost av Alexandria Philo av Alexandria Skola för neoplatonism Ammonius, son till Hermias Asclepius av Trall Heliodorus av Alexandria Hermias av Alexandria Hypatia David Anhacht John Philopon Nemesius Olympiodor den yngre Synesius av Cyrene Stefan av Bysans edesia
Filologi Filologi Aristarchos av Samothrace Aristofanes av Bysans Didim Halkenter Zenodotus från Efesos Eratosthenes av Cyrene Apollodorus av Aten Aristonikus av Alexandria
Litteratur Alexander av Aetolien Apollonius av Rhodos Arat Solsky Callimachus av Cyrene Lycophron av Chalcis Theocritus Filit Kossky