Skytiska munkar är ett väletablerat namn för en grupp om fyra munkar som levde på det bysantinska rikets territorium i början av 600-talet. De kristologiska tvister de initierade blev en viktig faktor i det komplexa förhållandet mellan de östliga och västerländska ortodoxa kyrkorna . Lite är känt om munkarna själva, förutom deras namn - Achilles, Johannes, Leontius och Mauritius, eftersom deras roll i kyrkans historia inte gick utöver denna episod.
Konflikten började i slutet av 510-talet i provinsen Scythia Minor i nuvarande Rumänien och Bulgarien . Detta kyrkliga område låg under patriarkatet i Konstantinopels kyrkliga jurisdiktion , men låg språkligt nära Rom .
De "skytiska munkarna" ledda av John Maxentius anklagades i Konstantinopel för monofysism för deras anslutning till det teopaschistiska uttrycket "Guds Son led i köttet". De återupptog den kristologiska kontroversen på 500-talet och vände sig till påven Hormizd för stöd , som utan att fördöma denna formel ansåg att den var tvetydig och vägrade därför att stödja munkarna. Till slut, efter viss tvekan, instämde den bysantinska tronen, representerad av den blivande kejsaren Justinian I , med munkarnas åsikter. Med början på 520-talet skulle kejsarens religionspolitik, som syftade till att förena påven, kyrkan i Konstantinopel och den anti- kalcedoniska öster om det bysantinska riket , fokusera på den teopaschistiska formel som var nödvändig för att uppnå fred och harmoni [1 ] .
Frågan om lidande är möjligt för Gud var ett ämne för diskussion inte bara på 400-talet, utan även tidigare. Även om de flesta av kyrkans fäder , som Gregorius underverkaren (300-talet), svarade honom negativt [2] , finner forskare " teopaschistiska " uttalanden från sådana kända teologer som Clement of Jerusalem , Tertullianus och Origenes [3] . Efter att det första konciliet i Nicaea bekräftat Jesu Kristi gudomliga natur , hans " konsubstantialitet " med Gud Fadern , blev problemet mer komplext. Det var nödvändigt att avgöra i vilken utsträckning Sonens mänskliga lidande påverkade hans gudomliga natur. Om Jesus Kristus är Gud, som den nikenska trosbekännelsen säger , och han led, som Skriften säger , betyder det att Gud led på något sätt?
Traditionellt beskrivs den kristologiska kontroversen från 400-talet angående Jesu Kristi mänskliga natur som en konfrontation mellan den Alexandriska teologiska skolan , ledd av Cyril av Alexandria , som motiverar en mindre grad av mänsklighet, och Antiochianen , som har motsatta åsikter. Alexandrierna utvecklade en allegorisk exeges och förnekade det inkarnerade Ordets fullständiga mänskliga natur , medan Antiochenerna insisterade på innebörden av den historiska Jesus. Moderna forskare noterar felaktigheten i en sådan uppdelning och tror att idén om Guds icke-mottaglighet för lidande var viktigare för antiokisk teologi [3] .
Under perioden mellan Efesos (431) och Chalcedon (451) uppstod kristologiska tvister upprepade gånger mellan anhängarna till Kyrillos av Alexandria och Antiochenerna. Orsaken till oenigheten var åsikterna från den antiochiske munken Nestorius , som blev biskop av Konstantinopel 428. Även om huvudfrågan gällde den ortodoxa användningen av ordet "Guds moder", återupptogs en tvist om riktigheten av omnämnandet av lidande i samband med inkarnationen . Alexandrians ståndpunkt, som insisterade på naturernas enhet i Kristus, av vilken det i synnerhet följde att Gud Ordet dog, förnekades av antiokierna, som anklagade sina motståndare för teopaschism (från grekiska θεός - Gud, Gudom och grekiska πάσχω - uthärda, lida; bokstavligen "Guds vårdnad", eller "Gud-lidande"). I ytterligare kontroverser anklagade antiokierna Cyril för "apollinär rutthet" [4] , med hänvisning till vad som fördömdes av ett antal råd [ca. 1] den kristologiska läran av Apollinaris från Laodicea , som bekräftade enheten, men inte sammansmältningen av de gudomliga och mänskliga naturerna i Kristus [6] . Som ett resultat tillskrev motståndare Apollinaris anslutning till synen på gudomens lidande, som han, enligt V. V. Bolotov , inte delade [7] .
De tidiga skrifterna av Cyril av Alexandria, i synnerhet den sista av hans "tolv anatematismer", gav anledning till hans motståndare, såsom nestorianaren Ive av Edessa , att misstänka honom för teopaschism och apollinarism. Därefter, under hela den nestorianska kontroversen , anklagades Cyril och hans anhängare av antiokianerna för apollinarism. I det antiokiska partiets huvudsakliga teologiska verk, Theodoret of Cyrus 'Eranist och Nestorius ' Book of Heraclitus , hävdades att nyckelpositionen i Kyrillos kristologi, "den enda naturen av Gud, Ordet inkarnerade", innebar erkännandet av att Gud led. i sin egen natur [8] . Nestorius påpekade i sin bok särskilt faran med teopaschism och påpekade bedrägligheten hos dem som, samtidigt som de bekände Guds oförmåga, ändå "satte honom på korset". Nestorius skrev också en speciell bok mot teopaschism, som nu anses vara förlorad. I sin tur för Theodoret kaustiskt Cyrils tes att "Logos led impassively" till absurditetspunkten [9] .
Andra, mer neutrala deltagare i den nestorianska konflikten, såsom den syriske biskopen Acacius av Verrias , som medlade mellan antiokierna och Alexandrierna , insåg också vikten av den teopaschistiska frågan. Cyril, som förklarar sin ståndpunkt under kontroversen, utvecklar sin doktrin om de två naturerna i Kristus, som inte skiljer sig mycket från hans motståndares teser [10] . Sålunda, i det andra brevet till Sukkens, skriver han att "Guds enfödde Son, känd för oss som Gud, kunde inte själv ta köttets lidanden in i sin egen [gudomliga] natur, utan tog dem in i sin jordiska natur . Om Honom som är den ende Sanne Sonen bör vi lika gärna bekräfta både den gudomliga naturens passionslöshet och den mänskliga naturens passion, för det var köttet som led” [11] .
Trots detta avvisade de mer radikala Antiochenerna Cyrillos trosbekännelse om gudomlig oförmåga. I ett brev till Alexander av Hierapolis vägrar Eutherius av Tyana att acceptera Kyrillos förklaringar i denna fråga, samtidigt som han fördömer de antiokier som accepterade den försonande bekännelsen från 433, "tillsammans med att han räckte upp sin hand mot det gudomliga. " Anklagelser om teopaschism slutade inte med Cyrillos död 444. Korrespondens mellan patriarken Domnos av Antiokia (442-449) och Cyrillos efterträdare, Dioscorus (444-451), inför det andra konciliet i Efesos 449 innehåller anklagelser från Alexandrierna för att främja teopaschistiska åsikter. Motsägelser med Cyrillos åsikter ledde till att Domnus vid konciliet i Efesos fördömdes som nestorianer [12] .
De teopaschistiska formuleringarna förkastades också av rådet i Chalcedon 451. Vid det fjärde mötet i detta råd behandlades fallet med arkimandriterna i Konstantinopel , en grupp munkar ledda av Dorotheos, Karos och Varsuma. De, anhängare av Patriarken av Konstantinopel Eutyches , vars monofysiska åsikter fördömdes av rådet, var inbjudna att underteckna budskapet från påven Leo I. De vägrade, istället förklarade de att de tror på "den som led av den heliga treenigheten " [13] . Denna formulering accepterades inte, munkarna själva anklagades för kätteri . Även om den teopaschistiska formuleringen inte omedelbart anatematiserades, ingick dess fördömande i rådets slutliga dekret [14] .
Eftersom rådet i Chalcedon inte stoppade oroligheterna orsakade av monofysitrörelsen, och under andra hälften av 400-talet täckte det hela öster av imperiet, kejsar Zeno (477-491), på inrådan av patriarken av Konstantinopel Akakios , publicerad 483 Enotikon , där det fanns ett uttryck "Treenigheten förblev en treenighet och efter inkarnationen av en av treenigheten - Gud Ordet. Sedan detta Enotikon accepterades av så många, har detta uttryck spridits brett i öst. Anastasius I (491-518), som besteg tronen efter Zenons död , gick ännu längre och accepterade inte bara Enotcon, utan samlade också ett råd år 499 mot dem som erkände två naturer i Kristus och inte bekände lat. unum de Trinitate crucifixum ("en av treenigheten är korsfäst"). Eftersom Anastasius planerade att införa tillägget till trisagionen "korsfäst för oss" i kyrkan i Konstantinopel, godkände detta råd förmodligen ovanstående bestämmelse i monofysisk mening [15] .
Även om uttrycket unum de Trinitate antogs av monofysiterna, användes det också av ortodoxa. I väst, efter att påven Felix III (483-492) förkastat Enotikon, slog uttrycket lat rot. una persona e Trinitate ("en person från treenigheten"), som dock också användes av nestorianerna, tolkade det i den meningen att Kristus bara hade Guds Ords ansikte, men han själv inte [16] .
Sålunda, i början av 600-talet, i öst, investerade ortodoxa och monofysiter olika betydelser i samma formulering, medan de ortodoxa i uttrycksformen i väst sammanföll med nestorianerna [17] .
Den bysantinske kejsaren Anastasius I (491–518) dog den 9 juli 518, och hans efterträdare Justin I (518–527), en illyrisk av ödmjukt ursprung som tjänade som kommitté för Excuvites , blev kejsare dagen efter. Hans första betydande aktioner som kejsare var inom religiös politik och gällde godkännandet av besluten från rådet i Chalcedon i de östra provinserna av imperiet , som den sene kejsaren var emot. En ikonisk figur av det anti-kalcedonska partiet ( Monophysites and Miaphysites ), Sevir från Antiokia tvingades, av rädsla för förföljelse, att fly till Egypten i september 518 [ca. 2] . Frågan om Justin I höll sig till så strikta kalcedonitiska åsikter, som kyrkohistoriker från 600-talet tillskriver honom, och som A. A. Vasiliev och A. Grillmayer , efter dem, kan diskuteras. Med tanke på att en annan ledare för anti-kalcedoniterna, Philoxenus av Mabbug , utvisades först året därpå, antyder en alternativ version att förföljelsen inte var så grym och inte var statlig politik, utan var resultatet av påtryckningar, möjligen från munkarna i Konstantinopel [19] .
Grunden för den försoning som det kejserliga hovet önskade med det kyrkliga västerlandet, med påven Hormisd i spetsen , skulle inte bara vara antagandet av besluten från rådet i Chalcedon, utan också de östliga biskoparnas undertecknande av ett särskilt dokument som upprättats. av påven, Libellus Hormisdae . Enighet med detta dokument förutsatte fördömandet av patriarken av Konstantinopel Akakios (472-489), under vars regeringstid en kyrklig schism uppstod mellan öst och väst, och alla de som var i gemenskap med honom.
För att försäkra sig om att de östliga biskoparna skulle underteckna libellus skickade påven sina legater till Konstantinopel , som på väg till huvudstaden sökte provinshierarkernas underskrifter. Inte överallt skedde deras verksamhet utan konflikt. Den 24 mars 519 anlände den påvliga ambassaden till Konstantinopel, och den 28 mars, under påtryckningar från kejsaren, undertecknade patriarken Johannes II libellus , som formellt återställde den kyrkliga enheten.
En av de aktiva deltagarna i dessa händelser var diakonen Dioscorus , vars korrespondens med påven Hormizd, inkluderad i samlingen av dokument Collectio Avellana , är en av de viktigaste källorna till information om händelser relaterade till de skytiska munkarna.
Mycket lite information har bevarats om Mindre Skythiens kyrkohistoria under den granskade perioden. Det är inte känt exakt vilken typ av kristologiska åsikter som denna provins drogs mot på 400-talet, men de var förmodligen närmare strikt kyrilliska. En representant från denna provins, biskop Timoteus av Tomius , deltog i Efesos råd år 431 och undertecknade, till skillnad från andra biskopar i Donauprovinserna, fördömandet av Nestorius [20] . Ett bevarat brev från Alexander av Hierapolis till Theodoret av Cyrus säger att "hela den pontiska regionen bekänner att Gud är föremål för lidande." Även om det är möjligt att detta uttalande endast gäller det pontiska stiftet , beläget på södra kusten av Svarta havet [21] .
De ovan nämnda munkarna Karos och Dorotheos, som föreslog lat. unus de Trinitate passus est kom , hävdade att de inte skulle acceptera någon annan formel efter den nikenska formeln , eftersom det var vad Timoteus av Tomius lärde dem när han döpte dem [21] . Ett svar på "Codex Encyclicus" av påven Leo I (457/458) av biskop Theotimus av Tomsk har också bevarats. Enligt tolkningen av denna text av den tyske historikern E. Schwartz , accepterar Theotimos besluten av rådet i Chalcedon , även om denna tolkning inte accepteras av alla och, kanske, Theotimos begränsade sig till att bara erkänna besluten från rådet i Efesos [22] . Det följer av detta att biskopen av Tomis kunde acceptera den teopaschistiska formeln [23] .
En indirekt indikation på den kristologiska inriktningen av Scythia Minor kan vara kejsar Anastasius I:s omfattande byggverksamhet i denna provins. Arkeologiska fynd [24] tyder på att biskop Patern, som anklagades för kätteri av de skytiska munkarna 519, innehade sin post under Anastasius [23] .
Den tyske katolske historikern W. Schurr försökte också styrka kopplingen mellan teopaschismen i Skytien och inflytandet från munkarna i Syrien och Palestina [25] .
Munkarna anlände till Konstantinopel under andra hälften av 518 eller i början av 519, innan de påvliga legaternas ankomst den 25 mars 519 [26] . Ett antal forskare föreslog att de anlände till huvudstaden tidigare, tillsammans med Vitalian , även om ingen motivering för detta ges [27] . Deras ursprungliga uttalade mål var att lösa deras tvist med biskop Tomisa Patern.
Det stod snart klart att deras huvuduppgift var att avsluta tvisten mellan anhängare och motståndare till rådet i Chalcedon , för vilket de krävde att den teopaschistiska formeln skulle accepteras. De uppmärksammade omedelbart sig själva genom att anklaga en viss diakon Victor, en sträng kalcedonit, för nestorianism eftersom han, med hänvisning till påven Leo I och Cyrillos av Alexandria, vägrade att uppfylla deras krav. Den inflytelserika Vitalian , som positionerade sig som en stark anhängare av ortodoxin, var en släkting till en av munkarna och var samtidigt i konflikt med Patern. Kanske på grund av detta uppmuntrade Vitalian munkarna att eskalera konflikten, även om detaljerna i hans förhållande till dem är helt hypotetiska [28] [29] .
Munkarnas ankomst kom på höjden av en annan inomkyrklig konflikt. Efter att biskopen av Antiokia, Severus , fördrevs från sin stol hade denna viktiga kyrkliga post varit ledig i flera månader. Det är känt från Hormizds korrespondens med diakonen Dioscorus att denne ansågs vara en av de möjliga kandidaterna. Kanske berodde den utdragna lösningen av denna fråga på situationen som blev mer komplicerad efter ankomsten av munkarna och motståndet från Vitalian och de skytiska munkarna mot valet av Dioscorus, vilket kan bekräftas i brev från Collectio Avellana . I slutet av juni 519 informerade legaterna påven om valet av juden Paulus .
Munkarna, som anlände i mars 519, erbjöd legaterna att underteckna ett dokument upprättat av Maxentius, vars fullständiga namn, lat. Libellus fidei oblatus legatis apostolicae sedis Constantinopolim quem accipere noluerunt ("En begäran om tro till ambassadörerna från den apostoliska stolen i Konstantinopel, som de vägrade att acceptera") indikerar att de påvliga sändebuden avvisade den. Syftet med detta dokument, som anges i dess prolog, var att komplettera besluten från rådet i Chalcedon med en teopaschistisk formel för en mer effektiv kamp mot kätteri. I huvuddelen av dokumentet citerades citat från kyrkans fäders skrifter till stöd för denna uppfattning [31] .
Under våren 519 hölls en serie möten för att försona munkarna, Patern of Tomius, Vitalian, Victor, legaterna och patriarken Johannes II . Den enda informationskällan om dessa möten är rapporterna från Gormizdus legater. Deras bestämda ståndpunkt var att ingenting kunde läggas till de fyra ekumeniska rådens beslut [32] . Från ett gemensamt brev som skickades efter deras avresa till Rom den 29 juni av legaterna och diakonen Dioscorus , är ytterligare detaljer om händelserna kända. Det visar sig att på order av kejsar Justin I och Vitalian anordnades flera fruktlösa diskussioner, där legaterna, förutom deras vilja och påvens instruktioner, var inblandade. Brevet innehåller en vädjan till påven att iaktta försiktighet i detta fall, som "förde terror till den ortodoxa kyrkan i Konstantinopel". Samma dag daterades ett brev till påven Justinianus , som också innehåller varningar mot munkarnas bedrägeri. Men några dagar senare, i början av juli, ändrades Justinians ståndpunkt, och han skickade ett nytt brev där han uttryckte åsikten att de skytiska munkarnas formel kunde bli ett universalmedel i tvisten mellan de två parterna och ge imperiet religiös fred. Kanske förändrades den framtida kejsarens position under inflytande av Vitalian, men även efter mordet på den senare fortsatte Justinianus att hålla fast vid den [33] .
Efter att ha misslyckats med att nå sitt mål i Konstantinopel, reste munkarna till Rom sommaren 519 för att tala direkt till påven. Tillsammans med dem gick brev till Rom - en positiv rekommendation från Vitalian som inte har överlevt, två brev från legater, innehållet extremt fientligt mot munkarna, och ett brev från Justinianus . Legaten varnade påven för farliga innovationer och en återgång till Eutyches tid [34] . Justinianus brev beskrev munkar som människor som ”...är mer angelägna om att skapa konflikter än av fromhet och Guds frid […]; ty det tomma pladderet från dem som har bråttom att förnya sig i kyrkorna leder till en allmän upphetsning hos folkmassan." Men några dagar senare skriver Justinianus två nya brev, i en mer gynnsam ton för munkarna, som uttrycker hopp om att uppnå fred mellan kyrkorna. Enligt E. Schwartz skrevs det första brevet under inflytande av Dioscorus, och efterföljande - under inflytande av Vitalian [35] .
I början av de skytiska munkarnas uppdrag åtföljdes framgången - påven Hormizd accepterade Maxentius "Libellus fidei" [36] . Ytterligare händelser är mindre kända. Det är känt att munkarna under sin 14-månaders vistelse i Rom utvecklade en storm av aktivitet, som främjade deras formel bland befolkningen i staden och även i senaten [37] . De träffade och lockade till sin mission, deras landsman, Dionysius den mindre , ingick korrespondens med afrikanska biskopar som fördrivits till Sardinien av vandalskungen Trasamund [38] . Episteln de skrev är känd som Lat. Epistula scytharum monachorum ad episcopos [39] .
Ganska snart tröttade de Hormizd, och redan i september 519 skrev han ett brev till Justinianus, där han sa att även om han gärna skulle skicka tillbaka munkarna, vägrar de att lämna, av rädsla för något slags bakhåll på vägen som hotar deras liv. Därför kommer påven, som inte vill utvisa dem med våld, vänta på att hans legater ska återvända, så att han med deras hjälp noggrant kan överväga detta problem. Varken i detta brev eller i efterföljande brev uttryckte påven sin inställning till den teologiska sidan av frågan. Denna undanflyktighet irriterade Justinianus något, som i sitt brev av den 19 oktober 519 bad påven att ge ett definitivt svar enligt formeln "unus de trinitate". Han bad också att få skicka tillbaka munkarna och tillade att de inte var i fara på vägen. Ett brev som Dioscorus skickade samma dag visar att han behöll en negativ inställning till munkarna: ”om någon frågar Maxentius, som säger sig vara abbot i något samhälle, bland vilka munkar han levde, eller vem som ordinerat honom till munk, han kommer inte att kunna svara. Samma mörker med Akilles" [37] .
När munkarna lämnade Rom är inte exakt känt. Utifrån de bevarade breven kan man dra slutsatsen att de i december 519 skulle till Konstantinopel och i augusti året därpå var de fortfarande på väg [40] . Augusti 520 är daterat Hormizds brev till den afrikanske biskopen Posessor, där han starkt fördömer munkarnas åsikter och beteende. Enligt påven var det Roms folk som tvingade dem att lämna staden. Det överlevande svaret på detta brev från Maxentius ger en annan version av händelserna - enligt hans åsikt skedde förändringen i påvens inställning till munkarna under inflytande av Dioscorus [41] .
I januari 520 rapporterade kejsar Justin I till Rom att ett stort antal framställningar kom till Konstantinopel från de östra provinserna om "unus de trinitate". För att göra denna formel mer attraktiv för Rom skickade Justinianus i juli 520 ett brev där han, med hänvisning till Augustinus , föreslog tolkningen av ordet "unus" som "una de Trinitate persona" ("en person från treenigheten" ). Efter en lång fördröjning, i ett brev daterat mars 521, vägrade påven återigen att på något sätt komplettera bestämmelserna i budskapet från påven Leo I och rådet i Chalcedon [42] .
Munkarna nämns först i ett brev från Dioscorus till påven Hormizd. Den nämner vid namn endast Leontius, en släkting till den då inflytelserika befälhavaren Vitalian [43] . Mer detaljerad information finns i ett brev från kejsar Justins brorson, den blivande kejsar Justinianus , också till Hormizd: "... Namnen på dessa munkar är: Akilles, Johannes, Leontius och Mauritius." I scholia till denna plats läggs "Mauritius" till "Maxentius" [44] .
Man tror traditionellt att John Maxentius var ledaren för de skytiska munkarna . Tillförlitlig information om hans liv utanför händelserna i fråga har inte bevarats. Förutom dokumentet Libellus fidei som nämns ovan är han författare till ytterligare fyra verk om olika dogmatiska frågor [45] .
Historikern A. A. Vasiliev föreslog att senare kejsar Justinianus I (528-565) gjorde Maxentius till biskop av Mindre Skythia [46] . Kardinal R. Bellarmine , ärkebiskop J. Ussher och några andra trodde felaktigt att Maxentius var en presbyter i Antiokia . Förmodligen var detta misstag kopplat till omnämnandet i "Libellus fidei" av patriarken Flavian av Antiochia [45] .
I slutet av 1800-talet ökade intresset för 600- talsteologen Leontius av Bysans . Författaren till den första monografin tillägnad denna kyrkoförfattare, F. Loofs , föreslog en version att det var samma Leonty, som tillhörde antalet skytiska munkar [47] . Som motivering för denna hypotes pekade Loofs på hur nära de åsikter som uttrycks i Leontius skrifter till John Maxentius åsikter, liksom Leontius försvar av den teopaschistiska formeln [48] . Genom att analysera dessa argument håller författaren till den första studien om Leontius av Bysans på ryska, V. A. Sokolov , med om att Leontius och Maxentius synpunkter verkligen ligger nära varandra, men detta kan vara en enkel konsekvens av det faktum som Leontius hade av teopaschism, påpekar han att "Leontius trodde aldrig, som Maxentius, att i den teopaschistiska formeln se parollen för sin lära, och om han en gång uppehållit sig vid den, visar det bara att "det eutykiska giftet är gömt i det under honung" [50] . Andra argument mot denna identifiering är orden av Justinianus från ett annat brev: "Dessa är munkar endast till utseendet, och de har ingen skicklighet för disputer", såväl som kronologiska inkonsekvenser [51] .
Ändå delades denna teori om identiteten hos kyrkoförfattaren Leontius av Bysans och den skytiske munken Leontius av många historiker från 1800- och början av 1900-talet. O. Bardenhever [ (1908) [52] , V. Ermoni , J. Junglas (1908) och B. Altaner (1938) trodde det. 1975 förkastade den framstående katolske teologen A. Grilmeyer denna version utan att ge ytterligare argument [53] . För närvarande, bland teorierna om Leontius av Bysans personlighet, beaktas inte denna identifiering. The Prosopography of the Later Roman Empire (1980) ger ingen information om Leontius den skytiske munken, förutom att han var en släkting till Vitalian [54] .
Dionysius den lille, också en infödd i Scythia Minor , känd som grundaren av systemet för kronologi från Kristi födelse , anlände till Rom före sina landsmän. Han delade med sig av de skytiska munkarnas åsikter och skrev om dem: "Scythia, fruktansvärda med sin kyla och barbarer , födde fyra personer, alltid brinnande av värmen i sina hjärtan och underbart lugna i sina seder" [55] . I detta avseende noterar forskarna att Dionysius inte definierar sig själv eller munkarna som "barbarer". John Maxentius beskriver sin vistelse i Rom och uttrycker sin vision av världen på detta sätt: han och Dionysius är skyter , eftersom de kommer från Skytien [56] . En vän till Dionysius, den grekofile Boethius , stödde munkarnas teologiska åsikter [56] .
Dionysius hjälpte munkarna att till latin översätta ett antal viktiga kristologiska dokument som tidigare var okända i väst, inklusive Proclus av Konstantinopels "Epistle to the Armenians on Faith" och Cyril of Alexandrias "Twelve Anatematisms" [39] .
De skytiska munkarnas undervisning är rekonstruerad på grundval av två dokument sammanställda av dem som kommit ner till vår tid: Libellus fidei och Epistula . Det kan ses av dem att munkarna var övertygade kalcedoniter , vilket uttryckte enighet med besluten från IV Ekumeniska rådet om Jesu Kristi två naturer och påven Leos läror (440-461). Samtidigt antog de de "tolv anatematismerna" av Cyril av Alexandria, och precis som Cyril förkunnade de föreningen av en passiv Gud med lidande mänsklig natur. Följaktligen tillskrev de både mirakel och lidanden till Logos inkarnerad på detta sätt. Munkarna erkände samtidigt det korrekta namnet på Jungfru Maria som den "sanna" ( latin vere et proprie ) Guds moder, som födde Gud inte bara "av nåd", som nestorianerna trodde , utan också "av naturen” [57] .
Munkarna uteslöt helt distinktionen mellan begreppen "hypostas" och "person", varav det följde att Kristus är en av treenighetens hypostaser . Enligt Maxentius förnekar de ortodoxa att gudomen "befolkade" Kristus, som kättarna Nestorius och Theodore av Mopsuestia trodde , och Jesus var Gud från födelseögonblicket [57] .
Den egentliga teopaschistiska formeln finns i Libellus fidei : lat. Unus est Christus de trinitate, qui pro nobis passus est carne . Till stöd för denna formulering citerar Maxentius Proclus av Konstantinopels "Epistle to the Armenians on Faith" tre gånger . Även om citaten från Maxentius inte finns i detta speciella verk av Proclus, erkände han på ett annat ställe att "en av treenigheten inkarnerades" [57] .
I eller före 523 utfärdade Justinianus ett edikt som uttryckligen angav att en av treenigheten hade lidit i köttet [46] . Det var, enligt A. Harnack, " enotikon " [58] . Efter att Justinianus blev ensam härskare över riket 527, ingick den teopaschistiska formeln i alla dokument som rör kristologi [59] . Enligt Victor Tunnunsky krävde kejsarinnan Theodora erkännande av denna formel . Codex Justinianus (I.15) innehåller en trosbekännelse från omkring 527 som uttryckligen innehåller unium ex trinidat . Den 15 mars 533 utfärdade kejsaren ett edikt riktat till medborgarna i Konstantinopel och andra större städer i riket, där det också stod att "en av treenigheten, guden-Logos, blev kött". År 532, vid ett koncilium i Rom, godkändes de skytiska munkarnas position av västkyrkan. I juni 533 skickade Justinianus biskoparna Demetrius och Hypatius till Rom med ett brev där han bad påven Johannes II att erkänna de skytiska munkarna och fördöma de sömnlösa . När de anlände till Rom i motsatt syfte, anklagades en av de sömnlösa, Cyrus, för kätteri, och eftersom de sömnlösa vägrade att omvända sig bannlystes de tills de erkände sitt fel. År 534 hävdade Johannes II att dessa åsikter alltid hölls av de ortodoxa . Det ekumeniska andra konciliet i Konstantinopel år 553 gjorde alla de som ifrågasatte detta [45] .
Bland de kristna historikerna under efterföljande århundraden förtjänade de skytiska munkarnas verksamhet motstridiga bedömningar. Cardinal Barony (XVI-talet) talade skarpt negativt om dem, medan en annan katolsk historiker E. Noris , som levde ett sekel senare, underbyggde Maxentius och hans bröders ortodoxi [45] .