| Sir Gawain och den gröna riddaren | |
|---|---|
| engelsk Sir Gawain och den gröna riddaren | |
| Originalmanuskript Sir Gawain and the Green Knight , Cotton Nero Axe | |
| Genre |
Dikt ridderlig romantik |
| Författare | okänd |
| Originalspråk | Mellan engelska |
| skrivdatum | 1300-talet |
| förlag | University of Chicago Press |
| Elektronisk version | |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
"Sir Gawain and the Green Knight" ( eng. Sir Gawain and the Green Knight ) är en alliterativ dikt av en okänd författare från XIV-talet , som är en ridderlig romans tillägnad Sir Gawains äventyr , brorson till kung Arthur , och återspeglar andan av ridderlighet och lojalitet mot ens ord. Bilderna som används i dikten har sitt ursprung i den keltiska , germanska och andra folklore och mytologiska traditioner [1] [2] .
"Sir Gawain och den gröna riddaren " är ett betydelsefullt exempel på en ridderlig roman , där det finns en handling som är typisk för genren , förknippad med passagen av olika tester av hjälten, som är ett test av hans egenskaper. En mängd olika kritiska tolkningar av dikten - från kristen till feministisk - lyfter fram de olika ämnen som tas upp i verket, såsom konflikten mellan invånarna i England och Wales .
I engelsktalande länder upprätthålls intresset för verket av John R. R. Tolkiens översättning från mellanengelska till modern engelska . Det finns också översättningar av Simon Armitage och John Gardner och flera filmatiseringar.
Berättelsen börjar i Camelot under firandet av det nya året . Kung Arthur ordnar semester och delar ut gåvor. Mitt i det roliga dyker den gröna riddaren upp med en stor yxa och erbjuder en satsning . Han ber någon närvarande att slå honom med en yxa under förutsättning att Gröne Riddaren om ett år och en dag slår tillbaka [3] . Gawain, den yngste av Arthurs riddare och hans brorson, antar utmaningen och skär av hans huvud, men den gröna riddaren lägger huvudet bakåt, påminner Gawain om mötet i Gröna kapellet och ger sig av.
Ett år senare går Gawain på jakt efter Gröna kapellet och hamnar i Lord Bertilaks och hans frus slott. Gawain berättar för dem om sin affär; Bertilak säger att Gröna kapellet ligger nära deras slott och bjuder in Gawain på besök.
Nästa dag gör Bertilak och Gawain en deal: den första kommer att ge Gawain allt som han får under jakten under dagen, i gengäld kommer Gawain att ge honom allt som han på något sätt får den dagen. I sin mans frånvaro försöker Lady Bertilak förföra Gawain. Hon uppnår inget annat än en kyss . På kvällen ger Bertilak Gawain en hjort , i gengäld ger han den kyss han fick under dagen. Dagen efter byts galten mot två kyssar. På den tredje dagen ger Lady Bertilak Gawain ett grönt sidenskärp som skyddar mot fysisk skada, och tre kyssar. På kvällen ger Gawain bara tre kyssar i utbyte mot en räv , men behåller bältet för sig själv.
På den utsatta dagen reser Gawain till Gröna kapellet, där den gröna riddaren slår sin yxa mot Gawain två gånger, men stannar båda gångerna. På den tredje träffen lämnar den gröna riddaren honom med ett litet ärr på halsen. Sedan avslöjar riddaren sin identitet - det här är Lord Bertilak, och förklarar att alla manipulationer gjordes av trollkvinnan Morgana , Arthurs onda syster. Riddarna skiljer sig på vänskapliga villkor. Gawain återvänder till Camelot iförd ett grönt skärp som ett tecken på skam och ett brutet löfte. Riddarna av det runda bordet måste också knyta gröna skärp som en påminnelse om Gawains äventyr.
Det riktiga namnet på författaren (eller författarna) till dikten är okänt. Vissa uppgifter om författarens personlighet kan dock hämtas direkt från själva verken. Det överlevande manuskriptet, som inkluderar "Sir Gawain och den gröna riddaren" och tre religiösa verk, är känt som Cotton Nero Axe (uppkallad efter ägaren-samlaren Robert Cotton ) [2] . Före Cotton tillhörde manuskriptet översättaren och forskaren Henry Saville [4] . Lite är känt om de tidigare ägarna; 1824, när manuskriptet publicerades i den andra upplagan av Thomas Whartons History, var lite känt om verken. Texten till "Sir Gawain and the Green Knight" publicerades i sin helhet först 1839 [5] [6] . Tidpunkten för att skriva verket anses vara slutet av 1400-talet , så personen som skrev "Sir Gawain och den gröna riddaren" är en samtida med Geoffrey Chaucer , författaren till Canterbury Tales [7] . Tre andra verk från manuskriptet - Pearl , Purity and Patience tillskrivs samma poet som författare, men deras text skrevs av en annan person; det finns inga konkreta bevis för att alla fyra verken kom från samma persons penna, men resultaten av en jämförande analys av dialektism, poetisk form och språk tenderar att antyda att alla dessa verk har en författare [8] .
Uppgifterna om författaren är ganska vaga. 1925, efter att ha undersökt anspelningarna, stilen och ämnet för verket, drog J. R. R. Tolkien och E. W. Gordon slutsatsen:
Han (författaren) var en man med ett seriöst och fromt sinne, men inte utan humor; han var intresserad av teologi och hade viss kunskap inom detta område, mer amatör- än yrkeskunskap; han talade franska och latin och kunde läsa franska originalböcker, både romantiska och pedagogiska, men hans hemland är den engelska regionen West Midlands ; detta bevisas av hans språk, storleken på versifieringen och beskrivningen av landskap [9] .
Originaltext (engelska)[ visaDölj] Han var en seriös och hängiven man, dock inte utan humor; han hade ett intresse för teologi och viss kunskap om den, även om han kanske var en amatörkunskap snarare än en professionell; han hade latin och franska och var väl nog läst i franska böcker, både romantiska och lärorika; men hans hem var i West Midlands i England; så mycket av hans språk visar, och hans meter, och hans landskap.Oftast tillskrivs författarskapet till verket John Massey Cotton [10] . Han bodde i samma region och är förmodligen författare till dikten St. Erkenwald, stilmässigt lik "Sir Gawain och den gröna riddaren", men St. Erkenwald tillskrivs oftare en annan era, och författaren är fortfarande listad som okänd [8] .
Sir Gawain och den gröna riddaren består av 2530 rader och 101 strofer , skrivna i stil med den " renässansen " som är typisk för det sena 1300-talet . Istället för en metrisk stavelsestruktur och ramsor används en alliterativ vers , baserad på två betonade stavelser i början av raden och två i slutet. Varje rad innehåller alltid en paus -caesura , som delar upp linjen i två delar. I enlighet med sina föregångares tradition talar diktens författare dock friare i förhållande till normerna för versifiering. Poeten delar upp de alliterativa raderna i grupper av varierande storlek, de nominella stroferna slutar med ett rytmiskt avsnitt av fem rader som kallas bob och hjul , där "bob" är en mycket kort rad, ibland bara två stavelser, följt av "hjul" en lång rad med intern rytm [1] .
| Original | Modern engelska | |
|---|---|---|
| (guppa) ful clene |
(bob) |
Den tidigaste historien där en halshuggning sker är den irländska sagan Pier Bricren från 700 -talet . I den svingar Cuchulainns motståndare sin yxa tre gånger och släpper hjälten i fred. Halshuggningssatsningen förekommer också i det sena 1100-talsverket The Life of Caradococh i den så kallade "första fortsättningen" av den ridderliga Perceval, eller Chrétien de Troyes ' Tale of the Grail , ett verk från tidigt 1200-tal av Perlesvaus12 där Lancelot står inför en liknande satsning.
I berättelserna Girl with a Donkey ( The Girl with the Mule or The Mule Without a Bridle ) och Hunbaut hamnar Gawain i liknande situationer. I Hunbaut skär Gawain av sin motståndares huvud, efter att ha lyckats ta bort den magiska kappan som skyddar honom. I flera berättelser testar kvinnor, som Lady Bertilak, ofta på uppmaning av sina män , riddarna: Yder , Lancelot- Grail , Hunbaut och Svärdsriddaren . I de två sista är huvudpersonen Gawain [12] .
I den medeltida cykeln av walesiska berättelser , Mabinogion , Pwyllbyter plats med Arawn , herre över Annun (den andra världen). Trots att han såg ut som Arawn kunde Puill motstå frestelsen att ingå ett förhållande med den senares fru [13] .
Efter framträdandet av Sir Gawain och den gröna riddaren skapades verk liknande handling. The Greene Knight ( XV -XVII århundraden) är en rimmad poetisk återberättelse av samma berättelse [14] . I detta arbete förenklas handlingen, karaktärernas motiv avslöjas mer i detalj, några namn ändras. I ett annat verk, The Turke and Gawain ( The Turke and Gowin ) (XV-talet), dyker en turk upp vid kung Arthurs hov och erbjuder en satsning som liknar den gröna riddaren [15] . Carl av Carlisle(XVII-talet) liknar också Sir Gawain och den gröna riddaren - Karl erbjuder Gawain att skära av hans huvud i utbyte mot möjligheten att slå efter sig själv [16] . Till skillnad från handlingen om Sir Gawain och den gröna riddaren , är Carl vid liv efter att ha blivit träffad av Gawain, men hämnar inte [12] [13] .
Grunden för handlingen i "Sir Gawain och den gröna riddaren" är Gawains test av lojalitet mot riddarreglerna. Verket presenterar en frestelseintrig som är typisk för medeltida litteratur , där riddaren gick igenom en serie rättegångar där han visade den eller den dygden. Ofta började rättegångar efter vissa misstag gjorda av riddaren [17] . Framgång i rättegångar gav ofta riddaren en viss tur eller osårbarhet. Hans liv beror på framgången med Gawains prövningar, även om han inte vet om det [17] .
Förutom ridderlighetens kod måste Gawain följa de oskrivna reglerna för hövisk kärlek. Riddarens kod säger åt honom att göra vad damen ber om. Gawain kan inte tacka nej till en gåva i form av ett bälte, men samtidigt måste han uppfylla löftet och ge allt han fick den dagen. Gawain föredrar att behålla bältet för sig själv, bryter sitt ord och förblir trogen mot damen. Trots ett gynnsamt resultat för sig själv kunde Gawain inte bevisa att han var en absolut dygdig riddare. Detta test visar den konflikt som uppstår mellan ridderlighetens regler och reglerna för domstolsuppförande, vilket, som det visar sig, kan vara oförenligt i vissa situationer [18] .
I studier av dikten dras ofta en parallell mellan scenerna med jakt och förförelse. Betydande episoder - den sista rävjakten och gåvan av ett magiskt bälte - jämförs: Gawain, som en räv, fruktar för sitt liv och letar efter sätt att fly från den gröna riddarens yxa . Liksom räven använder Gawain sin list. Lady Bertilak beter sig också som en räv och ändrar sin förförelsetaktik [19] .
De två första jaktscenerna är mindre avslöjande, även om forskare försöker hitta ett samband mellan dem och Gawains beteende. Till exempel är det känt att rådjursjakt på den tiden hade tydliga regler och regler, samt en riddarlig kod i förhållande till kvinnor [19] [20] . Rådjursjakt, som Lady Bertilaks beteende den dagen, är en lätt uppgift utan mycket uthållighet [19] .
Till skillnad från den föregående är jakten på ett vildsvin en mer komplex, rasande process. Vid jakt på ett vildsvin användes endast ett svärd, jägaren måste närma sig odjuret en mot en, medan vildsvinet kan tillfoga jägaren allvarliga sår. Lady Bertilak agerar också mer självsäker, men Gawain gör skickligt motstånd. Båda scenerna visar moralens seger: Gawain och Bertilak vinner sina en-mot-en-kamper [19] .
Naturen , till skillnad från Camelots rationella och systematiserade sätt, är något kaotiskt och okontrollerbart i dikten Sir Gawain och den gröna riddaren . En ryttare på en grön häst som invaderar kung Arthurs fridfulla ägodelar - en symbolisk bild av de rasande naturliga elementen. Naturen bryter mot den vanliga livsordningen i berättelsen, både symboliskt och direkt påverkar människors andliga egenskaper. Naturen används i två betydelser - världen runt och människans väsen. Den andra orsakar konflikter – mellan Gawain och den gröna riddaren i början av romanen, mellan frestelse och plikt i Bertilaks slott, där Gawain på tredje dagen väljer den andra mellan ära och sitt eget liv. Naturen förblir för alltid hos en person och inuti honom, vilket gör honom ofullkomlig [21] . I verket är Gawain föremål för att testa en persons förmåga att kontrollera naturen [22] .
Det finns andra tolkningar av handlingen, där man i verkets huvudkonflikt ser en allegori över kristendomens kamp , presenterad i form av en riddarlig gemenskap och hedendom . I en hård kamp mot hedningarna bröt kristendomen fullständigt loss från livets ursprung i naturen och det kvinnliga väsen av att vara. Det gröna bältet representerar allt som riddarens pentacle saknar, bara detta föremål kan rädda Gawain. Det arturiska samhället är dömt tills det inser ouppnåeligheten av sina ideal, och för integritetens och sunda realismens skull accepterar inte de "hedniska" värderingarna som representeras av den gröna riddaren [23] .
Ordet gomen ( spel ) förekommer 18 gånger i dikten. dess likhet med ordet gome ( man ), som förekommer 21 gånger, har lett till att kopplingarna mellan människor och spel är av stor betydelse i vissa studier av romanen. Spel här betyder tester för adel och värdighet (den gröna riddarens utmaning till "julspelet") [24] . "Spel" i utbyte av gåvor är en vanlig sed av germansk kultur. När en person fick en gåva var han skyldig att ge den bästa gåvan i gengäld, eller så riskerade han hedersförlust [25] . Dikten koncentrerar sig på två spel - slagutbytet och segrarutbytet. Beståndsdelar av dessa spel är närvarande i andra verk, men visas först i "Gawain" [1] [9] .
Tid , datum, årstider och cykler i dikten Sir Gawain and the Green Knight bär en symbolisk konnotation. Handlingen börjar på tröskeln till det nya året , och klimaxet inträffar ett år senare och en dag - på det nya året. Gawain lämnar Camelot på alla helgons dag och anländer till Bertilaks slott på julafton [3] . Verket börjar och slutar på vintern, vilket kan tjäna som ett försök från författaren att förmedla det oundvikliga i att allting, inklusive godhet och adel, dör. Detta tema förstärks av hänvisningen till det trojanska kriget i diktens första och sista rad [26] – en stark och till synes oövervinnerlig nation gick under på grund av stolthet och arrogans.
På grund av olika, ofta motstridiga tolkningar av betydelsen av färgen grön , förblir dess symbolik i dikten otillräckligt tydlig. I engelsk folklore och litteratur har grönt traditionellt förknippats med naturen och dess egenskaper – fertilitet och återfödelse. Medeltidens verk förknippade också färg med kärlek och grundläggande mänskliga begär [28] [29] . I samband med engagemanget med älvor och andar i tidig engelsk folklore identifierades grönt också med häxkonst, djävulens intrig och ondskan . Färgen kan också representera nedgång och förgiftning [30] . I kombination med guld betecknade grönt ofta ungdomens bortgång [31] . I keltisk mytologi är färgen grön förknippad med olycka och död , och därför undvek man den i kläder [32] . Det gröna bältet, som ursprungligen användes för skydd, har blivit en symbol för skam och feghet; äntligen blir det en symbol för ära bland riddarna av Camelot , detta bälte symboliserar förvandlingen från gott till ont och tillbaka; således bär den gröna färgen symboliken för både korruption och återfödelse [32] .
Studier av bilden av den gröna riddaren har utförts sedan upptäckten av manuskriptet till dikten. Han kan vara en variant av den gröna mannen, en mytologisk varelse förknippad med naturen i medeltida konst, en kristen symbol eller djävulen. C. S. Lewis , som studerade medeltiden, sa att karaktären var "lika levande och konkret som vilken litterär bild som helst", och J. R. R. Tolkien sa att han var "den mest komplexa karaktären" i dikten. Den gröna riddarens huvudsakliga funktion i Arthurs litteratur är att döma och testa riddare, och därmed vara en skrämmande, vänlig och mystisk hjälte på samma gång [32] . Karaktären förekommer i två andra poetiska verk: The Greene Knight och King Arthur and King Cornwall . Forskare har försökt hitta ett samband mellan Green Knight och andra hjältar som Green Jack of English folklore och Heather [35] , men har ännu inte hittat något definitivt förhållande mellan karaktärerna [35] [36] .
Det finns en möjlighet att färgen grön felaktigt tillskrevs karaktären, som ett resultat av en felaktig översättning eller missförstånd av poeten av det irländska ordet 'glas', vilket kan betyda, förutom grönt, grått. I The Death of Kuroi (irländsk legend) ersätter Kuroi Bertilak och omnämns ofta som "mannen i den grå manteln". Även om orden som används i verket för grått, 'lachtna' eller 'odar' betecknar mjölkgrå respektive mörka färger, i senare verk där den gröna riddaren förekommer används ordet 'glas', vilket kan leda till en felaktig förståelse mening [37] .
Bältets symboliska roll i dikten betraktas av verkets forskare på olika sätt, allt från sexuellt till andligt. De som håller fast vid den första synvinkeln hävdar att bältet symboliserar en "sexuell trofé" [38] . Det är dock inte helt klart vem som är vinnaren – Gawain eller Lady Bertilak. Den andliga innebörden av bältet är att Gawain med hjälp av bältet hoppas kunna skydda sig själv från döden, och därigenom visa att hans tro på Gud och hans hjälp är otillräcklig, åtminstone inför faktumet av en nära förestående död, föredrar Gawain att lita på det magiska bältet, och inte Guds vilja [39] . Den gröna riddaren jämförs ibland med Kristus som övervann döden och återuppstod, och Gawain jämförs med en typisk kristen som, som tror på Gud, fortfarande är rädd för döden. Bältet är en mångsidig symbol för verket och blir ett nyckelmoment i handlingen. Gawain kan motstå Lady Bertilaks trick, men kan inte förneka bältets magiska egenskaper. Han försöker agera inom ramen för riddarkoden, men arbetet visar tydligt inkonsekvensen och inkonsekvensen hos olika riddarstiftelser, ibland förnekar han varandra. Gawain slits mellan obligatorisk tjänst till damen och uppfyllandet av hennes önskemål och hans löfte till Bertilak [6] . Gawains beslut att ta bältet påverkades dock inte av dessa kontroverser, utan av hans egen rädsla . I slutet av dikten återvänder Gawain till Camelot iförd ett grönt skärp som en symbol för feghet, och kung Arthur befaller att alla riddare bär sådana skärp till minne av Gawains äventyr; dels är denna handling orsakad av erkännandet att de alla är först och främst människor, och först då - riddare.
Pentacle , avbildad på Gawains sköld, betecknar enligt många forskare hjältens perfektion och hans överlägsenhet över ondskans krafter [40] . Symbolen används endast i detta verk, dessutom för att beskriva symbolen använde poeten 46 rader - detta är den längsta och mest detaljerade beskrivningen av den symboliska detaljen i verket [41] . I dikten karaktäriseras pentaclen som en symbol för trohet och en "ändlös knut". Linje 625 säger att det är "Salomons märke". Kung Salomo , som levde på X-talet f.Kr. e. bar en ring med ett pentagram, som han enligt legenden fick av ärkeängeln Michael . Man trodde att pentagrammet gav Salomo makt över demoner [42] .
Pentagrammet bär också magiska element. I Tyskland kallades denna symbol för Drudenfuß och placerades på hus och andra föremål för att skrämma bort det onda [43] . Tecknet applicerades också på vapnet, men kopplingen mellan det magiska pentagrammet och Gawain har inte fastställts [43] [44] .
Gawains pentagram symboliserar också "fenomenet fysiskt oändliga objekt, den eviga kvaliteten" [41] . Många av poeterna använde cirkelsymbolen för detta , men författaren till Sir Gawain and the Green Knight ville inkludera något mer komplext. I medeltida numerologi ansågs siffran "5" vara "cirkulär", eftersom när de höjs till en potens slutar alla resulterande siffror på 5 - talet "multiplicerar sin styrka" [41] . Dessutom, geometriskt, kan ytterligare en pentakel inskrivas i femhörningen som ligger i mitten av pentakeln, i mitten av den - också, och så vidare - i oändlighet [41] . Genom att återge siffran "5", som i medeltida symbolik hade betydelsen oförgänglighet, betecknar Gawains pentacle hans oändliga oförgänglighet [41] .
Gawains vägran att acceptera Lady Bertilaks ring har en viktig symbolisk innebörd: vid den tidpunkt då verket skapades fanns en övertygelse om att ringar och ädelstenar spelade rollen som talismaner [45] . Lady Bertilaks ring var försedd med en rubin eller karbunkel, som poeten jämförde med en starkt lysande sol ("brygt sunne"; rad 1819) [46] och en eldig sol ("eldande sol") [47] . Magiska och skyddande ringar är ett vanligt inslag i Arturianas skrifter [45] .
Poeten ägnade särskild uppmärksamhet åt siffror och deras symbolik för att ge symmetri och semantisk belastning till verket. Till exempel utbyter Gawain och Lady Bertilak tre kyssar; Gawains prövningar varar i tre dagar; Bertilak går på jakt tre gånger; Den gröna riddaren svingar sin yxa tre gånger. Siffran "2" förekommer också ofta - två scener av halshuggning, två episoder av bekännelse och två låsningar [48] . Pentaclens fem strålar, enligt poeten, betecknar Gawains fem dygder, som var och en också lyser fem gånger ("trogna fem vägar och fem gånger vardera") [11] . Författaren listar dessa dygder hos Gawain: fem oklanderliga känslor, fem fingrar som aldrig kommer att misslyckas, han minns Kristi fem sår och Jungfru Marias fem glada mysterier . Den femte femman är Gawain själv, som personifierar de fem riddardygderna: vänskap, adel, kyskhet, artighet och vördnad [17] . Alla dessa egenskaper hänger enligt poeten samman i en ändlös knut av en pentakel, som för alltid är sammanflätad och aldrig kommer att gå sönder [11] [49] . Således förmedlas den perfekta bilden av Gawain av författaren genom symboliken med siffror. Siffran "5" definierar också Gawains 5 dilemman. Det första testet är utseendet på den gröna riddaren, att tacka nej till riddarens trotsiga erbjudande kan ha en negativ inverkan på Gawains rykte. Efter att ha accepterat hans erbjudande hamnar Gawain i ett annat dilemma. Han måste skydda både sin ära och sitt liv [50] . Det tredje dilemmat uppstår efter vadet med Bertilak [11] [50] . Bertilaks fru frestar hjälten, och han kan inte byta ut denna "gåva" med Bertilak, och samtidigt kan han inte vägra vadet. Enligt riddarens hederskodex är Gawain skyldig att vägra Lady Bertilak, men att samtidigt göra det artigt är hans fjärde dilemma. Det femte dilemmat är bältet, som han gick med på att dölja för Bertilak, men enligt spelreglerna måste han ge.
Styckets klimax är det tredje slaget från Green Knight, vilket lämnar ett litet sår på Gawains hals. På den tiden trodde man att själen och kroppen är nära besläktade med varandra, och alla sår på utsidan var ett tecken på synd som lurar inuti. Man trodde att nacken var i direkt kontakt med den del av själen som var ansvarig för viljan och kopplade sinnet (huvudet) med känslor och impulser (hjärta). Under testerna avslöjade den gröna riddaren svagheten hos Gawain, som levde inuti honom genom hela historien - önskan att använda sin vilja för själviska syften och stolthet , istället för att underordna den den gudomliga försynen; denna last avslöjas av den gröna riddaren inte bara i Gawain, utan i hela Camelot och mänskligheten som helhet. Samtidigt trodde man att Kristi sår helade mänskliga själar; detta faktum nämns i dikten, och författaren uttrycker hopp om läkning av mänskligheten från stolthet och egenintresse [51] [41] .
Många kritiker ifrågasätter att Sir Gawain och den gröna riddaren tillhör genren ridderromantik, där, enligt dess lagar, heroiska, ädla idealriddare spelar huvudrollerna , ofta med vissa speciella krafter, strikt följa koden och besegra monstren de träffas på vägen [52] .
Gawain ska vara mästaren bland riddarna, den bästa av mänskligheten, klara av alla prövningar, men här framstår han som en vanlig person som har samma svagheter som alla andra [53] . Han har alla egenskaper som en riddare, men är samtidigt mer human och realistisk [53] .
Kritiker jämför beteendet hos hjältarna i arbetet med koden för den engelska strumpebandsorden . Ordens motto, 'honi soit qui mal y pense' ('låt honom skämmas som finner det onda här'), förekommer i slutet av dikten. Bågen som bärs av riddarna efter Gawains äventyr ekar strumpebanden [9] . Kanske tillskrevs mottot inte av författaren, utan av kontoristen, men det skapar ändå ett samband med denna riddarordning [1] .
Dikten använder många kristna anspelningar - från bilderna av Adam och Eva till Jesus Kristus. Det finns en vision av bilden av Gawain som Noah , separerad från samhället och fick en varning från den gröna riddaren (som representerar Gud) om det kommande slutet av Camelot. Men riddarna tolkade felaktigt resultatet av Gawains äventyr och började bära bälten själva, utan att bry sig om att motsättningarna i reglerna i deras samhälle, omöjligheten av en fullständig sammansmältning av riddaren och människan, skulle leda till förstörelsen av deras värld [26] .
I bilden av Camelot visar författaren sin oro för samhällets öde, vars oundvikliga fall kommer att leda till den fullständiga förstörelse som Gud avsåg. Dikten skrevs under digerdöden och det största bondeupproret 1381, händelser som ledde människor till apokalyptiska övertygelser som återspeglades i kultur och litteratur [26] . Enligt den motsatta uppfattningen representerar den gröna riddaren ondskans sida och förknippas med djävulen, eftersom han är förhäxad av Fairy Morgana [24] .
Kritiker jämför ofta det gröna bältet med Kristi törnekrona, och i själva dikten finns en indikation på "Gud i törnekronan" [11] [32] .
Under berättelsens gång möter Gawain olika prövningar som testar hans hängivenhet att tjäna Gud. När Gawain går vilse på vägen till Gröna kapellet, ber han till Jungfru Maria och hittar sin väg. Men när han möter den gröna riddaren hoppas han på ett bälte och inte på Jungfru Maria, vilket enligt den kristna tolkningen leder till en omvärdering av hans värderingar efter mötet med riddaren och det tredje slaget som lämnade ett ärr [54] .
En analogi dras också med berättelsen om Adam och Eva . Liksom Adam faller Gawain för frestelsen och tar bältet för sig själv [54] . Till skillnad från den bibliska berättelsen förlåter den gröna riddaren Gawain och ger honom en chans att förbättra sig och lära av sina misstag [55] .
Anhängare av feminism ser dikten som en demonstration av kvinnors totala överlägsenhet över män. Lady Bertilak och Fairy Morgana visar sig vara de mest kraftfulla karaktärerna, särskilt Morgana, som startade hela spelet bakom kulisserna genom att förhäxa den gröna riddaren. Gawains kvinnofientliga monolog [56] , där han skyller på kvinnor för alla sina olyckor och listar män som har varit offer för kvinnligt bedrägeri, förstärker kritikernas position [57] .
Det finns en motsatt tolkning - berättelsen fokuserar på mäns tankar, åsikter och handlingar [58] . Även Lady Bertilak visar mer maskulina än feminina egenskaper, och när hon lämnar Gawains kvarter fokuseras hans tankar och känslor på händelseförloppet, och inte på kvinnan [58] . Det är Gawain som fattar alla beslut som påverkar utgången av händelser; bara han är ansvarig för vad som händer [58] .
I sovrumsscenerna dikteras Lady Bertilaks positiva och negativa handlingar av hennes önskan [59] . Känslor får henne att ta på sig en mansroll och söka ömsesidighet [59] . Samtidigt tvingar de henne att begå äktenskapsbrott. Kritiker jämför henne med den bibliska Eva [54] . Hon tvingar Gawain att acceptera den förbjudna frukten (bältet) och bryta kontraktet med Bertilak [54] .
Från 1350 till 1400 , under den period då verket förmodas skapades, utsattes Wales för flera attacker från England, som försökte kolonisera dessa länder. Diktens författare skriver på gränsregionens dialekt (gränsen mellan Wales och England), och står därmed potentiellt i centrum för konfrontationen. Ett av huvudområdena för studiet av dikten är således interaktionen och konflikten i den mellan engelska och walesiska kulturer [60] . Dikten reflekterar också en hybrid av dessa två kulturer som uppstod på gränsen mellan stater, vilket gav upphov till sina egna traditioner och regler [60] .
Vissa forskare har försökt bestämma den geografiska vägen för Gawains resa till Green Chapel. Dikten nämner Isles of Anglesey ; för närvarande ligger en ö med det namnet utanför Wales kust [61] . Linje 700 talar om hur Gawain korsade Holy Head, forskarna är benägna att tro att detta kan vara staden Holywelleller Poulton Cistercian Abbey i Pulford . Staden Halliwell förknippas med halshuggningen av St. Winefried. Enligt legenden avrättades hon av det lokala chefen för att ha vägrat att ha sexuella relationer med honom. Hennes farbror, också ett helgon, lade sitt huvud mot kroppen och återupplivade sin systerdotter, och lämnade bara ett vitt ärr på halsen. Parallellen mellan denna berättelse och Gawains äventyr förstärker spekulationerna om att han kan ha varit i Gawains väg [62] .
Bertilak-slottet och Gröna kapellet ligger i regionen där poeten bodde. Det antas att slottet låg i distriktet Sweethamley, eftersom det finns sammanträffanden i de topografiska detaljerna som anges i dikten, och alla djur (hjort, galt, räv) som Bertilak jagade bodde där på 1300-talet [63] . Det antas att Gröna kapellet ligger antingen i Ludchurch, eller i Whetonn, eftersom dessa platser liknar vad författaren beskrev i verket [64] .
Enligt medeltida forskare Richard Zajkowitz är den gröna riddaren ett hot mot de homosociala relationerna i den medeltida världen, särskilt Camelot , där manlig vänskap är en av samhällets stöttepelare. Forskaren förnekar den homoerotiska attityden hos författaren till verket gentemot hjälten. Gawains och Bertilaks kramar och kyssar är en manifestation av ridderlig vänskap, och inte av homosexuella böjelser [65] .
När dikten skrevs började den katolska kyrkan visa oro över sådana offentliga uppvisningar av manlig vänskap. I ett annat verk som ingår i manuskriptet, Purity , påpekar författaren några av mänsklighetens laster, bland vilka var homosexualitet [66] . Ibland i kritiska skrifter påpekas det att Gawain är en "kvinnlig" karaktär, som passivt beter sig i scener med Lady Bertilak och visar mer känslor mot sin man [66] .
År 1925 publicerade J. R. R. Tolkien och E. W. Gordon en utgåva innehållande originaltexten och kommentarerna, som ofta förväxlas med översättningen av detta verk till modern engelska, skapad senare av Tolkien, tillsammans med översättningarna av Pearl och Sir Orfeo [ 67] . Översättningen publicerades 1975 kort efter författarens död [68] . Vid översättningen försökte Tolkien bevara så mycket som möjligt de utmärkande särdragen i diktens poetik och stil, genrens drag och tidpunkten för dess skrivande; han behöll och utvidgade till och med utbudet av allitteration , lämnade arkaiska epitet och fraser [69] . Arrangemang av diktens handling ingick i Roger Lancelin Greens samling Kung Arthurs äventyr och riddarna vid det runda bordet, publicerad 1953; i Ryssland publicerades översättningen av berättelsen i tidningen Around the World 1981 [70] . 1993 skrev Iris Murdoch romanen Den gröna riddaren , där handlingen i dikten vävs in i 1900-talets realiteter och är ett personligt drama och en misstagskomedi [71] . 2007 publicerade Simon Armitage , som växte upp i det område där författaren till Sir Gawain bodde, sin översättning, som tilldrog sig uppmärksamhet från läsare och kritiker i USA och Storbritannien [72] [73] .
1971 presenterade Tyneside Theatre, Newcastle upon Tyne , en produktion av Sir Gawain and the Green Knight (översatt av Brian Stone) [74] . Föreställningen använde medeltida musikinstrument - Northumbrian pipes, boyran och andra.
1992 Simon Corblebearbetade dikten till en uppsättning av Midsommarteatersällskapet, som använde medeltida musikinstrument, musik och sånger [75] [76] .
1978 kompositör Richard Blackfordskapade den första operaversionen av verket. Operan bestod av 6 scener och spelades in av DECCA 1979 och släpptes av "ARGO" [77] .
1991 skapade Harrison Birtwhistle en opera som heter Gawain. Operan fick kritikerros för att bibehålla komplexiteten i handlingen samtidigt som den presenterade materialet i en lätt, lyrisk musikalisk form . 2002 släpptes operan Gwyneth and the Green Knight ( Gwyneth and the Green Knight ) av Lynn Plaumen, som använder diktens handlingsmotiv, men handlingen fokuserar på Gawains följeslagare, Gwyneth, som vill bli riddare [79 ] . Denna version fick bra recensioner för tillgänglighet, tilltalande till barn och familjer, men fick negativa recensioner för sin användning av modernt språk och lärorikt [80] .
Dikten har filmats fem gånger, vanligtvis med betydande avvikelser från originalet:
Översatt av J.R.R. Tolkien