Ej att förväxla med Sun Tzu ( kinesisk trad. 孫子, ex. 孙子), författare till The Art of War .
Xun Tzu | |
---|---|
wenyan 荀況 | |
Namn vid födseln | kinesiska 荀子 |
Födelsedatum | senast 298 f.Kr. e. |
Födelseort | Zhao |
Dödsdatum | 238 f.Kr e. |
En plats för döden | Chu |
Land | |
Skola/tradition | jixia |
Riktning | materialism |
Huvudintressen | filosofi |
Citat på Wikiquote | |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Xun Tzu , även känd som Xun Kuan (荀况) och Xun Qing (荀卿), är en kinesisk tänkare av den konfucianska traditionen.
En oortodox grundare av Han- konfucianismen , den första att implementera en universell tolkning av den konfucianska kanonen. I sin religiösa skepsis var han mer konsekvent än Konfucius . Det var i varianten av Xun-tzu, som representerar Konfucius kapabel till grymhet för rättvisans skull, som det himmelska imperiet efter Qin , som erkände hård legalism , accepterade konfucianismen.
Det anses ofta att Xun Tzu gjorde det största bidraget bland filosofer till den kraftfulla processen för syntes av forntida kinesisk tanke i slutet av Zhou [1] . Enligt Feng Youlan 馮友蘭 (1895-1990) är Xunzis betydelse för kinesisk kultur jämförbar med Aristoteles för väst.
Född i delstaten Zhao , som var ett av Mellansriket, som motsatte sig den barbariska periferin i Kina. Från en tidig ålder visade han sig själv som en enastående polemiker, gjorde flera dussin resor till domstolarna för härskarna i kungadömena Qi , Chu och Qin . Han besökte upprepade gånger den berömda Jixia Philosophical Academy i huvudstaden i Qi -riket Linzi (moderna Zibo ), ledde senare (cirka 263 f.Kr.) den, men förtalades av avundsjuka människor och 255 f.Kr. e. flyttade till Chu, där han fick positionen som härskare över Lanling County och hederstiteln minister-rådgivare ( qing , 卿). Det var förmodligen vid den här tiden som filosofen började sammanställa en programmatisk avhandling, nu känd som Xun Tzu (se avsnittet om textens historia).
År 238 f.Kr. e. Xun Tzu var pensionerad och levde resten av sitt liv i avskildhet, även om hans älskade elever, bland vilka Li Si , kanslern för kungariket Qin, särskilt stod ut för sina förmågor , fortsatte att besöka filosofen.
Sima Qian i kap. 74 " Shi chi " karakteriserar Xun Tzus sociopolitiska åsikter enligt följande:
Xun Qing var lyhörd för oroligheternas politik, när besvärliga härskare ständigt dök upp och stater gick under; [när] de inte följde den stora vägen, utan endast var engagerade i kvacksalveri och böner, trodde på dåliga och goda omen, [när] ovärdiga forskare fastnade i bagateller, och människor som Zhuang Zhou var engagerade i ordspråk och skada på moral. .
Det bör noteras att den låga utvärdering som ges i detta avsnitt av taoisten Chuang Tzus verk knappast motsvarar Xun Tzus åsikter. En okänd kommentator på "Xun Tzu" i kap. 32 av monumentet rapporterar att Xun-tzu, under de sista åren av sitt liv, "som strävade efter att bli fullkomligt vis ( sheng , 聖), låtsades vara galen ( kuan , 狂)" - så ofta tvingades taoistiska eremiter att agera under åren av förföljelse.
Det finns entydiga bevis för att den traditionella uppskattningen av datumet för Xunzis död (efter 238 f.Kr.), som fortfarande återges i många ordböcker och uppslagsböcker, för att inte tala om läroböcker, är felaktig, och denna händelse måste tillskrivas åtminstone den sista år av den första Qin-kejsarens regeringstid .
Exempelvis i 2 kap. 18 i Huan Kuans avhandling "Diskussion om salt och järn" (鹽鐵論), sammanställd i mitten av 1000-talet f.Kr. före Kristus e., säger:
När Li Si hjälpte till som kansler [suverän] Qin, anförtrodde Shi Huang honom [ärenden], och bland undersåtarna fanns det ingen andra lika med honom. Men Xun Qing åt inte på grund av honom, eftersom han såg att han skulle hamna i oväntade problem.
I en av textlistorna är Xun Qing (荀卿) ersatt av Sun Qing (孫卿), men i forntida tider var dessa karaktärer homofoner , så denna passage kan betraktas som bevis på att Xunzi fortfarande levde under Qins regeringstid Shi Huang och dog, svälter ihjäl sig själv, redan efter 215 f.Kr. e. (året för utnämningen av Li Si till rikets kansler). Denna åsikt bekräftas av Liu Xiangs ord från kommentaren till Xun Tzu:
… den korrumperade världen kunde inte använda en lätttillämpbar lära … och en sådan stor man dog i slummen, och hans prestationer och förtjänster blev inte synliga för världen.
I centrum för Xun Tzus filosofi är konceptet om himlen ( Tien , 天), grunden för alla tings sanna natur. Men till skillnad från representanter för taoistisk alkemisk naturalism, förnekar Xun Tzu den frivilliga innebörden av detta begrepp och begränsar sig till att tolka himlen som en del av universum, ett par av jorden ( Di , 地) och utgör en triad ( san , 三) med Jord och människa ( ren , 人 ) .
Xun Tzus himmel är inte en gudom, utan ett vanligt namn för naturlagarna. Det är ordnat, men har varken en kroppslig form ( xing , 形), eller en önskan om någon form av handling ( wei , 溈), och är inte en del av mänsklig moral. Himlens inkarnation är Anden ( shen , 神), där Tao finner sin gräns:
När den himmelska destinationen är etablerad och det himmelska resultatet erhållits, först då formas den kroppsliga formen och Anden föds.
Omvärlden utvecklas från samverkan mellan naturkrafter: Yin, Yang och de fem elementen . Och gudarna och andarna är skapandet av den mänskliga fantasin, styrda av känslor (”himmelska känslor”), sinnena (”himmelska tjänstemän”) och hjärtat (”himmelsk suverän”).
Enligt Liu Xiang och Qing -kommentatorn Wang Hsien-qian (1891) fungerar Xun-tzu som en ovillkorlig anhängare av kunskapen om det himmelska mandatet och underkastelsen ( zhi , 屬) av himmelsk predestination ( tian ming , 天命). I andra kommentarer ges dock den motsatta läsningen, vilket bottnar i det faktum att en fullkomligt vis person agerar utifrån kunskapen om Himlen, men vägrar att försöka meningslöst godtyckligt inflytande på naturliga processer, det vill säga att han fortfarande behåller en viss grad kontroll över sitt eget öde. Verklighet ( shi , 實) Xun Tzu anser vara verifierbar genom handling, men inte abstrakt handling:
Att handla i enlighet med förmånerna kallas handling. Att handla enligt falsk rättvisa kallas handling.
Att följa Vägen-dao, enligt Xun-tzu, innebär konsekvent dämpning av passioner, ackumulering av nåd, uppenbarelse av dolda naturliga böjelser och kunskap. Den senare funktionen kan inte förverkligas om hjärtat hos den som vandrar på vägen inte tidigare gjorts tomt ( xu , 虛) - utan också potentiellt allomfattande, vilket är standardmotsättningen till begreppet "fyllt hjärta" ( shi xin , 實心). Hjärtats och medvetandets "tomhet" betyder frånvaron av separation av medvetande, psyke och objekt, som går över gränserna för vanligt kaotiskt tänkande med dess ständiga okontrollerade förändring av mentala strukturer . Uppnåendet av ett sådant tillstånd garanterar assimileringen av kunskap om Himlen och Vägen på ett sådant sätt att de inte kommer i destruktiv motsägelse med den redan existerande kunskapen. Som framgår av 2 kap. 22 monument,
kognition kommer till eftersom hjärtat har uppnått tom enhet och frid.
Xunzis uppmärksamhet på hjärtat och sinnet som är rotade där förutser till stor del motsvarande utveckling av Sung och Ming neokonfucianerna ledda av Zhu Xi och Wang Yangming , såväl som Chan - buddhisternas konstruktioner om att förstå Buddhas natur genom absolut tomhet. Samtidigt är det värt att notera att Xun Tzu lånade mycket från den ännu mer uråldriga avhandlingen om Guan Tzu- skolan för eklekticism och verk av hans studiekamrater vid Jixia Academy, Yin Wen och Song Jian.
Trots den allmänt gynnsamma inställningen till det vetenskapliga och filosofiska sökandet insisterade Xun Tzu på att begränsa det okontrollerade kunskapsbegäret, vilket kunde släppa lös hittills dolda faror och framkalla en meningslös konsumtion av folkets resurser. I 2 kap. 21 introducerar han begreppet normutmattning ( jin lun , 儘惀) som ett attribut för ultimat visdom, och beskriver det på följande sätt:
Hur som helst, den mänskliga naturen vet, och det som är känt finns i tingens principer. Men om vi, på bekostnad av den mänskliga naturen som är kapabel att känna igen, uppnår principer som tillåter kognition och inte tänker på något stopp, då ... låt det finnas åtminstone tio, till och med hundra tusen principer, är detta fortfarande inte tillräckligt att helt täcka förändringarna i sakers mörker, och detta är liktydigt med dumhet. [Så] här, genom att studera, kommer du själv att bli gammal, barnen kommer att växa upp och du själv kommer att bli som en dåre. Det är som att inte veta. Detta kallas en dum person.
Xun Tzu blev känd för sin antropologiska minimalism , och hävdade att den mänskliga naturen är ond ( e , 惡), och människan själv "från födseln" (性) besitter vidriga strävanden efter nytta ( li , 利) och lust ( yu , 慾) och förstör anständighet . Det låga hos en person övervinns genom utbildning ( wei , 偽) och kultur ( wen , 文). I kapitel 23 i avhandlingen kodifieras detta uttalande:
人之性惡, 其善者偽也 = Människan föds med en dålig natur, och det som är bra i henne är en förvärvad färdighet.
Detta är huvudskillnaden mellan Xun Tzus åsikter och riktningen inom konfucianismen som har dominerat sedan Meng Tzus tid , där det togs för givet att en person till sin natur är god ( Rousseau kom till en liknande slutsats under liknande historiska förhållanden , men nästan två tusen år senare). Det är mycket möjligt att detta uttalande är helt autentiskt, men det är också troligt att det införlivades i arvet från Xun Tzu under påverkan av Han Fei Tzu lite senare, för att försöka rädda filosofens verk från att brinna under perioden av förföljelse av konfucians under Qin. Detta lyckades, och Xun Tzus kreativa arv har överlevt till denna dag i utmärkt säkerhet: Sima Qian i koden till Ch. 74 i hans kompendium rapporterar att filosofens verk uppgick till flera tusen hieroglyfer, och detta motsvarar ungefär den för närvarande kända volymen av hans verk. Men både det faktum att Xun Tzus verk undkom elden, och den uppenbara närheten av Li Si och några andra Qin-tjänstemän till Xun Tzus skola, framkallade senare hårda dispyter om klassificeringen av filosofens läror.
Huvudargumentet i detta fall är det faktum att Xun-tzu likställde förnekandet av anständighet med förnekandet av inte bara den universella deontologiska lagen ( fa , 法 ), utan också den administrativa koden ( fa , 罰). Det är möjligt att filosofen här medvetet lekte med konsonansen av två ord, som betyder nästan motsatta politiska och filosofiska kategorier, och försökte syntetisera dem, vilket förde den försvagade konfucianismen närmare den legalism som tog makten synkront med Qins militära framgångar.
Faktum är att Xun Tzu upprepade gånger motsätter sig hans undervisning mot de "tolv filosofernas" verk och tolkar känslor och handlingar som något skapat i stor utsträckning av personen själv, och inte bara av himlens vilja, som han ändå måste ta som en modell:
Naturen ( xing , 性) syftar på det som jag inte kan skapa ( neng wei , 能爲) men som kan ( ke , 克) förändras. Sensible ( qing , 情, variant av översättningen "omständighet, situation, situation") syftar på det jag inte besitter [ursprungligen], men jag kan skapa. Genom bearbetning och slipning, polering och träning förändras naturen (...) Naturen är förkroppsligandet av himlen, känslor är naturens material, och passioner är reaktionen ( ying , 應) av känslor. (...) Vem vet hur man pratar om antiken väl. han har verkligen bevis [på sina ord] i modern tid, vem vet hur man talar väl om himlen, han har oumbärliga bevis [på sina ord i] människors liv. (...) Värdelösa konfucianska forskare, som bara kan tala, inte försöka skaffa sig ny kunskap eller dela med sig av vad de har till andra, är som knutna väskor.
Men Shang Yang skrev också i boken av guvernören i Shang-regionen (商君書) att
儒者法先王 聖人法天 = Konfucianska forskare imiterar blint de gamla, medan de vise tar sitt exempel från himlen,
därigenom uttrycker ganska konsonanta tankar.
Filosofen utvecklade ett nytt koncept för statsförvaltning, som kombinerar mohistiska, konfucianska och legalistiska metoder. I 2 kap. 11 "Xun Tzu" har följande ordspråk:
Om någon är ren [färg], så är han en sann kung; om någon är brokig [färg], så är han en hegemon; om ingen har någon av dessa typer av färg, då kommer de att dö.
Yang Liang tolkar dessa ord att betyda att en sann (kulturell) kung ( wen wang , 文王) genom att kunna och föra rättvisa i förgrunden letar efter verkligt kapabla människor, inte karriärister, och gör det oavsett graden av släktskap, position och tidigare meriter. ; en härskare som intar en relativt mindre stabil, men ändå ganska stark ställning ("hegemon", ba wang霸王, lit. "härskar med brute force mer än andlig makt") använder sådana attityder då och då; härskaren, dömd till döden, agerar på motsatt sätt, utan att förstå behovet av att välja bland duktiga tjänstemän och använda favoriter och smickrare i tjänsten. Detta uttalande förstås ibland som ett beslöjat hån mot Li Si, som Xun Tzu upprepade gånger kritiserade för hans karriärism och envisa ovilja att locka konfucians till Qin-domstolen.
Xun Tzus uttalanden om orsakerna och mekanismen för den ursprungliga bildandet av staten återspeglar i viss mån Thomas Hobbes och andra europeiska filosofers verk - anhängare av teorin om sociala kontrakt . Huvudkonceptet som han samtidigt arbetar med är "sann (immanent) rättvisa" ( och , 義). Det tillåter dig att "kuva saker" ( sheng勝u ) och ge "förenande fördelar" till det himmelska imperiet (kap. 9). Xun Tzu ser roten till människans förmåga att bygga sociala strukturer just i sin inneboende idé om rättvisa:
Fåglar och bestar ( qin shou, 鳥獸) är utrustade med kunskap, men inte riktig rättvisa. Vatten och eld är Andens behållare, men inte för livet. Gräs och träd är utrustade med liv, men inte med kunskap. Människan, å andra sidan, är utrustad med liv och kunskap, och Anden, och även rättvisa, därför är hon det största värdet. I löpningen är han underlägsen hästen, i styrka - tjuren, men varför används tjuren och hästen av honom? Svar: för att människor kan bilda gemenskaper, och det är de inte. Varför kan människor bilda gemenskaper? Svar: på grund av arbetssegregering. Vad gör att människor kan organisera arbetsfördelningen? Svar: på grund av vederbörlig rättvisa.
Precis som Mencius avvisade Xun-tzu elitism och trodde att "naturen hos en man från gatan är densamma som en vis mans" (kap. 23), men han tog som ett oumbärligt villkor för en vis mans tillstånd - arbeta med en avgörande omvandling och dämpning av instinkter och naturliga böjelser ( hua xing , 化性) genom kulturell initiering ( hua wen , 化文). Hans åsikter skiljer sig också från filosofen Gao Tzu , som ansåg att den mänskliga naturen från början var neutral.
Ryska forskare av Xun Tzus kreativitet är huvudsakligen uppdelade i två läger. Om Feoktistov och hans elever anser att filosofen är en representant för en om än oortodox, men fortfarande konfuciansk lära, som går tillbaka till Konfucius, Tseng Tzu, Tzu Si och Meng Tzu , så anser F. S. Bykov att Xun Tzu har avvikit långt från konfucianismen och borde snarare betraktas som en legalist eller en eklektiker.
Den moderna texten i avhandlingen "Xun Tzu" består av 32 kapitel. Av dessa är tjugoett autentiska med hög grad av sannolikhet, fem kapitel (kap. 7, 8, 15, 16, 24) skapades, möjligen med medverkan av filosofen, och sex inkorporerades av någon efter hans död .
Detta arbete har kommit ner till oss i utgåvan av Tang - kommentatorn Yang Liang zh:楊倞(818), han äger också den vanligaste titeln på boken, "Xun-tzu".
Jämförande och kompilerande arbete om ordningsföljd av gamla texter, inklusive de som tillhör Xun Tzu, gjordes av Liu Xiang刘向 och/eller personer i hans krets i ep. Han. Förekomsten av 322 kapitel ( juan ) i avhandlingen är känd, av vilka dock 290 duplicerade varandra i en eller annan grad och därefter togs bort från textkorpusen. Avhandlingen hette Xun Qing xin shu荀卿新書.
Det finns fullständiga översättningar av avhandlingen till engelska (1928 av den angloamerikanska sinologen H. H. Dubs, 1963 av Burton Watson (B. Watson), 1988-1994 av J. Knoblock)), franska (1987 av I. Kamenarovic), japansk (1920 av Sasakawa Rimpo, 1922 av Hatori Unokiti, 1962 av Kanaya Osamu), tysk (1967 av H. Köster (H .Köster)), modern kinesisk (1975 av Xiong Gong-zhe, 1985 av Yang Liu-qiao) språk. V. F. Feoktistov översatte 11 kapitel av Xun Tzu (med förkortningar) till ryska, och ytterligare 2 kapitel översattes av I. T. Zograf 2000.
Xun Yue zh: 荀悦(148-209), en 13:e generationens ättling till Xunzi, var en hovhistoriker och forskare från den sena ding. Han. På order av Xian-di skrev han om Hanshu i en lättare stil och imiterade Zuo zhuan : hans verk kallades " Hanji " zh:漢紀. Författare till avhandlingen " Shen jian " 申鑒.
Chengyu kom in i det kinesiska språket från avhandlingen "Självförbättring" ( kinesiska修身) av Xun-tzu, "En halt sköldpadda övervinner tusen li " ( kinesiska跛鳖千里), som bildligt uttrycker tanken att med oupphörliga ansträngningar, även under dåliga förutsättningar kan man nå framgång [2] .
kinesisk filosofi | |
---|---|
Tankeskolor |
Se även: Nio strömmar, tio skolor och hundra skolor |
Filosofer | |
Begrepp |
|
Ordböcker och uppslagsverk | ||||
---|---|---|---|---|
|