Chan-buddhismen , Chan ( kinesiska 禪), härledd från " dhyana " (Skt. ध्यान, dhyāna IAST, "koncentration, kontemplation") är en skola för kinesisk buddhism som utvecklades under perioden 500-600-talen i processen att kombinera Mahayana- buddhism med traditionell kinesisk lära [1] . Undervisningen spreds utanför Kina och på grundval av Ch'an dök den vietnamesiska skolan Thien (600-talet) och den koreanska skolan Son (600-700-talen) upp, och senare den japanska zenskolan (1100-talet). Under Qingdynastin förföll Chan-skolan i förfall. På 1900-talet blev den japanska zenskolan allmänt känd i världen., varefter de kinesiska, koreanska och vietnamesiska skolorna också började kallas respektive "kinesisk zen" [2] [3] [4] [5] , "koreansk zen" och "vietnamesisk zen" [6] .
Det kinesiska ordet "chan" kommer från sanskrittermen dhyana (kinesiska channa), som betyder "avskildhet" eller "befrielse" [7] . I praktiken betydde detta ursprungligen metoder för kontemplation eller meditation , som indikerades av Hinayana- kanonen (Little Vehicle Zen) och Mahayana- kanonen (Great Vehicle Zen) [8] . Chan-anhängare strövade runt i landet, tränade kalligrafi och kampsport , brukade marken och undervisade i litteratur och behöll inre tystnad mitt i livet. Gradvis blev Chan den mest massiva icke-klostergrenen av kinesisk buddhism. För första gången kom läran till Kina från Indien på 200-talet f.Kr. e. Efter att ha utvecklats och slagit rot i Kina, hade Chan ett starkt inflytande på grannländerna - Korea , Japan och Vietnam .
De grundläggande principerna för Chan-buddhismen är följande: lita inte på några skrifter, använd överföring bortom ord, ta direkt kontakt med en persons andliga väsen och, genom att begrunda sin ursprungliga natur, uppnå Buddhas perfektion . Historiska studier visar att den exakta tidpunkten när dessa principer bildades inte kan fastställas, men det är allmänt accepterat att Bodhidharmas läror blev deras grund [9] .
Buddhismen kom till Kina på 1000-talet e.Kr. e. och på 300-talet hade den nått en betydande utvecklingsgrad [10] . En av de främsta företrädarna för tidig kinesisk buddhism var Kumarajiva och Buddhabhadra [11] . I skrifterna av Kumarajivas lärjunge, Seng-zhao (383-414), formulerades först idén om ett djupt förhållande mellan buddhismen och Tao [12] , som sedan hade ett mycket stort inflytande på Chan-lärare [13] . En annan berömd elev av Kumarajiva, Tao-shen , utvecklade doktrinen om plötslig upplysning [12] (se även en:Subitism ). Zenbuddhistforskaren Wuyi uttryckte följande åsikt om Tao-shens läror: "Hans läror är mycket lik Zen, och hans inflytande [på bildandet av Zen] är enormt" [13] .
Ett antal krönikor anser att den första Chan-patriarken i Kina inte är Bodhidharma, som är den traditionella versionen, utan Gunabhadra (394-468), vilket ger Bodhidharma platsen för den andra patriarken [14] . Gunabhadra var den första att översätta Lankavatara Sutra till kinesiska [15] och blev berömmelse som lärare i Lankavatara. Professor A. A. Maslov påpekade att Gunabhadras skola [16] förmodligen blev den första betydande Chan-skolan .
Enligt två biografier föddes Gunabhadra i centrala Indien och var en representant för Mahayana. År 436 seglade Gunabhadra till södra Kina. På vägen, enligt biografin, utförde Gunabhadra mirakel som hjälpte passagerare att överleva. I Kina stod Gunabhadra under kejserlig ledning, vilket i hög grad hjälpte Gunabhadra att popularisera hans "läror om kontemplation och 'rena hjärtat'." Både vanliga munkar och ett antal länschefer, militärledare och aristokrater blev Gunabhadras elever. På begäran av kejsaren tog Gunabhadra upp översättningen av många buddhistiska texter till kinesiska, hans berömda översättning var Lankavatara Sutra. På den tiden fanns det alltid mer än 700 studenter nära Gunabhadra, som skrev ner de muntliga översättningarna av Gunabhadra [17] .
Enligt legenden var Gunabhadra mycket orolig eftersom han inte kunde tala kinesiska bra. Men en gång i en dröm dök en man i vitt framför honom, som "beordrade att inte oroa sig för någonting och skar av Gunabhadras huvud och sedan omedelbart fäste ett nytt." Efter att ha sovit började Gunabhadra enligt legenden tala kinesiska bra. Biografin berättar också att Gunabhadra räddade den kinesiske kejsaren flera gånger, förutsåg konspirationer mot honom, räddade människor från torka och ytterligare svält med hjälp av böner och räddade munkarna från onda andar som visade sig för dem i drömmar [18] .
A. A. Maslov påpekade att Gunabhadra inte träffade Bodhidharma, utan "ett antal författare", enligt antydningar i texten i Records of Generations of Teachers and Disciples of Lankavatara, tyder på att Gunabhadra kunde vara en lärare i Bodhidharma i klostret i Guanxiaosa. Sannolikheten för denna händelse är mycket låg, eftersom året för Gunabhadras död är 468, och året för Bodhidharmas ankomst till Kina är 510 eller senare [19] .
BodhidharmaDen första Chan-patriarken i Kina, enligt den traditionella versionen, var år 520 e.Kr. e. från Indien ("från väst") Bodhidharma [20] . Innan Bodhidharma anlände till Kina studerade Bodhidharma i fyrtio år med sin lärare Prajnatara [21] (Prajnatara kan ha varit en kvinna, detta indikeras av studien av den buddhistiske mästaren Kotell Benson [22] ). Efter att ha tillbringat en tid i södra Kina begav han sig till norr, där han gav instruktioner om sina läror i mer än fyrtio år [23] . I början av Kina var skolastiska diskussioner utbredda, så Bodhidharmas läror attackerades ofta av förtalande attacker från dåvarande forskare [24] . Ändå respekterades Bodhidharma av många människor på den tiden, och han kunde samla ett stort antal lärjungar runt sig [23] .
Kärnan i Bodhidharmas lära uttrycktes i "tyst upplysning i kontemplation" och i "rening av hjärtat genom två penetrationer och fyra handlingar" [25] . Två penetrationer innebar två vägar som anhängaren kunde tillämpa parallellt [26] : intern "penetration genom principen" ( zhu li ), som är "betraktelse av sin sanna natur" [27] , och extern "penetration genom handlingar" ( zhu shi ), kort uttryckt i att upprätthålla sinnesfrid i alla handlingar och i frånvaro av ambitioner [28] .
Var du än är, behåll mental frid och sträv inte efter någonting. Som en stenklippa, även i den mest fruktansvärda storm, förbli orubblig. Efter att ha förkastat alla själviska tankar och känslor , rädda alla genom att hjälpa till att komma över till andra sidan. Ingen födelse, inga tecken, ingen bindning, ingen försakelse: det finns ingen inre och yttre rörelse i en bodhisattvas sinne. När detta sinne, som inte känner någon yttre eller inre rörelse, går in där det aldrig kan komma in, det är inträde.
— Bodhidharma [28]Mer fullständigt "penetration genom angelägenheter" uttrycks i fyra åtgärder [29] [30] :
Bodhidharma tillbringade nio år i Shaolin-si- klostret på berget Songshan , och lärde den andre patriarken: "Utåtriktat, var inte fäst vid någon eller något, men invärtes har inte en passionerad önskan i ditt hjärta. När ditt sinne blir som en ren vägg, kommer du att kunna gå in på stigen” [31] . Ett särdrag i Bodhidharmas undervisning var hans metod att betrakta väggen. Professorn i filosofi Daisetsu Suzuki uttryckte följande åsikt om denna metod: "(...) det var läran om "bi-guan" (betraktande av muren) som gjorde Bodhidharma till den första patriarken av zenbuddhismen i Kina" [32] .
Förordet till uppteckningarna över överföringen av Dharma-juvelen (713) listar de fem patriarkerna från Bodhodharma till Hongren, och inkluderar även Hongrens lärjunge Fazhu och Shenxu. Alla av dem kallas lärare i Lankavatara, och följande sägs om deras utövning: "De övervägde muren och följde de fyra gärningarna" ( Bi guan ji si xing ) [33] .
När Chan-skolan började kalla sig "Undervisningen av det högre fordonet" ( shangcheng jiao ), var det Bodhidharma, och inte Buddha, som blev anhängarnas ideal, nivån av Bodhidharma började definieras som "nivån av det högre fordonet” [34] .
HuikeHuike (487-593) blev Chan-buddhismens andra patriark. Innan han träffade Bodhidharma, utforskade Huike taoism och buddhistisk filosofi [35] . Men Huike var inte nöjd med sin stora kunskap och kom till Bodhidharma för den undervisning han hade fått. Efter att Huike lämnat läraren gömde han sig en tid bland de fattiga, kanske inte ville avslöja sig för människor som en stor lärare. Samtidigt avstod Huike inte från att tala dharma under gynnsamma omständigheter [36] .
Huikes hjärtlighet och värme , enligt Dosen, erövrade folket som lyssnade på hans predikningar, och på grund av detta förföljdes han av prästerskapet. Sålunda höll Huike år 593 ett tal om dharma vid templets portar, där i samma ögonblick en lokal lärd predikant predikade. De som samlats i templet lämnade prästen och samlades nära Huike, som var klädd i trasor och inte hade några yttre drag som tydde på hans andliga värdighet. Detta fenomen gjorde den lokala prästen upprörd och han påpekade för de lokala myndigheterna att Huike undervisade om en falsk lära. Kort därefter avrättades Huike vid en ålder av etthundrasex [36] [35] .
SengcanHuikes efterträdare var Sengcan (d. 606), den tredje patriarken. En gång kom han till läraren med följande begäran:
- Jag lider av feng-yang, jag ber dig, rena mig från synder .
"Ta hit dina synder till mig," sa Huike , "så ska jag rena dig från dem."
”När jag letar efter dem försvinner de.
"I så fall har jag redan rensat dig fullständigt." Från och med nu, ta din tillflykt till Buddha , dharma och sangha och förbli i dem [37] .
Så Sengcan bestämde sig för att ägna sitt liv åt Chans lära. Han studerade med Huike under de följande sex åren tills han fick Dharmas sigill från den andre patriarken. Sengcan var extremt distanserad från världen och förde ett kringflackande liv med en allmosa. Han var utrustad med sådana egenskaper som måttlighet , generositet , vänlighet och adel . Sengcan gömde sig med sin lärare i bergen under förföljelsen av buddhismen, och skildes senare från Huike. Enligt vissa rapporter dog Sengcan 606 [38] . Sengcan uttryckte sina tankar i versboken "Shinjinma", som betyder "Motto of the True Mind" [39] eller "Words of Trust in the Heart".
DaoxinDen fjärde patriarken var Daoxin (580-651). Han blev en lärjunge till Sengcan 592. Han uppmanades till den slutliga befrielsens väg genom följande dialog med läraren [39] :
— Snälla visa mig befrielsens väg.
– Vem och när förslavade dig?
- Ingen.
"Om det är så," sa läraren, "varför skulle du då söka befrielse?"
Daoxin praktiserade i många år under ledning av Sengcan. När Sengcan ansåg det lämpligt gav han honom Bodhidharmas mantel, som symboliserade andan och sanningen i undervisningen [39] . Efter det flyttade Daoxin till berget Shuanfeng, där han arbetade i mer än 30 år och predikade för mer än femhundra studenter. Daoxin hade en stark karaktär och föredrog askes. Det ökade antalet elever bidrog till att munkarna började odla sin egen mat, arbetande i trädgårdarna. Kärnan i Daoxin-läran betecknades av fyra hieroglyfer: "arbeta, leva, sitta, vila" [40] . Daoxin ägnade också mycket tid åt att utöva meditation och instruerade eleverna att ta det på allvar [41] :
Stäng dörren och sitt! Recitera inte sutras och prata inte med någon! Om du håller ut i detta länge blir frukten lika söt som köttet av en nöt som en apa tar ur sitt skal. Men få människor lyckas uppnå ett sådant tillstånd.
Under Daoxins patriarkat delades Chan upp i två grenar: gozuzenskolan (Nyu-tou-chan) av mästaren Hoyu och Hongzhenskolan . Endast den andra har bestått tidens tand, och därför ges Hongzhen titeln som den femte Chan-patriarken [42] .
HongzhenHongzhen (Guning) (601-674) kom till den fjärde patriarkens skola vid sex års ålder. Där arbetade han hårt på dagen och mediterade på natten fram till soluppgången. Kort efter att Hongzhen tagit över skolan flyttade han till Mount Pingrong. Hongzhen fick också en inbjudan från kejsaren två gånger, men båda gångerna vägrade han besöka, i det andra fallet sa han till budbäraren att han inte skulle besöka kejsaren ens under hot om avrättning. Antalet Hongzhens lärjungar ökade snabbt, och snart blev hans sangha känd som "Dharmaporten till det östra berget" [43] .
HuinengDen sjätte patriarken var Huineng (638-713), känd för sin " Sutra av den sjätte patriarkens plattform ". Som analfabet ung kom han till Hongzhen och började hugga ved och mala ris i sin skola. När Hongzhen valde sin efterträdare såg Huineng på väggen en gatha (kort dikt) Shen-hsiu , en kandidat för rollen som patriark, som fick stöd av hela samhället. Eftersom Huineng inte kunde läsa bad han att få läsa den skrivna versen för honom, varefter han uttryckte sin vers, som också stod skriven på väggen. Samhället var förtjust, men Hongzhen strök över Huinengs gatha och sa att han ännu inte hade fått upplysning. Men Hongzhen, utan att avslöja sin gärning för samhället, överlämnade Dharmas sigill till Huineng i sin cell och skickade honom till södra Kina för att inte uppvigla avund hos andra [44] .
Således splittrades Chan i den norra skolan i Shen-hsiu och den södra skolan i Huineng. Efter att Shen-hsiu dog föll den norra skolan, som betonade studier av sutras [45] , i förfall, medan Huineng-skolan aktivt spred sina egna texter [46] . Den södra skolan betonade också upplysningens plötslighet, som på många sätt skilde sig från den gradvisa uppfattningen om den norra skolan [47] . Den sjätte patriarken och hans lärjungar fullbordade bildandet av kinesiska Chans huvuddrag [45] .
Perioden mellan 713 (året för Huinengs död) och 845 (början av förföljelsen av buddhismen) hänvisas till som den kinesiska Chans guldålder [48] . En viktig figur i denna period är Ma-zu (707-786). Han var i början av bildandet av Linji- skolan ( Jap . Rinzai) och var den första att använda ropet "kat" (Jap. katsu) som en Chan-metod. Han använde också grova metoder och paradoxer för att eleven skulle uppnå upplysning [49] .
Ma-zus efterträdare var hans lärjungar Huaihai (749-814) och Nan-quan (748-834). Under mer än trettio år, under ledning av Nanquan, försökte eleverna uppnå upplysning. Nanquan är också känd för berättelsen om katten. En dag såg han eleverna bråka om vem som äger katten och hotade att döda honom om ingen sa rätt ord. Ingen sa rätt ord, och Nanquan skar katten på mitten med en spade. Hans elev, Zhao-zhou , återvänder till klostret som svar på lärarens fråga "Vad skulle du göra?" satte sina sandaler på huvudet, vilket kändes igen av Nan-quan som ett bra svar [50] [51] . Zhao-zhou är författare till många paradoxala talesätt som trotsar vanlig logik . Så på frågan från en munk om vad som händer med den odödliga själen efter döden , svarade Zhao-zhou: "I morse blåser vinden igen" [52] .
En annan välkänd efterträdare till Ma-zu var Wu-zhu (?—766), som blev berömmelse på grund av sin position "vägran att utföra alla ceremonier och ritualer i den buddhistiska religionen." Wu-chu grundade sin skola i Baotan, belägen nära Chengdu , där all tillbedjan, bön och recitation av sutras var förbjuden [53] .
Också en välkänd Chan-lärare, som blev känd för sina stavslag, var De-shan Xuan-jian (780/782 [54] -865). Te shan kom från norra Kina för att se Zen. Han kände till de buddhistiska sutrorna och tvivlade på behovet av att avvisa dem av zenskolan, såväl som riktigheten av att få Buddha-natur endast genom kontemplation av sin natur. Enligt krönikan träffade han en gammal kvinna som ställde en fråga om Diamond Sutra , som han inte kunde svara på. Te-shan, på inrådan av en kvinna, besökte Lun-tians mentor . Efter samtalet släckte Lun-tian ljuset i rätt ögonblick, och Te-shan fick upplysning. Snart brände Te-shan alla buddhistiska skrifter som han bar med sig [55] .
Mellan 907 och 960 bildades olika skolor i Chan i Kina och blev kända som de "fem husen" [57] . Professor A. A. Maslov noterade att från 600-talet till 900-talet dök dussintals och senare hundratals Chan-skolor upp i Kina, som inte hade något samband med varandra, men som lärde ut dhyana-praktiken [58] . Men bara fem har blivit klassiska i enlighet med det traditionella kinesiska kinarsystemet [59] . I allmänhet skilde sig skolorna inte mycket från varandra, och höll sig till en enda riktning. De två huvudsakliga "husen" Chan Caodong ( Jap. Soto ) och Linji ( Jap. Rinzai ) blev grundarna av modern Zen [57] .
GuiyangNamnet på skolan kommer från Mount Gui i Hunan-provinsen och Mount Yang i Jiangxi- provinsen , där templen för skolans grundare låg. Läraren i Guiyang - skolan var Gui-shan (771-853) [60] (enligt andra källor var hans namn Weishan Linyu och skolan hette Weiyantszong [59] ). De mest anmärkningsvärda lärjungarna till Kui-shan var Xian-yan och Yang-shan. Yang-shan ville ägna sig åt Chans lära som barn, men hans föräldrar vägrade låta honom gå till klostret. Sedan, för att visa fasta avsikter, skar Yang-shan av två av hans fingrar, och föräldrarna var tvungna att gå med på önskan från sin son, som senare fick Dharma-sigillet från Kui-shan [60] .
En av skolans utmärkande egenskaper var traditionen med "cirkulära figurer" som bildades av Huai-zhang . Det påstås att Yang-shan uppnått upplysningstillståndet just med hjälp av dessa figurer. Totalt nämns 97 sådana siffror i Chan-källor, som också användes av andra skolor. Guiyang-skolan existerade under en relativt kort tidsperiod [61] .
YunmenGrundaren av "huset" i Yunmen ("molnporten"-skolan) var mentorn Yunmen Wenyan (885-958) [59] , som uppnådde upplysning med hjälp av Chan-läraren Mu-chou , som var tvungen att bryta Yun -mäns ben för att göra detta. Yun-män använde också oförskämda metoder i form av personalstrejker och höga skrik. Ett utmärkande drag för mästaren var att han ofta svarade i enstaviga. Så till frågan "vad är Dharmas öga för natur?" Yun-men svarade "omfattande". Läraren talade också om essensen av Chan med följande fraser: "så och så" och "ordet är outsägligt" [62] .
Yun-män gav ganska paradoxala och hårda svar och trodde att vilken dag som helst kunde vara en bra dag för att uppnå upplysning. Yun-men dog 949, och De-shan blev efterträdaren till hans läror . Te-shan beskrev upplysning som frihet från varje fäste vid någonting [63] . Yunmen-skolan, som härstammar från Fayan- skolan [59] , existerade en tid och försvann sedan [64] .
Mästaren Sui Yun samlade elever runt sig i Yunmen-templet och återupplivade skolan igen 1943 [65] .
FayanFayanskolan var den minst betydelsefulla av de fem skolorna. Grundaren av Fa-yen-skolan, Wenyi (885-958), kände väl till kinesiska och buddhistiska texter, i synnerhet Avatamsaka Sutra . I sina instruktioner använde han inte grova metoder och undervisade endast med hjälp av sina paradoxala fraser. Hans undervisning, förutom att fokusera på plötslig upplysning, fäste stor vikt vid Mahayana sutras , och återvände därigenom till viss del till buddhismens traditionella värderingar [66] .
CaodongCaodong -skolan tog sitt namn från den första delen av namnen på dess grundare: Dong-shan (807-869) och Cao-shan (840-901). Dong-shan, efter att ha lämnat sitt hem vid tio års ålder, fick sina första instruktioner för övning av Ma-tsu och blev senare munk. Vid olika tillfällen var han elev av Nan-quan , Kui -shan och Yun-yan (772-841). Yun-yan lärde Tung-shan att lyssna på "instruktionerna från livlösa föremål." Efter många års vandring runt Kina stannar Dong-shan till vid Mount Dong, där han börjar undervisa elever [67] .
Dunshan utgjorde grunden för doktrinen om de fem leden, där Prajnaparamita -doktrinen och den kinesiska boken om förändringar I-ching togs som grund . Huvudkärnan i denna teori är postulatet om det Absolutas enhet och det relativt fenomenala . Undervisningen betraktas enligt följande rangordning, med början från den lägsta till den högsta (parallellen anges inom parentes, vilket Cao-shan genomförde för bättre förståelse) [68] :
Dun-shans lärjunge, Cao-shan , praktiserade meditation och försökte förstå innebörden av de "fem rangerna" i klostren Heyuishan och Caoshan i trettiofem år. Han undervisade också 19 elever, men efter fyra generationer försvann denna gren av Caodong-skolan. Den andra berömda eleven till Dun Shan, Yong-ju , försökte under lång tid uppleva plötslig upplysning genom meditation och disciplin, utan att försöka använda teorin "Fem ranger". Yong-ju hade stor auktoritet bland andra lärjungar och lämnade efter sig många andliga efterträdare [69] .
Sex generationer efter Dunshan gjorde Ch'an-mästaren Da-yan (943-1027) skolan välmående. Hans berömda elever var Tou-zu (1032-1083), Fu-tsong (död 1118) och Tang-hsia (död 1119). Dessa mentorers lära blev känd som "Chan of Silent Illumination". Mentorn Tien-tung (1091-1157) påverkade lite senare också starkt utformningen av denna riktning i skolans utveckling, men orsakade därigenom kritik från andra skolor [70] .
LinjiLinji - skolan var den viktigaste av alla fem skolor. Dess grundare var mentorn Lin-ji Yixuan , som respekterades av många buddhister i Kina. I början av sitt andliga liv studerade Lin-chi sutran och blev sedan intresserad av Chans utövande.
I tre år var Lin-chi, tillsammans med andra munkar, en lyssnare på Huang-bo , men han bad honom aldrig om en individuell publik, eftersom han inte visste vilken fråga han skulle ställa om läraren ansåg honom värdig en sådan. publik. Och ändå, som gav efter för ihållande övertalning från chefsmunken i gruppen, vände han sig till slut till Huang-bo med en begäran om ett en-mot-en-möte. Under detta möte ställde Lin-chi en fråga till mästaren om buddhismens sanna innebörd. Utan att lyssna på frågan till slutet, svarade mentorn med ett käpp. Denna situation upprepades tre gånger, varefter Lin-chi, eftersom han trodde att dålig karma gjorde alla hans försök att förstå sin mentor hopplösa, bestämde sig för att lämna honom och gå till en annan plats. Huang-bo godkände studentens beslut och rekommenderade att han skulle lära sig av Da-yu , vars bergsskydd låg i närheten. Där fick Lin-chi äntligen en insikt [71] [72] .
Enligt vissa forskare Lin-chi Yixuan under studieperioden Chan också studerat med De-shan Xuan-jian [73] , liksom Lin-chi känd för sin extremt ikonoklastiska position [53] . Till exempel karakteriserade Xuan-jian Tripitaka som "pappersark som endast lämpar sig för att torka sig med dem" [74] .
Lin-chi trodde att skrika och slå med en pinne hjälpte honom att komma i kontakt med verkligheten bättre och uppnå uppvaknande snabbare, så han använde ofta dessa metoder. Trots att Lin-chi gillade att argumentera och gjorde många ordspråk var hans huvudfokus "plötslig upplysning". Lin-chi karakteriserade tillståndet av uppvaknande på följande sätt: "Den upplyste brinner inte över alla yttre omständigheter, fastän hans väg ligger i en låga och drunknar inte, fastän han går på vattnet" [75] .
Linji-skolan, sju generationer efter grundandet, förgrenade sig i två riktningar för två elever i Shin-shuang : Huang- långriktningen (1002-1069) och Yang-qi- riktningen (992-1049). Huang-long var känd för de många paradoxala talesätten som samlades i texten "Three Gates", och lämnade efter sig många lärjungar [76] . Dess gren kallas också Huanglong ("den gula draken") skolan [59] . Yang-chi beskrivs som en mycket snäll lärare, vars personlighet i hög grad påverkade kinesiska Chan [77] . Hans Yangqi-skola fick sitt namn från dess beroende av Fanghuis tal från Yangqi-bergen [59] . Riktningen av Yang Qi anses vara toppen av kinesiska Chan. Anhängarna av denna linje , Yuan- wu (1063-1135) och Ta-huai (1089-1163), som var elever till Wu-zu (1025-1104), använde aktivt koanmetoden för att uppnå upplysning [76] .
Linji och Caodong kontroverserMästaren Da-huai från Linji-skolan uttryckte sin åsikt om Caodong-skolans falska väg, som bara insisterade på att sitta ensam meditation . Som svar på detta skrev Caodong -skolans Tian-tong-mästare en text om tyst belysning, där han påpekade att sittställningen inte kan betraktas som tyst passivitet (det är så Da-huai betraktade ställningen). Tien-tun uttryckte också en föraktfull åsikt om metoden för koans [78] .
Ömsesidiga anklagelser uttrycktes ständigt i brev till varandra, men tvisten förvandlades inte till en form av fiendskap, eftersom det fanns goda relationer mellan anhängarna till de två skolornas mentorer. Senare tog Linji-skolan, som utövar koanmetoden, och Caodong-skolan, som utövar sittande meditation, form [79] . Dessa två skolor, som fortfarande finns i Kina [80] , utvecklades vidare i Japan i form av Rinzai- och Soto- skolorna , konflikten mellan vilka inte längre existerar. Varje skola känner igen den andra skolans metoder och antar dem ibland hemma [81] .
Senare fick Chan-undervisningen stor popularitet bland olika delar av samhället, inklusive aristokratin och företrädare för hemliga sällskap (på 1500-1800-talen leddes hemliga sällskap av ett ganska stort antal Chan-munkar, som också ofta var informella chefer för kineser byar). Centrum för Chan-buddhismen i klosterformen för tillfället är Shaolinsi- klostret . Av alla skolor har bara tre inte försvunnit: Caodong-skolan , vars centrum är Shaolinsi, Linji- skolan och Huangpi- skolan [59] .
En av de mest kända mästarna i modern Chan var läraren Xu Yun (1840-1959). I sin självbiografi berättar han för läsarna om hur han såg nedgången i lärorna och förstörelsen av tempel. Förutom andlig övning ägnade han sitt liv åt att återställa förstörda kloster och nådde framgång i detta [82] .
En annan välkänd representant för modern Chan och en lärare i Linji-skolan är läraren Xingyun , som föddes 1926 och blev munk 1941. 1949 kom Hsing-yun till Taiwan , där han blev aktiv i återupplivandet av den buddhistiska traditionen. Han deltog i publiceringen av många buddhistiska böcker och byggandet av många tempel. Hsin-yun blev författare till tio volymer av Chan Talks och andra böcker om buddhism. 1993 anlände Hsing Yun till St. Petersburg och grundade Fo Guang (Buddha Light) Society där. Föreningen är medlem i den internationella sammanslutningen Fo Guang Shan , som sysslar med spridning av information om den buddhistiska traditionen och välgörenhet [83] .
Också kända representanter för den moderna Chan-traditionen är den 51:e patriarken av Caodong Dongchu- skolan (1907-1977) och Chan-mästaren Xuan Hua (1918-1995), som påverkade utvecklingen av den amerikanska buddhismen .
För närvarande är Chan-sekten den mest inflytelserika sekten inom kinesisk buddhism , som påverkar andra buddhistiska skolor i Kina. De flesta av de kinesiska och taiwanesiska akademierna för buddhism betonar flödet av Chan [59] . Således, Fagushan (Dharma Drum Mountain) Buddhist International Association , med huvudkontor i Taiwan, grundad av den berömda Chan-mästaren Shengyan och ansluten till flera buddhistiska institutioner, syftar till att sprida kinesisk Chan-buddhism över hela världen.
Enligt Shengyan 1991 fanns det vid den tiden i Kina, inklusive Taiwan, "mycket få" tempel och kloster där munkar praktiserade traditionella flerdagars retreater som varade i 49 eller 120 dagar. Shengyan påpekade att "i många berömda kloster i det moderna Kina sopar munkarna bara golven och säljer biljetter till turister" [84] .
Tack vare biografen spred sig Kinas kampsport utanför det himmelska imperiet , och med dem spreds också Chans lära. 1994 grundade den 34:e generationen Shaolin -munken Shi Yanming Shaolin -templet i USA [85] . I detta tempel lärs Chans lära ut till ett brett spektrum av människor genom kampsport eller meditationstekniker som kung fu , tai chi och qigong . Bland eleverna finns sådana kända personligheter som Wesley Snipes och RZA [86] .
De tidiga kinesiska lärarna använde de tidiga Mahayana sutras , vilket återspeglades i deras läror [87] .
En viktig text i Chan-buddhismen var samlingen av sutras " Prajnaparamita " ("Sutras of Perfect Wisdom"). De utmärkande särdragen hos Prajnaparamita, såsom paradoxalitet , negativism och den mystiska karaktären av andlig erfarenhet, som visar föremål i deras beskaffenhet , hade ett stort inflytande på zentraditionen [88] . Prajnaparamita Hridaya Sutra i synnerhet, och de andra Prajnaparamita sutras, forskas för närvarande aktivt i Zen- klostren . Genom sången av Prajnaparamita och andra sutras, odlar lärjungarna känslan av medkänsla [90] .
Viktig var också Lankavatara-sutran , som Bodhidharma vidarebefordrade till Huike med avskedsord: ”Så vitt jag vet finns det inga andra sutras i Kina; använd den som en vägledning, och verkligen kommer du att rädda hela världen,” och Diamond Sutra , som den femte patriarken av Hongzhen rekommenderade Huineng [91] .
Separat är det värt att notera Sutran för den sjätte patriarkens plattform . Det var den första texten som inte förknippades med Buddha eller hans personliga lärjungar som kallas en sutra [15] . Sutran spelade en viktig roll både för Chan-skolorna och för hela den kinesiska buddhismen [92] . Huineng själv påpekade den stora betydelsen av sutras, efter honom tilldelade Matsu en betydande roll till sutras [93] .
Ett antal lärares vägran att använda några sutras inträffade senare [91] . Betydelsen av sutras och shastras i Chan-skolorna minskade till en början kraftigt, och efter uppkomsten av "sekulär Chan" förknippad med konstnärer, poeter och tjänstemän reducerades den till noll [93] . Bränning av sutras praktiserades också i Chan-skolan på 800-1200-talen [94] [95] .
En av de allra första prestationerna av Chan-traditionen inom konst var kalligrafi , vilket underlättades av själva formen av kinesiska tecken. Chan-munkar skapade de mest perfekta hieroglyferna genom sin erfarenhet av meditation [96] .
Nästa utveckling var monokrom målning, som är en del av den kinesiska Guohua -stilen . Dessutom kunde senare japansk Zen inte överträffa kinesiska Chan i denna konst. Monokrom och landskapsmålning härstammar just från den kinesiska traditionen Chan. Men efter att Chan-mästarna i målning ofta började kontakta de mest kända kinesiska konstnärerna och besöka kejsaren, var de mer och mer benägna att måla monokromt. Det var denna form av målning som kunde indikera konstnärens inre upplevelse [97] .
Monokrom målning under Songdynastin målades inte bara av Chan-munkar, utan andra konstnärer ansåg också Chan-traditionen som åtminstone en inspirationskälla. De tre huvudsakliga teman för monokrom Chan-målning var liknelser , tillsammans med viktiga historiska händelser från Chan-skolan, kombinerat till konceptet "Zen in action" (Jap. zenkiga ), porträtt och landskap. De mest kända Chan-konstnärerna var Shi Ke , som inte höll med om den höga position som erbjöds honom i den kinesiska målarakademin till förmån för ett enklare liv, Liang Kai , känd för sina målningar "Shakyamuni som stiger ner från bergen", "The Sjätte patriarken skär bambu" och "Den sjätte patriarken, rivande rulla", Zhi-wen , känd för målningen "Upplysningens ögonblick" och bilden, som föreställer Huineng innan han bodde i klostret och samlade pensel, Indra (kinesiska Yin- to-lo), som målade målningen "Dan-xia bränner en träbild Buddha", Li Yao-fu med målningen "Bodhidharma på en vass". Välkända målningar som målades av många Chan-konstnärer var målningar som föreställde två lösdrivare Han-shan och Shi-de, samt målningar som föreställde munken Pu-tai ( Hotei ), känd för sitt smittande skratt. Också mycket viktiga Ch'an-målningar "som förkroppsligar essensen av Zen" var de tio oxarna , vars mest kända version målades av Guo-an Shi-yuan [98] .
Porträttbilder fanns även i andra buddhistiska skolor, men det var i Ch'an som denna typ av målning "nådde sin högsta blomning". Bilderna av de sex Chan-patriarkerna finns oftast bland porträtten av traditionen. Även andra mentorer avbildades, vanligtvis i form av en sammanhängande serie genealogiska porträtt (Jap. resso-zo). Bekräftelsen på att anhängaren som målade porträttet nådde upplysning var den inka (sigill) som läraren satte på detta porträtt. Xu-tang var en välkänd porträttmålare för Chan. De mest kända representanterna för Chans landskapsmåleri, som bildades under Tangdynastin och fick stor popularitet under Songdynastin , var Ma Yuan (1190-1224) och Xia Gui (ca 1180-1230). Mu Qi (ca 1210-1288) blev också en mycket betydelsefull Chan-munk-målare , i vars målningar Chan-målningen, enligt vissa kritiker, "nådde sin höjdpunkt" [99] .
Resultatet av utvecklingen av monokrom målning var att enskilda Chan-kloster förvandlades till centra för kinesiskt kulturliv [100] , och Chan-munkar blev en av de bästa konstnärerna i Kina [101] .
Många mästare inom kinesisk buddhism uttryckte också Chans sanningar genom poesi. Under traditionens bildande skrev Chan-munken Shi Wang-ming , som levde på 300-talet, dikten "Calming the Mind" [102] , och en annan munk Hong Jiaofan (1071-1128), som levde i en senare period, skrev två samlingar av hans dikt: "Böninskrift på stenportar" och "Nattsamtal på ett kallt kontor". En annan lärare Fu Yu (497-569), förutom den välkända dikten "King of Consciousness", skrev följande lilla och berömda dikt om sin upplevelse [103] :
Jag håller en hacka med tom hand.
Jag går till fots på en buffel.
Här går någon på bron -
Bron själv flyter, inte floden.
Den berömda Chan-mästaren Guishan, som levde på 800-talet, kritiserade i sin avhandling "Instruktioner" följande fenomen som fanns i Zen-sanghas: odisciplin, oordning, buddhistisk okunnighet och ett betydande fokus på att förse sig själv med mat, kläder och bostad. [104] .
En annan berömd Chan-mästare Fayan (Hogen), som levde på 900-talet, noterade att han under sin trettioåriga resa genom många zengemenskaper hittade i dem "bara ett fåtal genuina adepter". Fayan pekade ut tio problem för anhängarna av undervisningen, vilket ledde till sönderfallet av Zen [105] :
Under Song-eran (960-1279) blev problemet med regeringens ovillkorliga inflytande på zenklostren och problemet med en stark relation mellan "zentoppen" och byråkraterna särskilt uttalade. En av Chan-lärarna talade om detta på följande sätt: "När man utser abbotarna i offentliga kloster är det nödvändigt att utse dem som bevarar Vägen, de som är i fred och blygsamhet, <...> smickrar och behagar myndigheterna, som blir knuten till mäktiga familjer av överklassen - varför utse sådana? [106] .
De första forskarna från Europa utvärderade undervisningen på olika sätt och varierade mycket i sina bedömningar, alternerande från beundran till ånger. 1922 lämnade den välkände kinesiske forskaren Leon Weiger (1856-1933) en negativ recension av Chan och sa om Chan-meditation: "Det enda resultat det kan leda till, om det praktiseras på allvar, är idioti " [107] .
D. L. Rodzinsky, en kandidat för filosofiska vetenskaper, uttryckte åsikten att Chans undervisning var fientlig mot heliga texter i synnerhet och mot kultur i allmänhet. Rodzinsky påpekade att Chan-anhängare ofta förstörde kulturminnen och buddhistiska böcker och omsatte principen "Om du möter en Buddha på vägen, döda Buddha" [108] .
Vetenskaplig litteratur
Chan och Zen litteratur
| Chan / Zen / Son skolor | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||
| Skolor för Fjärran Östern Buddhism | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||