När vi kommer till presentationen av de allmänna principerna för den tidiga kristendomens trosbekännelser är det nödvändigt att påpeka att redan från början var kristendomen inte absolut monolitisk, olika tolkningar och strömningar observerades i den. Ekon av vissa diskussioner bland kristna kan redan ses i de apostoliska epistlarna.
På tal om "dogmens historia" eller "dogmens historia" tror den ortodoxa kyrkan att Kristus och hans apostlar lärde ut allt som en person behöver veta för att behaga Gud och rädda själen, och att en fullständig, korrekt förståelse av vad som var undervisat har alltid säkerställts för kyrkan genom ledning av St. Ande och har alltid funnits. Och eftersom det bara kan finnas en korrekt förståelse har den ortodoxa tron inte reducerats, utvidgats eller förändrats i sitt innehåll, eftersom det senare är dogmatiskt obligatoriskt för den troende; kyrkan vid olika tidpunkter av sin historiska existens, genom munnen av olika pastorer, lärare och råd, bara formulerade sina dogmer i olika ord eller termer . Dessa olika formuleringar berodde på behovet av att skydda doktrinen från feltolkningar eller förståelser som då och då uppstod av individer, den sk. kättare; innehållsmässigt är de alla lika.
Således, om kyrkan i en viss epok inte alls talar om den eller den punkten i läran, är det inte för att den inte visste och inte alls bekände denna punkt, utan för att det inte behövdes prata om det, i frånvaro av förvirring och oenighet. Om den eller den andra tänkaren förklarar en viss punkt i dogmatisk undervisning (d.v.s. den undervisning som ges i Uppenbarelseboken som nödvändig för själens frälsning) inte med de ord som erkänns av kyrkan som en exemplarisk dogmatik, då måste vi antingen tolka hans formel i enlighet med kyrkans, eller att erkänna denna författare som kättare, även om en allmänt bindande kyrkoformel inte alls fanns på hans tid. Till grund för en sådan allmän syn från den filosofiska och psykologiska sidan ligger övertygelsen om att begreppet och ordet inte är samma sak. Begreppet "consubstantial", till exempel, kunde existera innan ordet "consubstantial" uppfanns; det kunde finnas en tid, då en annan betydelse förknippades med samma ord än vad kyrkan senare fäste därtill; men detta hindrade inte kyrkan från att alltid bekänna den läran, som hon senare gick med på att uttrycka med ordet "konsubstantiell". På den teologiska sidan vilar denna uppfattning
Följaktligen, att tro att den ena eller den andra dogmen inte existerade till innehåll inför ett sådant och ett sådant råd, eller uppfattades av kyrkan på ett annat sätt än vad det bestämdes vid konciliet, betyder att tro att den helige Ande tillät de kristna att få okunnighet eller villfarelse, där frälsningen i sig är omöjlig.
Historiskt sett motiverar kyrkan sin syn genom att påpeka:
Beroende på detta synsätt talar konservativ ortodox teologi inte alls om en "dogmatiks historia" som sådan, utan bara om en " historisk utläggning av dogmer " eller "historien om en dogmatisk formel . " Vidare accepterar den ortodoxa kyrkan, förutom den eviga och alltid jämlika dogmen, ett stort område av teologisk åsikt om alla frågor av teoretisk X., som Uppenbarelse och tradition inte ger tydliga svar på. En verklig oenighet är möjlig här, och helt legitimt , men å andra sidan kan det inte finnas något slutgiltigt universellt bindande beslut här, och det är inte nödvändigt för andlig frälsning.
Västeuropeisk vetenskap, och med det några ortodoxa författare (till exempel den sene Vl. S. Solovyov) ser på saker och ting annorlunda, vilket tillåter dogmatisk utveckling i kyrkan i ordets strikta bemärkelse. Teorin om denna utveckling accepteras lika av både katolicismen och protestantismen, men presenteras inte på samma sätt av dessa läger. Ortodoxa författare som bekänner sig till det gränsar till dess katolska formulering, icke-troende författare håller sig till den protestantiska. Som en teologisk teori formulerades den för första gången (1849) av Newman, en protestant som hade konverterat till katolicismen, för att rättfärdiga alla de punkter i katolsk undervisning som protestanterna ställde på hans räkning som nya. Ortodoxa protestanter använder det för att förklara just dessa nya eller till synes nya läror inom katolicismen; de extrema tvingar hela den kristna dogmen att skapas med dess hjälp nästan ur ingenting genom mytologisering (Strauss) eller filiation av idéer (Baur).
Katoliker började med en lite försiktig inställning till denna teori, men gick snart över till en entusiastisk sådan, eftersom den gjorde det möjligt att rättfärdiga doktriner som utan tvekan var nya även för katolicismen, till exempel. om den obefläckade befruktningen (avvisad av de största katolska myndigheterna - Thomas Aquinas och Bonaventure ). Ultramontanes uttrycker denna teori så här: hela summan av dogmerna anförtroddes helt och hållet till kyrkan, men inte omedelbart, inte av alla, och erkändes inte alltid. Separata dogmer manifesterade sig först i form av åsikter, som gradvis utvecklades till en formel lämplig för deras innehåll genom strikta spekulationer av kyrkans lärare, auktoriserades av den apostoliska tronen och blev sålunda från gudomligt - kyrkligt, från materiellt (dogma i potentia ) formell (dogma in re). Liberala katoliker lär att det kyrkliga tänkandet, styrt av den helige Ande, inte bara gradvis belyser de dogmer som gavs i början, utan också upptäckte nya och till och med i strid med de gamla dogmatiska påståendena, som sedan godkändes av den apostoliska stolen; sådan är enligt deras åsikt det naturliga ödet för varje dogm, och de betraktar till och med en sådan utveckling som ett tecken på en levande kyrka (Vl. Solovyov gränsar till denna sista formulering).
Eftersom den antika kyrkan förkastade den dogmatiska utvecklingen, så måste uppenbarligen denna teori, bland andra katolska innovationer och läror i strid med antiken, rättfärdiga sig själv, det vill säga den måste erkänna sig själv som en dogm som inte erkändes och till och med förkastades av kyrkan förrän mitten av 1800-talet. Ur denna teoris synvinkel kan en kättare endast betraktas som en person som har avvikit från en redan erkänd dogm i kyrkan, det vill säga formulerad och vederbörligen auktoriserad; okunnighet eller fel i dogmer innan de blir "kyrkliga" erkänns inte som själsförstörande. I huvudsak tillåter både de ortodoxa och icke-ortodoxa åsikterna en helt objektiv presentation av sakens sakliga sida, eftersom täckningen av dessa fakta i slutändan kommer ner på frågan: är begreppens identitet möjlig med en skillnad i ord ? - en fråga som inte längre bör lösas av historisk vetenskap.
Kristen undervisning har lämnat stränderna av ett urgammalt religiöst element för att svämma över i ett annat; den första, judendomen, erkände den som sin vagga, den andra, hedendomen, den strävade efter att underkuva, förskjuta, ersätta sig själv. Det är tydligt att i detta tillstånd måste X:s yttre självbestämmande föregå det inre: X. måste först och främst skilja sig från allt som inte var honom, för att förhindra att han faller tillbaka. in i judendomen eller att överrösta evangeliets frö av det krossade, men inte utrotade hedniska ogräsgräset. En formell lösning gavs utan svårighet: X. erkände sig själv som en öppen religion av Gud, Skaparen och Frälsaren; så allt som inte ingår i denna (skrivna och oskrivna) uppenbarelse är inte nödvändigt för X. (som för religion); allt som motsäger honom är fientligt mot honom.
Följaktligen reducerades uppgiften i praktiken till att bestämma volymen av den erkända X. Gudomliga uppenbarelsen, och i synnerhet ställdes följande frågor:
Kyrkans inställning till judendomen och Gamla testamentet kring år 140 bestämdes på följande sätt: Hebreerbrevet fick dogmatisk betydelse, där man menar att Gamla testamentet , både som Skrift och som ett faktum, är uppenbarelsen. av den sanne Guden, men det som finns i den av Gud själv görs tydliga indikationer på att dess betydelse bara är tillfällig; nu, med Sonens ankomst, har Gamla testamentet som lag och som en rit avskaffats, det har förklarats "förfallet", efter att ha tjänat sitt syfte. En vy som är identisk med den som just presenterades finns i St. Justinus martyren i en dialog med juden Tryfon (inspelad ca 150). Kyrkan finner den eviga, bestående innebörden av Gamla testamentet i dess profetior och typer; därför framhäver den i den profeternas böcker och de historiska departementen, i motsats till judarna, för vilka Lagens Pentateuch alltid stod för i första hand. Detta är ett ortodoxt centrum. Ortodox höger representeras av den sk. Nazarenes; de anser inte lagen och omskärelsen som nödvändiga för frälsning, åtminstone för icke-judiska kristna; de bekänner den frölösa föreställningen om Kristus; aposteln Paulus erkänns som en sann, lika i rättigheter till de tolv, en apostel; men eftersom de är judar av födseln fortsätter de att uppfylla Mose lag, så mycket som möjligt, av respekt för fädernas tradition, och ser snett på judiska kristna som släpar efter "laglig rättfärdighet" och inte omskär sina barn . Ännu längre till höger finns kättarna-ebioniterna (dömda bl.a. i brev av den helige Ignatius gudsbäraren): de anser omskärelse nödvändig för frälsningen av alla och alla, de anser Kristus, fastän Messias, men en enkel man och Josefs son ser de hos aposteln Paulus en skadlig falsk apostel. På den ortodoxa vänstern ser vi författarna till Barnabas brev och brevet till Diognet. Här erkänns att Gamla testamentet gavs av den sanne Guden, men hela dess judiska förståelse och uppfyllelse är en villfarelse. Gud vill inte bara nu, utan har aldrig velat bli omskuren efter köttet, offer med djur och jordens frukter etc. Gud menade olika synder med djur som är förbjudna att äta, med offer - anden är bruten osv. Judiska offer, liksom hedniska, visar ohövligheten i begreppet gudom, som om de behövde mänskliga offer. Ännu längre till vänster möter vi kättare-marcioniter: de lär att inte bara den judiska förståelsen av Gamla testamentet är förkastlig för den sanne Guden, utan också Gud själv, som gav detta testamente, är en annan, lägre gud, inte den enda som uppenbarades i Nya testamentet. Inte bara Gamla testamentet, utan också det mesta av Nya testamentet, faller ur kanonen för Marcionite: bara det förvrängda evangeliet av Paulus lärjunge, Lukas, och de tio epistlarna från St. Paulus (exklusive breven till Timoteus, Titus och Hebréerbrevet).
Beträffande dessa partiers historia och utvecklingen av dessa åsikter noterar vi endast att konstruktionerna i detta ämne av Tübingen-skolan (q.v.) måste åtminstone kraftigt begränsas. Om i början av II-talet. alla fyra evangelierna existerade, om det mesta av den litteratur som Baur ansåg vara försonlig och pseudonym visar sig vara äkta, så var uppenbarligen kontrasterna mellan Paulus och Petrus eller Jakob aldrig skarpa; "försonande" åsikter, visar det sig, de hade själva. Och detta tvingar i sin tur att erkänna att den pavlovska universalismens data låg i predikan av Kristus själv; ty annars skulle de tolv apostlarna knappast ha övergivit Lärarens undervisning med lätthet för att följa gårdagens farisé och förföljare av kristna. De universalistiska uttalandena i Lukas och Johannes evangelier (dock finns det liknande i Matteus och Markus) är inte "tillskrivna" till Kristus, utan tillhör verkligen Honom.
I förhållande till de hedniska naturreligionerna ärvde X den judiska synen: den sanne Guden är bara En, världens Skapare; så, varje religion som bekänner sig till en icke-skapargud är en falsk religion och demoners verk - eller i den meningen att demonerna själva, som visade sig för människor och inneboende idoler, lurade människor till att tjäna sig själva som gudar; eller i den meningen att de inspirerade den fallna mänskligheten med en falsk idé om en gudom och förde den att dyrka istället för Skaparen av varelser eller till och med varelser av demonstyrd fantasi (den första idén råder, men den andra verkar vara den Aposteln Paulus - Romarbrevet 1, 18 nästa, 1 Korinthierbrevet 8:4 och 10:19 nästa). Men när kyrkan förklarade alla religioner, utom Gamla testamentet, erövringarna av demoner i den fallna mänskligheten, ställdes kyrkan inför frågan: varifrån kom idéer och läror som liknar dem som uppenbarats av Gud i dessa religioner (floden av Deucalion, begreppet One Supreme Demiurge, gudarnas framträdande på jorden i form av människor, om världens ände genom en global eld)? Hennes svar var: dessa läror bland grekerna är antingen lån från judarna eller ett dövt minne av den ursprungliga uppenbarelsen, gemensam för hela mänskligheten. Så det finns partiklar av sanning i hedniska religioner, men bara i den mån dessa religioner är i kontakt med kristen uppenbarelse (i detta avseende var den fullständiga motsatsen till X. hednisk neoplatonism, som erkände uppenbarelse som källan till sann filosofi, men uteslöt Kristen uppenbarelse från sitt område: Porfiry såg uppenbarelsen av en gudom istället för den kristna skriften i oraklen; Iamblichus och Julianus den avfällde sökte efter gudomens hemliga självuppenbarelse i myterna om alla slags religioner, utom X.). Av detta framgår att det inte finns något att söka i dem för några uppenbarelser utöver Bibeln och evangeliet; Det som är viktigt för en kristen är inte så mycket innehållet i dessa sanna positioner inom hedendomen utan själva faktumet av deras existens, vilket ger ett svar på förvirring: lämnade den barmhärtige Guden hela förkristna mänskligheten i hopplöst mörker?
I relation till personlig religiös kreativitet ställdes frågan till kyrkan på följande sätt: är profeter som kommer med nya uppenbarelser möjliga i postapostolisk tid, och i så fall hur kan de skiljas från falska profeter? Kyrkan svarade: den apostoliska tidsåldern var en exceptionell uppenbarelseålder, där allt som behövde bli känt för frälsning kommunicerades. Allt som skrivs efter dem är omåttligt lägre; dogmatistiska profeter är omöjliga i framtiden. Med ett ord, i en strid med hedniska religioner, begränsade kyrkan Gamla och Nya testamentet till området för skriftlig uppenbarelse för det förflutna; i ett snitt med personlig religiös kreativitet, som framför allt stod framför henne i form av gnosticism (q.v.), begränsade hon området för skriftlig uppenbarelse för framtiden med samma två testamenten. Men gnosticismen talade sällan öppet; han ritade element för sina konstruktioner från alla möjliga filosofier och mytologier (förutom sin egen fantasi), han strävade efter att ge ut dem i ljuset under en hemlig apostolisk traditions fana. Så, kyrkan var tvungen att skilja den autentiska apostoliska traditionen från den falska; därav är det tydligt hur viktigt det var för henne att upprätta Nya testamentets kanon (Gamla testamentet togs från judendomen). De apostoliska skrifternas äkthet bekräftades för kyrkan genom hierarkisk tradition, som steg upp i en obruten kedja till apostlarna själva; Den dogmatiska frågan om vissa litterära monuments värdighet som skattkammare i Nya testamentets uppenbarelse sammanföll således med den historiskt-litterära frågan om äktheten av deras apostoliska ursprung. Därför reducerades polemiken med gnosticismen till att påpeka att det apostoliska ursprunget till de gnostiska lärorna inte är bevisat och obevisbart, och deras motsägelse eller innovation i förhållande till verkligt apostoliska monument är uppenbar; detta är deras bästa omdöme, som räddar kyrkan från att behöva ägna sig åt deras filosofiska analys och kritik (Irenaeus). Kyrkan förkastade det apostoliska ursprunget till de gnostiska lärorna och pekade vidare på deras sanna källor i myter och filosofi som inte överensstämde med uppenbarelsen, och fullbordade därmed sin kritik (Hippolitus). En annan typ av religiös kreativitet representeras av profeterna som inspirerade budbärare av Guds vrede eller barmhärtighet, spåmän, anklagare; sådant kommer alltid att vara möjligt. Men i förhållande till dem måste vi komma ihåg texten i 1 Johannesbrevet: "Tro inte varje ande, utan fresta andarna, om de är av Gud." Om profeten talar i vanvett, avslöjar icke-evangeliska moraliska begrepp (obarmhärtighet för de fallna, en överdriven asketisk ande, en vild törst efter martyrskap), eller inte talar för Gud, Skaparen och Jesus Kristus i det kött som har kommit , eller om egenintresse syns i hans sändningar, eller om handlingar han inte håller med orden - detta är en falsk profet ("The Teaching of the 12 Apostles", kap XI). På denna grund speglade kyrkan den montanistiska rörelsen som uppstod under det andra århundradet och försökte till varje pris behålla den apostoliska tidsålderns karismatiska positioner i kyrkolivet , och omedvetet ersatte den sanna profetiska inspirationen - inflödet av den Helige Ande - med en smärtsam eller konstgjord extas lånad från frygiska entusiastiska präster (se Montanism ).
Den kanske viktigaste handlingen i kyrkotanken under II-III-talen. var etableringen av uppenbarelsens förhållande till mänskligt förnuft och vetenskap . Huvudsyftet med människan på jorden är att rädda hennes själ ; för själens frälsning måste man tro , och verkligen tro; de första generationernas apostlar och kristna var till största delen olärda människor, samtidigt var de ett exempel på den sanna tron och otvivelaktiga helgon (dvs frälsta). Tvärtom, den lärda och intelligenta kretsen såg för det mesta ner på evangeliet , som "galenskap" (1 Korint. 1, 18 nästa) och vidskepelse . Därför borde åsikten ha dykt upp i kyrkan att för själens frälsning behövs inte bara ett utvecklat sinne och vetenskap (eftersom tro är möjlig utan dem), utan till och med skadligt, eftersom de inspirerar till mental stolthet och gör det svårt till ödmjukt accepterande av den uppriktiga "Guds visdom" som överstiger sinnet (1 Kor 1:24).
Aposteln Paulus själv är inte ansvarig för denna uppfattning: enligt hans åsikt är det inte "jordisk visdom" i sig som vänder sig bort från evangeliet, utan moralisk dövhet , som förvandlar jordisk visdom bara för att tjäna sig själv ("dårighetens ord" av korset till dem som går under ”, som ”tänkte att vara visa och blev galna” [Rom. 1, 22], men ” för dem som kallas, greker och judar, Kristus är Guds kraft och Guds vishet”; se hela 1:a kapitlet i första korintbrevet.); men denna blick var utan tvivel; det vittnas både av hedningar (Celsus säger: "Kristna upprepar för alla och alla: undersök inte, utan tro; världens visdom är ond, men dumhet är god", etc.), och kristna (Klemens av Alexandria säger : "många drar sig för den hellenska filosofin, som barn från en bok , fruktade att den ska förföra dem från den sanna vägen").
När dessa rader skrevs och ännu tidigare bevisades riktigheten av tungomålsapostelns synsätt av det faktum att ett antal utvecklade, bildade och begåvade personer inte mindre än den hedniske Celsus eller den gnostiker Valentinus inträdde i kyrkan och bevisade av deras skrifter att utbildning i sig inte leder till otro, inte heller kätteri .
Dessa människor var apologetfilosofer :
De märkte att även om den kristna predikan inte alls är filosofisk till sin form, ställer och löser den samma frågor:
- vilken filosofi har frågats sedan urminnes tider.
Men filosofin var elitens lott och gav mycket sällan dess anhängare en moralisk styrka, en lugn övertygelse om att jag visste vad jag var och vad jag skulle göra. Och evangeliet var tillgängligt för alla, och dess acceptans ledde verkligen till en moralisk pånyttfödelse. Av detta drar apologeterna slutsatsen att kristendomen är en sann, av Gud uppenbarad filosofi, upptäckt eftersom det mänskliga sinnet visade sig inte vara kvalitativt olämpligt, utan kvantitativt svagt för att lösa sina högsta behov; innehållet i uppenbarelsen är alltså väsentligen rationellt.
Om människor inte kunde hitta detta innehåll själva, berodde det främst på att det mänskliga sinnet var korrumperat av synd; att det är så framgår av det faktum att närmast sanningen var de filosofer som syndade minst ( Sokrates ). Både i hedniska religioner och i filosofernas läror finns det korn av sanning, och inte bara som ett resultat av lån från Moses , utan också på grund av det mänskliga sinnets homogenitet med det gudomliga sinnet: alla människor är implanterade med "fröet" av Ordet” av det gudomliga (sperma logou emphyton; jfr läran om skapelsen människan till Guds avbild).
Allt som erbjuds i kristendomen är i överensstämmelse med förnuftet , och vice versa, allt som verkligen är rimligt i hedendomen är i överensstämmelse med kristendomen; Sokrates och Herakleitos var kristna före Kristus , Platon var den attiske Mose . Om inte allt verkar rimligt i kristendomen, så är detta demonernas bedrägeri : i högsta bemärkelse är allt rimligt, och den teologiska vetenskapens uppgift är att avslöja denna högre rimlighet i utrymmet för all uppenbarelse .
Att det är så bevisas av profetior om mirakulösa, det vill säga förment orimliga händelser. Det orimliga kan inte vara verkligt: om dessa profetior gick i uppfyllelse (Kristus föddes verkligen av Jungfrun), så är detta ett tecken på att de var rimliga i ordets högsta bemärkelse. Att verka orimligt är till och med oundvikligt här, för förutsägelsen av en mirakulös händelse är ett mirakel i sig: sakers gång, rimligt i ordets lägsta bemärkelse, kan förutses även av en vanlig människa.
Med dessa tankar skapade apologeterna kyrkans gnosis , eller ortodox teologis metodologi, eftersom de etablerade principen att filosofi är allmänt tillämplig på religion , och perfekt filosofi är identisk med den; att skapa en sådan filosofi är den kristna tänkarens högsta uppgift.
Uppenbarelse kan och bör formuleras med hjälp av förnuftskategorier , i filosofiska termer (det var desto lättare att acceptera denna ståndpunkt, eftersom aposteln Johannes teologen redan ansåg det möjligt att ta den platonsk-filoniska termen - Logos ) för att presentera läran om Guds Son .
Men när han påbörjar ett sådant arbete måste teologen (ett ord myntat av apologeterna) ständigt kontrollera sig själv genom uppenbarelse; om han inte lyckas hitta en formel som bevarar för filosofiska termer deras eviga vetenskapliga innebörd och samtidigt exakt motsvarar trons innehåll, då måste han erkänna sitt privata misslyckande, sin svaghet, oduglighet, och bara om det visar sig att vår filosofiska begrepp är otillämpliga på trons innehåll utan att förvränga det, det betyder att själva filosofin måste reformeras. Den som gör motsatsen och börjar bryta själva uppenbarelsen för att anpassa den till måttet av vad som framstår för honom eller i filosofin anses vara ett ofrånkomligt och oundvikligt begrepp för sinnet - den kättaren måste lämna kyrkan , eftersom han placerade sitt sinne över uppenbarelse och över dogmkyrkor.
Sålunda, även i början av sin existens, vidtog kyrkan alla åtgärder för att skydda den trosskatt som den anförtrotts från alla möjliga förvrängningar och skadliga inflytanden från de omgivande andliga elementen: utan att urskillningslöst förkasta någon av dem, satte den sin uppenbarelse som ett mått på deras sanning och lögn, deras behag eller missnöje för Gud. Frågan om huruvida kyrkan faktiskt hade sin ståndpunkt eller om främmande element gradvis sipprade in i den, modifierade, till och med ersatte trons ursprungliga innehåll och efter att ha tagit dess plats började aut bona, aut mala fide att förkunnas av kyrkan själv som dess uppenbarelse. , - är den mest intressanta och viktigaste frågan i den kristna lärans historia; endast motsvarande vetenskap i sin helhet kan svara på det med tillräckliga bevis.
Inom protestantisk, föga troende och icke-troende vetenskap är uppfattningen utbredd att kyrkan inte kunde stå ut med sin princip, att dess lära , organisation, dess dogmer , sakrament , riter representerar en utdragen form av helleniseringen av kristendomen, precis som gnosticismen representerade dess blixtsnabba form. För att bekanta sig med argumentationen för denna uppfattning är det nödvändigt att komma ihåg att för dess övertygande förmåga är det inte antalet yttre drag och ord som överförts från hedniska kulter till kristna som är viktigt: det är nödvändigt att bevisa att dessa egenskaper överförs med bevarandet av deras hedniska betydelse, vilket är främmande för den ursprungliga kristna dogmen. Det råder ingen tvekan om att X, som är en inre pånyttfödelse av världen, minst av allt ville vara dess reform i ordets bokstavliga bemärkelse, det vill säga en förändring till varje pris av dess yttre former.
Tvärtom strävade kyrkan efter att bryta så lite som möjligt utifrån , men om möjligt fylla allt med sitt eget, nya, inre innehåll. Eftersom X. inte var rädd för att förvandla gårdagens hedniska tempel till sina kyrkor, så var den inte rädd för andra externa lån. Men om vi tittar närmare på de otaliga likhetspunkterna, kommer vi att se att antingen är likheten rent yttre, eller den givna uppfattningen eller institutionen för den gemensamma hedendomen inte bara med den senare, utan också med den äldsta kyrkan, och, hänvisar därför ur den troendes synvinkel till den "spridda ordsanningen", som apologeterna redan fann i den hedniska världen.
För den protestantiska hyperkritiken, som bygger sin egen Kristus och sitt ursprungliga X., är det helt övertygande att till exempel påpeka att vi inte finner synen på nattvarden som andlig föda som ger odödlighet åt den som äter, ”tidigare än i det fjärde evangeliet.” För de ortodoxa, för vilka det "äkta" X. är identiskt med Nya testamentet, bevisar detta att denna "syn" predikades av Frälsaren själv; om det finns något liknande i hedendomen (inskriptionerna på mumiearken "han äter Gud", identifieringen av Dionysos med ett offerdjur, som deltagarna i orgier rev och åt för att smälta samman med Guds varelse, etc.), då , då var det i hedendomen så att säga en föraning om sanningen. Om helaren Asclepius och några andra gudar i hedendomen kallades "frälsare" och "filantroper", om den hellenska själskulten representerar många drag identiska med de ortodoxa begravnings- och minnesriterna av de döda, om den ortodoxa "Epifanin" kallas precis som en av helgdagarna Dionysos (Epiphania), om själva termen "sakrament" tas utan förändring från de hedniska "mysterierna" (mysterion, teletai), så går här lånandet inte längre än till ord och former, inte längre än till låna en hednisk byggnad till den kristna kyrkan.
Och Kristus är "Frälsaren", men Han räddar inte från det Asklepios räddade från , och på ett annat sätt. Grekerna hedrade och firade de döda så att de inte skulle påminna de levande om sig själva, inte skulle skrämma eller skada (åtminstone initialt), och kristna - för att upprätthålla kärleksgemenskapen mellan levande och döda, som mellan de jordiska och himmelska kyrkor osv.
I andra fall leder bristen på förtrogenhet eller snarare svagheten i intuitionen hos icke-ortodoxa forskare till innebörden av särskilt österländska övertygelser dem här till grova misstag, särskilt eftersom det ständigt är nödvändigt att skilja mellan det kyrkliga och det vulgära Kristen förståelse av saken; den senare föll ofta in i faktisk hedendom och magi , och kyrkan själv förklarade då att det var dubbel tro och vidskepelse. Men bara en djup oförmåga att vänja sig vid den österländska synen skulle kunna leda till exempel Strauss till tanken att föreställningen om Frälsaren från den Helige Ande liknar hedniska myter om gudarnas amorösa äventyr. När det gäller helleniseringen av kristendomen i betydelsen att underordna den den grekiska filosofin , räcker det att notera en sak här: konsekvensen av en sådan underordning borde ha varit rationaliseringen genom och genom all dogmatik (för antik filosofi i allmänhet och som antagen av kyrkan i synnerhet var, som vi har sett, i grunden rationalistisk); Samtidigt finner samma protestanter och icke-troende att de ekumeniska rådens dogm är "irrationell" rakt igenom (de ortodoxa kommer att säga att det överskrider förnuftet , är superrationellt).
Apologeter legitimerade filosofiskt, och med det, vetenskapligt arbete i allmänhet i kyrkan : Klemens av Alexandria gav studier om ortodox teologi, Origenes gav det första integrerade systemet. Samtidigt började utvecklingen av två huvudprinciper inom teoretisk teologi :
som utgjorde det kyrkliga tänkandets huvudsakliga arbete under de sju ekumeniska rådens tidevarv . Den första formulerades definitivt vid det andra ekumeniska rådet (se Trinity , Monarchians , Arianism , Consubstantial ); råd från tredje till sjätte arbetade på den andra dogmen (se Nestorianism , Monophysitism , Monothelitism och Kristus ).