| ||||||||||||||
De fyra ädla sanningarna ( Chatwari Aryasatyani ), den Heliges fyra sanningar , är en av buddhismens grundläggande läror , som följs av alla dess skolor. De fyra ädla sanningarna formulerades av Buddha Shakyamuni , och de kan sammanfattas enligt följande [1] :
De ges i Buddhas allra första Sutra/predikan, " Sutra av att lansera Dharmahjulet " (finns i Pali-kanonen).
Enligt alla traditionella biografier om Buddhas liv avslöjades de fyra ädla sanningarna för honom på uppvaknandets natt [5] . Denna upptäckt skedde inte med hjälp av logiska resonemang, utan med hjälp av meditation, där de fungerade som ett objekt. Buddha mediterade på dem med stor koncentration, varefter han kunde "se dem direkt" [6] .
Enligt traditionen talade Buddha om dessa sanningar i sin första predikan i Deer Park ( Sarnath ) till fem asketer som han tidigare hade praktiserat med och som tidigare lämnat honom. Denna predikan gjorde ett betydande intryck på dem, varefter de blev de första munkarna i Buddhas gemenskap. Den första predikan lyssnades också på av två gaseller, som senare började fungera som symboler för buddhistiska läror [7] . Enligt buddhistisk tradition inramades predikan senare som " Dharmachakra-pravartana-sutra ".
Sanningen om dukkha eller rastlöst missnöje ( Skt. दुःख , duḥkha; Pali dukkha, dukkhaṃ - "lidande", "rastlöst missnöje", "obehag", "störning").
Här, bröder, är lidandets ädla sanning. En person föds med smärta, han lider i blekning, lider av sjukdomar, dör i lidande och sorg. Stönande, smärta, förtvivlan, förtvivlan är tungt. Förening med den oälskvärda är lidande, lidande är separation från den älskade, och all otillfredsställd törst är rent smärtsam. Och alla fem aggregat som har uppstått från fasthållanden är smärtsamma. Sådan, bröder, är lidandets ädla sanning .
Tre nivåer av lidande:
De fyra stora strömmarna av lidande, som omfattar upplevelsen av alla levande varelser [2] :
Buddha förstod också dukkha som sorg, sorg, olycka, ångest, "anknytning till det man inte gillar", "avbrott från det man gillar" och "omöjlighet att uppnå det man vill" [10] . Den lättare typen av lidande inkluderar också missnöje, oenighet och missnöje, den svåraste inkluderar smärta, plåga och död [11] .
Njutning ( sukha ) förstås också inom buddhismen som ett slags lidande, eftersom till exempel separation från den som gillar så småningom också leder till lidande. Enligt den buddhistiska läran om förgängligheten av alla fenomen i världen ( anitya ), är sådant nöje alltid ändligt, varefter det ersätts med dukkha [12] .
Ofta översätts termen dukkha med lidande , även om detta inte är helt korrekt. Ordet "dukkha" i buddhismen hänvisar till helheten av "smärtsamma beroenden" och de obehagliga känslor de ger under en persons liv.
Den första ädla sanningen säger inte att "allt i världen är genomsyrat av duhkha", eftersom dukkha inte syftar på den yttre världen, utan på varelsernas inre upplevelse [10] .
Sanningen om uppkomsten av dukkha ( dukkha samudaya ( Skt. समुदाय ), Pali dukkhasamudayo (samudayo - "uppstår", "ursprung", "utseende")).
Den ädla sanningen om orsakerna till det rastlösa missnöjet tyder på att orsaken till dukkha är begär, begär, begär [ 13 ] eller omättlig längtan ( Skt . atman [15] . "Törsten som upprätthåller sig själv ... nämligen: törsten att äga, törsten att vara, törsten efter överskott" [4] . I den mest allmänna meningen betyder orsaken till dukkha också både attraktion och "tillhörighet till livet" och de behagliga förnimmelserna i det, såväl som motvilja mot livet och de obehagliga sakerna i det. Data om attraktion och motvilja bildas från okunnighet (avidya) hos en person om verklighetens natur [16] , såväl som från andra grundläggande vanföreställningar , inklusive passion och ilska [17] . I tibetansk buddhism kan okunnighet anses vara den främsta orsaken till lidande, andra fördunklingar kan fungera som ytterligare föroreningar, inklusive begär (passion) och fasthållande som den viktigaste av dem, såväl som karma [18] [19] .
Den ständiga önskan att tillfredsställa alla nya behov leder till besvikelse, eftersom många önskningar inte kan förverkligas fullt ut. Detta leder så småningom till uppkomsten av karma (en uppsättning mänskliga handlingar, inklusive hans tankar och handlingar). Karma involverar en person i processen att sträva efter gott och ont. Denna process ger upphov till ny karma. Det är så här " samsaracykeln " uppstår, där levande varelser kontinuerligt befinner sig.
Och här, o bröder, är den ädla sanningen om lidandets början. Sann! - att lidandets grodd ligger i törsten som dömer till återfödelse, i denna omättliga törst som attraherar en person först till en sak, sedan till en annan, är kopplad till mänskliga nöjen, i passionernas lust, i lusten för det framtida livet , i lusten efter nuets förlängning. Detta, o bröder, är den ädla sanningen om lidandets början [8] .
Alltså är orsaken till missnöje begäret. Tillfredsställelse av önskningar är mycket flyktig och leder efter en kort tid till uppkomsten av nya önskningar. Således erhålls en ond cirkel av tillfredsställande begär. Ju fler begär inte kan tillfredsställas, desto mer lidande växer.
Suget delas in i begäret efter "sensuella njutningar", "existens" och "självförstörelse" i en klassificering [20] . I en annan kan lust förstås som "vällust", "okunnighet om livets sanna mål och värderingar" och "hat, fientlighet, avund", inklusive den extrema formen i form av önskan att döda [13] . En direkt konsekvens av begäret, enligt tolvtermsformeln för att vara , är bindning ( upadana ) till en mängd saker och tillstånd, i den mest grundläggande formen manifesterad i en persons användning av termerna "jag" och "min" i förhållande till hans erfarenhet. Anknytning är i första hand förknippad med okunnighet (avidya) hos en person om hans natur och konstruktionen av falska begrepp ( ditha ) om hans "jag", felaktigt uppfattad som permanent, vilket motsäger den buddhistiska teorin om anatmavada . Sådan anknytning är huvudskälet till att stanna i samsara [20] .
Källan till dålig karma förknippad med att vara i samsara, förutom fasthållande, också ofta ligger i hat, vars orsak också är okunnighet, okunnighet om den sanna naturen hos alla varelser och livlösa föremål. Detta är inte bara en konsekvens av otillräcklig kunskap, utan en falsk världsbild, ett påhitt av den totala motsatsen till sanning, en felaktig förståelse av verkligheten.
Enligt Prajnaparamita Sutras är orsaken till lidande, förutom okunnighet och anknytning, också en mängd "subtila mentala typer av 'fördunklingar'" [21] .
Sanningen om dukkhas upphörande ( dukkha nirodha ( Skt. निरोध , IAST : nirodha ), pali: dukkhanirodho (nirodho - "upphöra", "blekna", "undertrycka")) indikerar att det är möjligt att bli av med önskningar och föroreningar som orsakar dem [13] och når nirvana [17] . Det kan beskrivas på följande sätt: "Det är ett fullständigt lugnande [av oroligheter] och upphörande, vägran, separation, detta är en befrielse med ett avstånd från just den törsten (frigörelse-frigörelse)."
Och här, bröder, är den ädla sanningen om slutet på lidandet. Sann! - då är undertryckandet av lidande förstörelsen av törsten, seger till slutet över passioner, helande, befrielse, omöjlighet. Sådan, o munkar, är den ädla sanningen om lidandets upphörande [8] .
Tillståndet där det inte finns någon dukkha är uppnåeligt. Att eliminera sinnets föroreningar (onödiga fasthållanden, hat, avund och intolerans) är sanningen om tillståndet bortom "lidande". Men det räcker inte att bara läsa om det. För att förstå denna sanning måste man använda meditation i praktiken för att rensa sinnet. Den fjärde sanningen talar om hur man implementerar detta i vardagen.
En del av munkarna som reste med Buddha missförstod den tredje sanningen som ett fullständigt avstående från alla begär i allmänhet, självplågeri och fullständig begränsning av alla behov, så Buddha varnar i sitt tal för en sådan tolkning (se citat nedan). Ja, till och med Buddha själv hade önskningar att äta, dricka, klä sig, förstå sanningen, etc. Det vill säga, det är viktigt här att separera de rätta önskningarna från de felaktiga, och följa "mellanvägen", utan att gå till ytterligheter .
Den praktiska delen av befrielse från begär och fördunklingar innebär ofta att "odla kärlek , vänlighet, barmhärtighet, medkänsla och empati för andra varelser" [13] .
Sanningen om vägen som leder till upphörandet av dukkha ( dukkha nirodha gamini patipada marga ( Skt. मार्ग , IAST : mārga , bokstavligen "väg"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī", - "ledande tor", - "ledande till" öva")).
Den ädla sanningen om den mellersta (eller åttafaldiga ) vägen:
Och här, o bröder, är den ädla sanningen om vägen som leder till utsläckningen av all sorg. Sann! - det är den ädla åttafaldiga vägen - sann syn, sann avsikt, sant tal, sanna gärningar, sann livsstil, sann flit, sann eftertanke, sann koncentration. Sådan, o munkar, är den ädla sanningen om vägen som leder till att alla sorger släcks [8] .
Att följa "mellanvägen" betyder att hålla den gyllene medelvägen mellan den fysiska och andliga världen, mellan askes och nöjen [22] ; betyder att inte gå till ytterligheter.
Och så vände den Allgode sig till de fem munkarna runt honom och sa:
Det finns två ytterligheter, o bröder, som den som har avstått från världen inte bör följa. Å ena sidan finns det en attraktion till saker, vars hela charm beror på passioner och allt mer, på sensualitet: detta är lustens låga väg, ovärdig, ovärdig för den som har tagit avstånd från världsliga förförelser. Å andra sidan, självplågerans väg, ovärdig, smärtsam, fruktlös.
Det finns en medelväg: O bröder, långt ifrån dessa två ytterligheter, förkunnade av den Perfekte - vägen som öppnar ögonen, upplyser sinnet och leder den vägen till andlig frid, till sublim visdom, till uppvaknandets fullkomlighet, till Nirvana!
Vad är den där medelvägen, munkar, den vägen långt från båda ytterligheterna, förkunnad av den Perfekte, som leder till Perfektion, till sublim Visdom, till sinnesfrid, till perfekt uppvaknande, till Nirvana?
Sann! Det är den åttafaldiga ädla vägen: Sann syn, Sann avsikt, Sant tal, Sann Handling, Sant försörjning, Sann flit, Sann kontemplation, Sann koncentration [8]
Om aspiranten gör de fyra ädla sanningarna till en nyckeldel av sitt liv och sedan kan frigöra sig från "självisk självmedvetenhet" och se sanningarna "som de är", så kommer han, enligt Digha Nikaya , att uppnå " jubel", "glädje" och "fred" [23] .
Enligt Mahayana Prajnaparamita Sutras är en annan väg till befrielse från lidande möjlig, vilken består i det praktiska förverkligandet av tomheten och utvecklingen av bodhichitta , vilket innebär en önskan om upplysning "till gagn för alla levande varelser" [24] .
Hjärtsutran , som följs av ett antal Mahayana- skolor, "förnekar" (tar i praktiken bort dialektiskt) "de fyra ädla sanningarnas verklighet" ("i tomhet finns inget lidande, ingen orsak till lidande, inget upphörande av lidande , ingen väg"), vilket, som E A. Torchinov , lät hädiskt och chockerande för anhängarna av Hinayana , som levde under uppkomsten och utvecklingen av Mahayana [25] . Samtidigt inkluderar buddhologerna V. G. Lysenko och E. A. Torchinov fyra ädla sanningar i listorna över huvudelementen i undervisningen, som är gemensamma för alla skolor [26] [27] .
Buddhologen E. Conze , med tanke på tomhetsläran i buddhismen, uttryckte följande åsikt om platsen för de fyra ädla sanningarna angående absolut sanning i buddhismen : " Alla läror, även de fyra ädla sanningarna, är lögner, bevis på vår okunnighet. Teorier döljer för oss Det Enas outsägliga ljus och är endast villkorade sanningar , i den meningen att de motsvarar olika nivåer av människors andliga erfarenheter ” [28] .
Nagarjuna i rotverserna på mitten (Mulamadhyamaka-karika) i kapitel 24 i de fyra ädla sanningarna skriver (verserna 8-10):
"Buddhas instruerade i Dharma baserat på två sanningar : sanningen om världsliga konventioner (lokasamviritti-satya) och sanningen i högsta bemärkelse (paramarthatah)."
Och vidare:
"De som inte inser skillnaden mellan dessa två sanningar kommer inte att känna igen den djupa sanningen och hela den buddhistiska läran." Därefter förklaras varför det är nödvändigt att skilja mellan två nivåer av sanning , och varför inte bara absolut sanning är viktigt, utan också villkorat: "Ingen lär ut den högsta sanningen om mottagaren inte förlitar sig på den "praktiska" sanningen (vyavahara), men utan att bemästra den högsta sanningen kan nirvana inte uppnås" [29] .
Buddologen och specialisten på tibetansk buddhism, I. S. Urbanaeva, tror att från Mahayanas position, i huvudsak, är de fyra ädla sanningarna "läran om vägen för att förstå tomheten , eller den absoluta naturen av alla fenomen" [30] .
Ett antal moderna buddhistiska forskare ( K.R. Norman , L. SchmithausenE. Lamotte, A. Baro, Peter Skilling och andra) hävdar att "läran om de fyra ädla sanningarna är ett tillägg, om än ett relativt tidigt sådant, till den äldsta versionen av "biografin" om Buddha" eller en efterföljande systematisering av Buddhas läror.
Buddholog B. I. Kuznetsov, efter att ha studerat ett stort antal av de äldsta texterna, uttryckte åsikten att de fyra ädla sanningarna och några andra välkända begrepp slutligen endast bildades i Sarvastivadas buddhistiska skola.
K. R. Norman uttryckte i sin tur, efter att ha studerat frågan, åsikten att de fyra ädla sanningarna i denna form saknades i den tidigaste versionen av Dhammacakkapavatthana Sutta [31] [32] .
Ordböcker och uppslagsverk | |
---|---|
I bibliografiska kataloger |
|