Trishna

Trishna ( Skt. तृष्णा ), även Tanha ( Pali : तण्हा) är ett indisk filosofiskt begrepp som betecknar begäret efter liv som en grundläggande egenskap hos alla levande varelsers psyke. Termen "trishna" används i hinduism , buddhism och jainism för att hänvisa till begäret efter existens som villkorar samsariskt väsen . Trishna är nära förknippat med passion ( kama ). Vanligtvis har användningen av ordet "Trishna" negativa konnotationer, eftersom det betecknar en egenskap som, i enlighet med den traditionella indiska världsbilden, bör övervinnas.

I hinduismen

Ordet "trishna" finns ofta i hinduismens skrifter och används av moderna indiska tänkare.

I Bhagavad-gita namnger Krishna trishna som en av orsakerna till rajas guna , tillsammans med lust (raga).

I Mokshadharma anges trishna som källan till lidande. [ett]

Enligt Mokshadharma likställs trishna med en allvarlig sjukdom som behöver botas:

"Det är svårt för den tunnsinnade att lämna törsten (Trishna): den åldras inte förrän vid åldern,

Och först med livet tar det slut; som har lämnat denna sjukdom är bra. [2]

B. L. Smirnov , i en kommentar till sloka 18 i kapitel 174 i Mokshadharma , indikerar att trishna har blivit "en verklig teknisk term för den primära egenskapen hos alla levande varelser, som europeisk psykofysiologi kallar instinkten för självbevarande. I den såg indiska filosofer huvudfienden som förhindrade befrielse... Trishna och Kama är en, men det första ordet betonar instinkten av självbevarelsedrift mer, och det andra - den sexuella instinkten. Ordet trishna används inte för att beteckna fysisk törst, detta begrepp uttrycks med ordet pipasa (lust att dricka). [3]

I en vidare mening är trishna synonymt med sensuell lust och används ofta i plural.

Swami Sivananda ger följande förklaring:

Trishna betyder stark lust eller sensuell attraktion. Genom konstant upprepning av att njuta av ett föremål, blir bindningen till det föremålet mycket stark och skarp. Det här är Trishna .

Det är lätt att bli en stor forskare vid University of Oxford eller Cambridge och få en M.A. eller Ph.D. Men det är extremt svårt att utrota dessa Trishnas . Det är av denna anledning som Sri Vasistha säger till Sri Rama: ”Du kan rycka upp Himalaya med rötterna . Du kan dricka hela havet. Du kan svälja eld. Men det är svårt att förstöra Trishnas . Önskemål orsakar oupphörlig ångest på många sätt. Dessa begär är samsaras frön " ( Yoga Vasistha ) ". [4]

I buddhismen

Inom ramen för de fyra ädla sanningarna definierar den andra ädla sanningen tanha (trishna) som källan (samudaya, Skt. समुदाय —) till lidande ( duhkha ). Detta koncept utvecklas i detalj i doktrinen om de tolv nidanas av beroende ursprung ( pratityasamutpada ), där tanha är den åttonde länken.

I Pali-kanonen finns det tre typer av törst [5] :

• längtan efter sensuella nöjen (kama-tanha)
• törst efter existens (bhava-tanha)
• begär efter icke-existens eller förintelse (vibhava-tanha)

Dessutom är det möjligt att dela in i 6 typer [5] :

• sug efter kroppsformer (rupa-tanha),
• törst efter ljud (sadda-tanha),
• törst efter lukter (gandha-tanha),
• törst efter smaker (rasa-tanha),
• sug efter fysisk kontakt (photthabha-tanha)
• sug efter mental stimuli (rupa-tanha)

Dessa 6 tanhas, multiplicerade med de 3 typerna av tanhas som anges ovan, är lika med 18; om 18 multipliceras med 2 riktningar (inre och yttre), får du 36; 36 x 3 (tidsfaser - dåtid, nutid och framtid) = 108 [5] .

De buddhistiska lärorna beskriver begäret efter sensuell njutning som önskan att äga ett önskat föremål. Det kan också ha en negativ karaktär - önskan att undvika obehagliga känslor.

Tanha täcker inte bara suget efter materiella föremål eller sinnesnöjen. Det inkluderar också lusten efter liv (eller döden för de som vill begå självmord), lusten efter berömmelse (eller dess motsats, vanära), lusten efter mentala eller känslomässiga tillstånd (t.ex. lycka, glädje, förtjusning, kärlek).

Enligt buddhistiska läror uppstår tanha från idén om möjligheten att uppnå lycka eller välbefinnande genom att uppfylla önskningar. Sådan tro leder till en ökning av begär och upprepade försök att tillfredsställa dem. Grafiskt representeras denna process av Bhavachakra (varandets hjul) - en cyklisk upprepning av mentala tillstånd orsakade av begär och fasthållanden ( upadana ). Ytterligare analys av tanha avslöjar att på grund av förgängligheten av alla ting i denna värld, kan njutningen av dem inte uppnås.

Dessutom leder tanha inte bara till ens eget lidande ( duhkha ), utan också till andras lidande.

Den buddhistiska lösningen på problemet med tanha ges i den tredje ädla sanningen, sanningen om lidandets upphörande (nirodha). Upphörandet av lidandet uppnås genom undertryckandet (nibbuta) av tanha. Problemet är att önskningarna hos icke- Dharma -utövare reduceras till sinnliga nöjen, existens och icke-existens. När de börjar utöva Dharma och gör rätt ansträngning, då är deras önskningar riktade mot upplysning och befrielse, i vilket fall tanha förvandlas från ett hinder till ett sätt att uppnå upplysning.

Paralleller i europeisk filosofi

Boethius

En av kyrkans fäder, Boethius , i det mest okristliga av sina verk, med titeln "Filosofins tröst", pekade på den existenstörst som finns i alla växter och djur, och kallade naturen för källan till denna törst: "Naturen ger varje art med vad den behöver, och hon ser till att allt, så länge det behåller livskraften, inte går under. [6]

Boethius gjorde inte bara en mycket noggrann psykologisk observation, där han jämförde den undermedvetna önskan att vara i levande varelser med verkan av naturlagarna i förhållande till livlösa ting, utan formulerade också på sitt eget sätt, 1300 år före Schopenhauer, idén om förneka viljan att leva:

"Så stor är naturens oro att hon, med hjälp av fröets spridning, inte bara gav växterna en tillfällig existens, utan också, så att säga, begåvade dem med evig existens med hjälp av någon [mystisk] mekanism. Vem vet inte detta? Detsamma kan sägas om livlösa ting, eftersom de också strävar efter det som motsvarar deras natur. Skulle en lätt låga stiga upp, och skulle inte gravitationen dra ner jorden, om sådana rörelser inte var karakteristiska för dem? Vidare, om det ena motsvarar det andra, förblir båda dessa fenomen enhet, medan det som är ovänligt faller isär. I enlighet med denna lag motstår sådana fasta kroppar som till exempel stenar, i vilka partiklarna som utgör dem är anslutna på det mest intima sättet, när du försöker förstöra dem. Detsamma observeras i vätskor, såväl som i luft och vatten, för även om de lätt ger efter för de krafter som skiljer dem åt, återgår de snabbt till sitt tidigare tillstånd. Eld, å andra sidan, undviker all styckning. Men i dessa fall har vi inte att göra med den medvetna själens frivilliga rörelser, utan med naturliga drifter, som är besläktade med att svälja mat, vars fullbordande inte får oss att tänka eller andas i en dröm när vi andas utan tänker på det. Så hos djur kommer kärleken till att vara inte från själens begär, utan från naturens lagar. Det händer dock ofta att döden, som naturen fruktar, väljs av viljan, och den tvingar en också ibland att avstå från fortplantningen, en gåva som naturen har tilldelat alla dödliga för att upprätthålla kontinuiteten i deras existens, och vars uppfyllelse hon kräver strikt. Så kärleken till livet kommer inte från den medvetna önskan hos en levande varelse, utan från en naturlig önskan. Dessutom har Providence satsat på den stora grunden att vara skapad av honom – viljan att leva så länge som möjligt. [7]

Arthur Schopenhauer

Den tyske filosofen Arthur Schopenhauer , som inte dolde sina sympatier för hinduismen och buddhismen, placerade i centrum för sin filosofi begreppet "vilja att leva" (Wille zum Leben), som ligger extremt nära begreppet "Trishna". även om den har ett antal särdrag.

Schopenhauer motiverar fördelen med hans filosofiska synsätt:

”Varje syn på världen, som är filosofins uppgift att förklara, bekräftar och vittnar om att viljan att leva på intet sätt är en godtycklig hypostas eller ens ett tomt ord, utan det enda sanna uttrycket för den inre essensen. Allt slits och tenderar till existens , om möjligt, till organiskt , det vill säga till liv , och sedan till dess eventuella förstärkning; i djurnaturen blir det uppenbart att viljan att leva  är huvudtonen i dess väsen, dess enda oföränderliga och ovillkorliga egendom. [åtta]

Precis som hinduismen och buddhismen noterar Schopenhauer det nära sambandet mellan viljan att leva med den sexuella instinkten.

"Om viljan att leva endast manifesterade sig i instinkten av självbevarelsedrift, skulle detta endast vara bekräftelsen av ett individuellt fenomen under hela dess naturliga existens. Arbetet och omsorgerna i ett sådant liv skulle inte vara stort, och det skulle flyta lätt och glädjefullt. I den mån livsviljan önskar livet i allmänhet och för all framtid, fungerar den också som en sexuell instinkt som omfattar en oändlig serie av generationer. Denna instinkt förstör den vårdslöshet, glädje och oskuld som skulle åtfölja den individuella existensen, och för in rastlöshet och melankoli i medvetandet, och problem, omsorg och nöd in i livet. Om denna instinkt, som händer i sällsynta fall, frivilligt undertrycks, så är detta en omkastning av viljan, som går vilse. [9]

Den tyske tänkaren ser vägen till frälsning genom förnekandet av viljan att leva, vilket uppnås på två sätt:

• återlösning genom många lidanden är syndarnas väg som följs av majoriteten;
• kunskapens och frivilliga askesens väg är de utvaldas lott.

Det bör betonas att Schopenhauer inte lånade sina huvudidéer från den buddhistiska religionen, om vilken han själv skrev följande:

"Om jag valde slutsatserna av min filosofi som sanningskriteriet, då skulle jag behöva erkänna buddhismens överlägsenhet över alla andra religioner ... Och detta sammanträffande är desto mer glädjande eftersom jag inte var under dess inflytande i mitt filosoferande . Fram till 1818, när min bok publicerades, fanns det bara mycket ofullkomlig och mager information om buddhismen i Europa. [tio]

Förnekandet av viljan att leva i Schopenhauers filosofi och de medvetandetillstånd som åtföljer den skiljer sig från det buddhistiska begreppet "nirvana".

Anteckningar

1. ↑ Mokshadharma, kap 174, sloka 18.
2. ↑ Mokshadharma, Ch. 174, slokas 56, 57.
3. ↑ Mokshadharma.
4. ↑ Sri Swami Sivananda. Hur man får Vairagya . - Tredje upplagan. — A Divine Life Society Publication, 1983 . - 5000 exemplar. Arkiverad 21 september 2010 på Wayback Machine
5. ↑ 1 2 3 Phra Prayudh Payutto. Buddhadhamma: Naturliga lagar och värderingar för livet  (engelska) . - New York: State University of New York Press, 1995. - S. 101, 171. Arkiverad 8 september 2021 på Wayback Machine
6. ↑ Boethius. "Filosofins tröst" och andra avhandlingar / Comp. och resp. ed. G. G. Maiorov. - Moskva : Nauka , 1990 . - S.  244 . — 416 sid. — (Monumenter för filosofiskt tänkande). - 64 000 exemplar.  - ISBN 5-02-007954-5.
7. ↑ Boethius. "Filosofins tröst" och andra avhandlingar / Comp. och resp. ed. G. G. Maiorov. - Moskva : Nauka , 1990 . — S.  244-245 . — 416 sid. — (Monumenter för filosofiskt tänkande). - 64 000 exemplar.  - ISBN 5-02-007954-5.
8. ↑ Arthur Schopenhauer. Världen som vilja och representation / I.S. Narsky, B.V. Meerovsky. - Moskva : Nauka , 1993 . - T. II. - S. 391. - 672 sid. — (Monumenter för filosofiskt tänkande). — 15 000 exemplar.  - ISBN 5-02-008194-9.
9. ↑ Arthur Schopenhauer. Världen som vilja och representation / I.S. Narsky, B.V. Meerovsky. - Moskva : Nauka , 1993 . - T. II. - S. 563. - 672 sid. — (Monumenter för filosofiskt tänkande). — 15 000 exemplar.  - ISBN 5-02-008194-9.
10. ↑ Arthur Schopenhauer. Världen som vilja och representation / I.S. Narsky, B.V. Meerovsky. - Moskva : Nauka , 1993 . - T. II. - S. 243. - 672 sid. — (Monumenter för filosofiskt tänkande). — 15 000 exemplar.  - ISBN 5-02-008194-9.

Ordböcker och uppslagsverk	Britannica (online)