Nummer tre i judendomen

Siffran tre ( 3 ) - i judendomen , nämligen i Bibeln , Talmud , Midrash och numerisk mystik ( Kabbala ), ligger på andra plats, omedelbart efter siffran sju och före fyra och tio [1] .

Siffrorna 1 till 10 är hebreiska adjektiv , med speciella former för maskulinum och femininum ; det är fortfarande oklart varför de generiska ändelserna på siffror är direkt motsatta de generiska ändelserna på substantiv och adjektiv. Det finns inga speciella tecken för siffror i de bibliska böckerna ; de uttrycks i ord; först på talmudisk tid började man markera siffrorna med separata bokstäver. [ett]

Betydelsen av siffran 3 ligger i den bibliska årliga trefaldiga pilgrimsfärden för alla människor till templet, tre gånger bön under dagen, på tre dagar, tre månader eller tre år för utförandet av någon handling; i trippelbågar, tre prästerliga välsignelser ; detta inkluderar också den ofta nämnda seden att attackera fiender från tre sidor [1] . Men ordet "treenighet" finns inte i den Heliga Skrift [2] .

I Gamla testamentet

Nästa plats efter siffran 7 , i termer av betydelse i Bibeln, är siffran 3. Det är möjligt att historiskt sett var utgångspunkten för det starka främjandet av siffran 3 dess roll i den babyloniska representationen av världen, bestående av bl.a. tre delar: himmel, jord och underjorden [1] . Och författarna till EEBE erbjuder liknande fraser från Bibeln [1] för jämförelse :

• "vad som är på himlen ovan och vad som är på jorden nedanför, och vad som är i vattnet under jorden" ( 2 Mos.  20:4 );
• "himlens gåvor, dagg och djupets gåvor" ( 5 Mos.  33:13 ).

• 3 gånger prästerlig välsignelse ( 4 Mos.  6:24-27 );
• " Salomo offrade tre gånger om året brännoffer och tackoffer på altaret" ( 1 Kungaboken  2:3 );
• Daniel "böjde ner tre gånger om dagen" ( Dan.  6:10 );
• Kung David bad 3 gånger om dagen, "På kvällen och på morgonen och vid middagstid vill jag tigga och ropa" ( Ps.  54:18 ).

Av de siffror som är multiplar av tre är talet 30 ofta närvarande . Det är:

• fastställande av ett betydande antal personer ( domarna  10:4 och 12:9 , etc.),
• ett uttryck för en längre tid för att begå en handling, som till exempel trettio dagars sorg över Aron och Mose ( 4 Mos .  20:29 ; 5 Mos.  34:8 ),
• beteckningen på en fast uppskattning av en slav (30 siklar ; 2 Mos.  21:32 ). [ett]

Daniels tre och en halv tidsperioder  - "tid och tider och en halv tid" ( Dan.  7:25 ; 12:7 ) - är hälften av sju, noterar författarna till EEBE [1] .

I Talmud och Midrash

Talmud verkar med samma siffror som Bibeln. Sålunda, i judarnas religiösa och juridiska liv:

• 3 vuxna män utgör den minsta församlingen för gemensam bön ;
• den shabby bönen var ursprungligen sammansatt av 3 välsignelser: den första välsignelsen är en förhärligande av Gud, den andra handlar om jorden , den tredje handlar om Jerusalem , som slutar med ordet " amen ", vilket bevisar att den shabby bönen till en början var sammansatt av endast 3 välsignelser, [ 3] 4 välsignelsen lades senare till för judiska begravningsminnen ; [fyra]
• en sjaskig bön läses upp med 3 deltagare [5] ;
• den rättsliga institutionen för tvistemål måste bestå av 3 ledamöter [6] ;
• 3-årigt ägande av fast egendom gav äganderätt (חזקה);
• frivillig fasta 3 dagar - måndag, torsdag, måndag efter helgdagarna påsk och sukkot ; [7]
• världen står på 3 grunder [8] ;
• de 3 tiderna på dagen för att be till Gud " Vi tackar dig på kvällen, på morgonen och vid middagstid " nämns i välsignelse 18 i Amida- bönen .

Talmud talar om ο 3 personer som är förbundna med gemensam kärlek; ο 3 personer fria från helvetesstraff etc. [9] .

Den symboliska innebörden av siffran 3 bygger på att det är det första udda talet efter ett. Under inflytande av parsism blev udda nummer favoritnummer [10] .

I siffermystik

Numerisk mystik presenterades i en separat bok " Sefer Yetzirah ", där teorin om siffror har några spår av filosofiskt tänkande. Särskilt viktigt ges i boken till siffran 3 och följaktligen till de tre bokstäverna אוי ‎ [ 11] ( matres leksionis  - "läsande mödrar" bland konsonanter) i det hebreiska språket, som symboliserar eld, vatten och solen . [ett]

Olika kombinationer av siffror bildar hemligheten bakom varat och världsprocessen, hemligheten med den gudomliga försynen, såväl som alla religiösa och etiska principer. Antalet upphör att vara ett attribut för objekt och blir i sig själv en entitet, medan objekt får en sekundär betydelse. Och alltid samtidigt upprepas de viktigaste av siffrorna - 3, 7 och 10:

• tre  är den första siffran som övervinner tingens dualism ;
• sju  är en symbol för disharmoni, eftersom den inte är uppdelad och inte ingår i något av alla andra siffror av de första tio, och detta skiljer sig från dem; den är "improduktiv" och isolerad;
• tio , tvärtom, förstör världens disharmoni och är en syntes i idéernas rike; symbol för absolut enhet. [ett]

Medan motazilitisk religiös filosofi gynnar siffran 3 och har etablerat 3 gudomliga attribut, framhäver kabbalistisk panteism siffran 10 [1] .

Numerisk mystik utvecklades av Abraham ibn Ezra i hans Yesod Mora. Kabbalah antog och vidareutvecklade denna mystik. [ett]

Anteckningar

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Numbers // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - St Petersburg. , 1908-1913.
2. ↑ Helig treenighet // Biblical Encyclopedia of Archimandrite Nicephorus . - M. , 1891-1892.
3. ↑ Bön efter måltiden - en artikel från Electronic Jewish Encyclopedia "Den shabby bönen bestod ursprungligen av tre doxologier"
4. ↑ Bön efter måltiden - en artikel från Electronic Jewish Encyclopedia "Senärt lades den fjärde doxologin ha-Tov ve-ha-Metiv ("Bra och göra gott") till här , på grundval av det beslut som antagits av lärarna i lagen efter Adrians förföljelse - med tanke på tillståndet från Rom att ge begravning mycket kvarlevorna av Betars försvarare, som lämnats utan sådana under lång tid; med tiden har denna doxologi blivit ännu längre, främst genom att införa en serie böner i den, som börjar med ordet הרחמן‎ ( ha-Rahman ) ”
5. ↑ Brachot , VII, 1
6. ↑ Sanhedrin , I, 1
7. ↑ Shulchan Aruch Orah Chaim 492
8. ↑ Sanhedrin I, 2 och 18
9. ↑ jfr. Aruch Complet., VIII, 90-93
10. ↑ Pesachim , 110a
11. ↑ <א> aleph , <ו> vav och <י> yud