Amida ( hebreiska עֲמִידָה - "stående") är en av de viktigaste bönerna i judendomen , den centrala delen av daglig tillbedjan . Ofta även kallad "Shmone Esre" ( שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה - "arton"), enligt antalet välsignelser som ursprungligen ingick i den . I Talmud kallas det vanligtvis helt enkelt "bön" ( תְּפִלָּה tefilah ).
I Bibeln finns det upprepade tecken på böner (till exempel 1 Mos 20:17 , 2 Kungaboken 12:20 ). Men i gamla tider hade judiska böner inte kanoniserade texter och uttalsordningen; offergåvor utgjorde huvuddelen av gudstjänsten. Först under tiden efter den babyloniska fångenskapen (500-talet f.Kr.) reglerades böner och det bestämdes hur och när dagens huvudbön skulle läsas.
Talmud ( Berakhot , 33a) säger att de första formuleringarna av texten till amida-bönen sammanställdes av den stora församlingen (det judiska religiöst-lagstiftande rådet som fanns på 500-300-talen f.Kr.). Fram till förstörelsen av det andra templet (70 e.Kr.) hade bönen ingen fast text, bara en allmän struktur bestämdes: varje del av bönen avslutades med en standardvälsignelseformel (...בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה - Välsignad är du, Herre .. .), var början av bönen tillägnad att förhärliga Gud, slutet - tacksägelse till Gud, i mitten var de faktiska förfrågningarna.
Före Tannai-tiden fanns det ett förbud mot att be enligt en etablerad, och ännu mer, skriven text [1] . Men efter templets förstörelse och tempeltjänstens upphörande blev bön den enda möjliga formen av gudstjänst och fick därmed en särskild betydelse. Det bestämdes att amida på något sätt var en ersättning för de offer som utfördes i templet, i enlighet med bibelversen ”Ta med dig [böne] ord och vänd dig till Herren; säg till honom: Ta bort all orättfärdighet och acceptera den för gott, så skall vi offra vår muns offer” ( Hosea 14:3 ). Därför, under II-talet. n. e. under Nasi Gamliel II beslutades det att fixa texten för offentliga och privata böner. Men det skiljer sig fortfarande något i olika liturgiska kanoner .
Antalet välsignelser fastställdes - arton [2] , enligt Talmud - i enlighet med antalet omnämnanden av Guds namn i shema- bönen och den 29:e psalmen . Men i den slutliga versionen av välsignelserna visade det sig vara en till - nitton. Talmud förklarar detta med det faktum att Gamliel II föreslog att komponera en ytterligare välsignelse för Amida, riktad mot avfällingar och kättare, som formulerades av Shmuel den Mindre . Enligt andra källor ingick dock denna välsignelse i amida till en början, och ytterligare en välsignelse dök upp som ett resultat av uppdelningen i två böner för återupprättandet av templet och riket.
Några av välsignelserna som ingår i amida komponerades före den fullständiga texten i bönen och användes som självständiga element i tillbedjan. Till exempel antas det att välsignelserna 4-7 reciterades i Yom Kippur-gudstjänsten , välsignelserna 1, 8, 9, 13, 15 komponerades under den hellenistiska eran och var en del av bönen för Jerusalems välbefinnande , välsignelser 16-18 var en del av kohanim- bönen som åtföljde recitationen av den aronska välsignelsen . [3] Det speciella med strukturen hos vissa välsignelser tyder på att de till en början innehöll ett omnämnande av Gud i tredje person, som sedan ändrades till den andra, motsvarande betydelsen av bön som en vädjan till den Allsmäktige. [fyra]
Talmud nämner några välsignelser som inte ingår i moderna versioner av Amidah, såväl som versioner av bönens text, som av en eller annan anledning erkänns som kätterska och därför är förbjudna.
Strukturen och ordningen för reciteringen av bönen diskuteras i Talmud (traktat Brachot , kapitel 4-5) och beskrivs i de halachiska koderna i Mishneh Torah , Shulchan Aruch .
Eftersom läsningen av amida är ett substitut för tempeloffer, fastställdes det att läsningen av amidah tre gånger om dagen - på morgonen ( shacharit ), eftermiddags ( mincha ) och kvällsbönen ( maariv ). Morgon- och eftermiddagsbönen motsvarar det dagliga brännoffret, som offras två gånger om dagen ( 4 Mos 28:4 ), och kvällsbönen motsvarar brännandet av resterna av de offer som gjorts under dagen. På lördag, nymåne och helgdagar läggs en fjärde läsning - musaf (motsvarande ett extra festligt offer), och på Yom Kippur - också en femte, neila , motsvarande det speciella offret för denna dag. Enligt Talmud (Berakhot, 26b) går seden att be tre gånger om dagen tillbaka till förfäderna - Abraham , Isak och Jakob .
Tidpunkten för att läsa var och en av dessa böner är inställd i enlighet med tiden för offren i templet. Morgonbönen läses från soluppgången till slutet av den första tredjedelen av dagen [5] , eftermiddagsbönen läses under andra halvan av dagen [6] , kvällsbönen får läsas hela natten, den musaf är tillåtet att läsa hela dagen, mellan morgon- och eftermiddagsbönen.
Den föreskrivna recitationstiden berövar inte de troende rätten att be Amidah-bönen när som helst, utöver de obligatoriska recitationerna.
Den vanliga, vardagliga Amidah, som läses på alla dagar utom lördagar och helgdagar, består av nitton välsignelser (även om de traditionellt kallas "arton"). De tre första välsignelserna - förhärligandet av Gud - har till syfte att vädja till hans barmhärtighet och skapa en lämplig stämning hos den som ber. De mellersta välsignelserna - det finns tretton av dem - innehåller förfrågningar till Gud: först finns det sex personliga förfrågningar, sedan sex offentliga, som gäller hela det judiska folket, den sista välsignelsen är en begäran om ett positivt mottagande av bön. Slutligen representerar de tre sista välsignelserna tacksamhet till Gud för möjligheten att tjäna honom.
På lördagar och helgdagar, såväl som i alla musafer, läses specialversioner av amida, där endast de tre första och de sista tre välsignelserna återstår från den vardagliga versionen, och resten ersätts av en välsignelse tillägnad denna dag. En sådan bön kallas "De sju välsignelsernas bön" (tfilat sheva), även om den i vardagsspråk fortfarande ofta kallas "Shmone Esre". I Musaf Rosh Hashanah innehåller amida nio välsignelser.
Gemensamt för alla varianter av amidah, både vardagliga och festliga, är att bönen börjar med standardformeln "Välsignad är du, Herre ...", och varje välsignelse slutar med den. I alla versioner av bönen finns det välsignelser som prisar Gud (de tre första) och välsignelser av tacksamhet (de tre sista).
Före bönen sägs en vers ur en psalm :
Första välsignelsen: "Fäder" ( avot ):
Andra välsignelsen: "Power" ( gvurot ) ändras något med säsongen. På vintern (när regnperioden i Israels land ) i välsignelsen talar de om regn, på sommaren - om dagg:
Tredje välsignelsen: "Invigning av namnet" ( Kdushat HaShem ):
Fjärde välsignelsen: "Reason", "Förståelse" ( daat eller bina ):
Femte välsignelsen: "Omvändelse" ( teshuva ):
Sjätte välsignelsen: "Förlåtelse" ( sliha ):
Sjunde välsignelsen: "Frälsning" ( geula ):
Åttonde välsignelsen: "Healing" ( refua ):
Nionde välsignelsen: "Årens välsignelse" ( birkat hashanim ), liksom den andra välsignelsen, förändras med årstiderna. På vintern innehåller den en bön om regn, på sommaren gör den det inte. För sefardim och jemenitiska judar ändras hela texten i välsignelsen, för ashkenazijudar på vintern läggs en liten inlaga till (inom hakparenteser):
Tionde välsignelsen: "The Gathering of Exiles" ( Kibbutz Galuyot ):
Elfte välsignelse: "The Restoration of Justice" ( ha-shivat ha-mishpat ):
Ytterligare välsignelse mot förrädare ( birkat ha-minim ):
Tolfte välsignelsen: "Rättfärdig" ( tzadikim ):
Trettonde välsignelsen: "Återställandet av Jerusalem" ( Binyan Yerushalayim ):
Fjortonde välsignelsen: Messias Davids son ( Mashiach ben David ):
Femtonde välsignelsen: "Den som lyssnar på bön" ( Shomea tefila ):
Sextonde välsignelsen: "Service" ( avodah ):
Sjuttonde välsignelsen: "Tacksamhet" ( hodaa ):
Den artonde välsignelsen: "Välsigna världen" ( birkat hashalom ) finns i två former - full ( sim shalom ) och förkortad ( shalom rav ), som Ashkenazim som regel läser i dag- och kvällsböner. Fullständig form av välsignelse:
Efter bönen läggs en vers ur psalmen:
Efter detta är det vanligt att läsa en liten bön som lades till amiden under sammanställningen av den babyloniska Talmud, sedan säger de " Slut fred på hans höjder, gör fred för oss och hela Israel " och avsluta läsningen med en begäran för återställandet av templet i Jerusalem.
Även om texten i bönen för närvarande är fast, tillåts personliga förfrågningar att infogas i den, för vilka särskilda platser är reserverade: förfrågningar om hälsa infogas i Healing-välsignelsen, andra förfrågningar i Heeding Prayer-välsignelsen eller i slutet. Det är inte vanligt att infoga personliga önskemål i sabbats- och högtidsböner.
I Mishnah ( Berakhot , 4:3) finns det en tvist mellan laglärarna om tillåtligheten av att läsa Amida-bönen i en förkortad form. Talmud specificerar att de tre första och sista tre välsignelserna ska läsas i sin helhet, medan de tretton i mitten kan kombineras till en kort välsignelse [24] [25] :
Att läsa den förkortade versionen anses oacceptabelt på vintern (när de ber om regn), såväl som i slutet av sabbaten, eftersom det inte finns någon plats i välsignelsens text för motsvarande inlägg [26] .
I händelse av fara reduceras amida-bönen till en välsignelse; enligt halakha, när faran har passerat, bör hela bönen läsas [26] . Mishnah (Berakhot 4:4) och Tosefta (Berakhot 3:7) ger flera versioner av den korta bönetexten; Följande text accepterades som kanonisk:
Amid Prayer läses stående, med benen hårt stängda och vända mot Jerusalem (och i Jerusalem - mot Tempelberget ). Lagarna för att läsa huvudbönen i judendomen utvecklas i stor detalj.
Amida-bönen reciteras både individuellt och i offentlig gudstjänst, som vanligtvis äger rum i synagogan . Det är att föredra att läsa en amida som en del av en offentlig tjänst, en förutsättning för vilken är närvaron av en minyan - ett kvorum som består av minst tio vuxna (se bar mitzvah ) manliga judar (i reformjudendomen ingår även kvinnor i minyan). Under den offentliga gudstjänsten läses Amida vanligtvis först tyst av varje person som ber, och sedan högt av ledaren för gudstjänsten ( hazzan ).
Bön i judendomen kallas hjärtats tjänst. Den som ber bör inte bara mekaniskt läsa texten, [27] utan uppriktigt fokusera på den, skapa i sig själv den lämpliga stämningen, som kallas " kavana ". Därför anses det vara att föredra att en person reciterar en bön på det språk som han kan bäst. Helst bör dock bönen läsas på hebreiska [ 28] och i offentlig gudstjänst i en ortodox hazzan-gemenskap måste Amidah läsas på det språket. Enligt halakha är korrekt kavanah särskilt viktig när man reciterar de första och näst sista välsignelserna.
När man läser Amida-bönen är det absolut förbjudet att avbryta, förutom i de fall det är livshotande. Talmud berättar en historia att Rabbi Hanina ben Dosa inte avbröt bönen ens när en orm lindade sig runt hans ben (medan han levde och mådde bra, och ormen hittades snart död). Enligt halakha, om ormen är giftig, bör bönen naturligtvis avbrytas. Det är förbjudet att störa den dyrkare, i synnerhet bör man inte sitta eller passera för nära framför honom.
När man läser individuellt uttalas Amida i en viskning, så att andra inte hör bönen; under gemensam bön ska var och en bara höra sig själv. Ett exempel här är bönen av Hanna (Anna) , mor till profeten Shmuel (Samuel) : enligt 1 Kungl. 1:13 under bönen "Anna talade i sitt hjärta, men hennes mun rörde sig bara och hennes röst hördes inte."
Ordet Amida översätts från hebreiska till "stående". Amida läses alltid stående, med benen hårt ihoptryckta - man tror att i det här fallet liknas tillbedjaren vid änglar . Dessutom bidrar det till rätt kavana. Om det är svårt att ta sig upp (till exempel i en båt, på ett flygplan) är det tillåtet att läsa Amida utan att gå upp. [29] Under upprepningen av Amida vid hazzan, för det mesta, får de tillbedjare sitta.
Läsaren av Amida bör vända sig mot Jerusalem. Talmud (Berakhot, 30a) säger: "Den som ber utanför Israels land bör vända sitt hjärta till Israels land, eftersom det sägs ( 1 Kungaboken 8:48 ): "och de kommer att be till dig och vända sig till deras land.” Den som ber när han är i Israels land bör vända sitt hjärta till Jerusalem, för det sägs ( 1 Kungaboken 8:44 ): "och han skall be till Herren och vända sig till staden som du har utvalt." Den som ber i Jerusalem vänder sitt hjärta till templet... Den som ber i templet vänder sitt hjärta till det allra heligaste... Det visar sig att hela Israels folk riktar sina hjärtan till samma plats." I praktiken vänder bedjande judar i Europa och Nordamerika sina ansikten österut, i den europeiska delen av Ryssland - i söder, i den asiatiska delen - i väster och sydväst.
En liknande lag finns i islam , där tillbedjarna vänder sig mot Kaba .
Det finns en sed före Amidas bön att ta tre steg bakåt och sedan tre steg framåt; efter bön - tre steg tillbaka till samma plats. I början av bönen symboliserar dessa steg avvikelsen från den materiella världen och det efterföljande närmandet till Gud. Enligt midrash (Mekhilta till boken Shemot ) är de tre stegen före bönen baserade på det faktum att Moses , när han steg upp till Gud på berget Sinai , gick igenom tre stadier av helighet.
Tre steg tillbaka efter bön symboliserar avgången från altaret efter offret, samt att eleven lämnar sin lärare. [trettio]
Bågar görs i början och slutet av den första välsignelsen, i början [31] och slutet av den näst sista välsignelsen; även i slutet av bönen, innan de går tillbaka, böjer de sig och direkt efter det, uttalar frasen "skapa världen ...", böjer de sina huvuden åt vänster, höger och framåt [32] . Således görs fem utmattningar totalt. [33] I den första välsignelsen och i slutet av den näst sista, vid ordet "Välsignad" böjer de knäna, vid ordet "Du" böjer de sig, vid ordet "Herre" rätar de upp sig (som det sägs) "Herren reser upp de böjda", Ps. 145:8 ). I början av den näst sista välsignelsen utförs en enkel båge. I alla dessa fall böjer man sig så att kotorna syns igenom på ryggen, och de som inte kan det böjer helt enkelt sina huvuden.
I Musafaherna i Rosh Hashanah och Yom Kippur böjer sig Ashkenazim till marken genom att knäböja och röra vid golvet med sina pannor (dessa bågar liknar , men inte identiska med, de muslimska utmattningarna under bönen ). Det finns en uppfattning om att prostrationer bör göras i alla dagliga böner, men detta har inte kommit in i praktiken. [34]
Under offentlig gudstjänst, efter att alla har läst Amid bönen tyst, upprepar hazzan den högt på uppdrag av alla närvarande. Högljudd läsning av Amida av hazzan var den ursprungliga formen för dess användning i offentlig gudstjänst. När en individuell läsning senare introducerades lämnades hazzan-bönen som en upprepad läsning, i första hand för dem som inte visste hur de skulle be (förr i tiden skrevs Amidas text inte ner, och den måste kunnas utantill. ). Även om det nu inte finns något sådant problem - alla kan läsa bönetexterna på sitt modersmål och från boken - förblev upprepningen av Amida ändå i liturgin.
Alla läsningar av Amida upprepas, förutom kvällen, eftersom den inte motsvarar tempeloffret. Om det inte finns någon minyan, upprepas inte bönen heller. Texten i den upprepade bönen sammanfaller helt med texten i den personliga, med undantag för den tredje och näst sista välsignelsen. När bönen upprepas, när hazzan reciterar "Välsignad är du, Herre", säger församlingen "Välsignat vare han och välsignat vare hans namn", och i slutet av varje välsignelse besvaras " Amen ". När man läser den näst sista välsignelsen med hazzan, läser samhället, som bugar sig, en speciell bön "Tacksägelse till våra lärare" (" Modim de-rabanan "), som till innehåll liknar texten i denna välsignelse. Om tiden inte räcker kan upprepningen förkortas: hazzanen uttalar högt de tre första välsignelserna, och sedan läser alla Amida tyst. Inom reform och konservativ judendom kan upprepningen av Amida av ledningen också minskas eller helt utebli.
När Amida upprepas med hazzan utökas den tredje välsignelsen, som i personlig bön endast består av två fraser, avsevärt och läses i form av en dialog mellan hazzan och samhället. I den här formen kallas det " Kdusha " ( Hebr. קדושה - Sanctification ). När man läser Kdushi liknas gemenskapen av tillbedjare vid en änglakör som helgar den Högstes namn. Texten i Kdushi bygger på tre fraser från Bibeln, som uttalas av alla tillsammans - "Helig, helig, helig är Herren Sebaot! hela jorden är full av hans härlighet!" ( Jes. 6:3 ), "Välsignad vare Herrens härlighet från hans plats!" ( Hesek. 3:12 ) och ”Herren ska regera för evigt, din Gud, Sion, från släkte till släkte. Halleluja" ( Ps. 145:10 ). De två första fraserna, enligt Bibeln, används av änglar när de prisar Gud.
Texten i Kdushi ändras beroende på tidpunkten för bönen. Den kortaste Kdusha är i den dagliga dagliga bönen, i morgonbönen är den längre, i sabbats- och högtidsböner är den ännu längre. Den mest omfattande och högtidliga läsningen av Kdushi finns i musafaherna på lördagar och helgdagar och i Yom Kippurs böner.
Det är brukligt i Israel att efter läsningen av den näst sista välsignelsen på morgonen Amidah vid hazzan , kommer kohanimerna fram, ställer sig framför de tillbedjare och läser Arons välsignelse ( 4 Mosebok 6:24-26 ). Denna ritual är ett eko av tempeldyrkan: i templet i Jerusalem reciterade kohanim denna välsignelse efter morgonoffret. Under fastan läses det också i den dagliga bönen och på Yom Kippur - i Neils bön. Således läses den i de fall då det antas att kohanim medvetet inte drack alkoholhaltiga drycker (vilket förbjuder dem att delta i tempeltjänsten ( 3Mo 10:9 ). i andra fall läses det av hazzan.Liberal strömningar inom judendomen erkänner inte kohanims status.
På lördagen läses amida fyra gånger: i aftonbönen (i judendomen börjar dagen vid solnedgången), [35] på morgonen, i tilläggsbönen (musaf) och i eftermiddagsbönen. De första tre och sista tre välsignelserna förblir oförändrade, medan de mellersta välsignelserna ersätts med en som kallas "dagens helgelse" ( kdusha ha-yom ). Dess text i var och en av de fyra sabbatsbönerna är olika: [36] i aftonbönen är den tillägnad världens skapelse ( 1 Mos 2:1-3 ), i morgonbönen är den tillägnad givandet av bud om sabbatsvilan ( 2 Mos 20:8-11 ), i Musaf - Sabbatsoffer ( 4 Mos 28:9-15 ), i daglig bön - firandet av sabbaten i nuet och i framtiden.
I sabbatens aftonbön (det vill säga på fredagskvällen), när det inte är brukligt att upprepa Amidah, läser chazanen istället välsignelsen - "Short Seven" ( mein sheva ) - en kort upprepning av innehållet i Amidah .
På helgdagar: Pesach (första och sista dagen), Shavuot , Sukkot (första dagen) och Shemini Atzeret - amida är byggd på samma sätt som sabbaten. Den läses också fyra gånger, består också av sju välsignelser. Den fjärde välsignelsen kallas också "dagens helgelse", men till skillnad från sabbaten är texten densamma i kvälls-, morgon- och eftermiddagsbönen. Om semestern infaller på lördag, läses den festliga versionen av "dagens invigning" med inlägg dedikerade till lördagen. Utanför Israels land varar var och en av de ovan nämnda helgdagarna två dagar istället för en, och på var och en av dessa dagar läggs en festlig amida.
Den fjärde, extra bönen för dagen - musaf - läses på de dagar då Toran föreskriver ett extra offer ( 4 Mos. 28 , 29 ): på lördag, nymåne (rosh-chodesh), på alla dagar av Pesach och Sukkot, på Shavuot, Shmini Atzeret, Rosh Hashanah och Yom Kippur. Musafbönens amida, som i alla festliga varianter, består alltid av sju välsignelser, vars mitt kallas "dagens helgelse" (undantaget är musafen från Rosh Hashanah, där amidaen innehåller nio välsignelser). Den fjärde Musaf-välsignelsen i ortodox judendom är alltid tillägnad helgdagsoffret, innehåller ett motsvarande fragment från Toran och en begäran om återställande av templet i Jerusalem och återupptagande av offer. Efter en personlig bön upprepas den av chazanen.
Även om halakha tillåter recitation av musaf under hela dagen, ansluter den i praktiken alltid till morgongudstjänsten.
Inom reform och konservativ judendom innehåller musaf vanligtvis inget omnämnande av offer, eller läses inte alls.
På Rosh Hashanah och Yom Kippur skiljer sig amida, även om den behåller en gemensam struktur, avsevärt från den vanliga.
Amida består dessa dagar, som i alla helgdagar, av sju välsignelser. De tre första och sista tre välsignelserna är i allmänhet desamma som i alla årets böner, men deras text är kraftigt utökad. Den fjärde välsignelsen - "dagens helgelse" - är densamma i kvälls-, morgon- och eftermiddagsbönen, i Musaf är den tillägnad helgdagsoffret. I Musaf Rosh Hashanah består amida av nio välsignelser (den enda förekomsten under året); dess mittdel - respektive från tre. Den första innehåller tio ställen från Bibeln som nämner Gud som kung (beskrivningen av helgdagsoffret finns också in här), den andra innehåller tio stycken som nämner Gud som Allas Minns, den tredje innehåller tio stycken som nämner shofar ( baggehorn), ett av de väsentliga attributen för firandet av Rosh Hashanah (det blåses under bönen).
Upprepningen av böner av chazan på Rosh Hashanah och Yom Kippur utförs i en speciell högtidlig stil och inkluderar många ytterligare fragment; av denna anledning tar läsningen av Amidah dessa dagar mycket längre tid än resten av året.
Läsningen av neilbönen introducerades under den talmudiska perioden. Det fullständiga namnet på bönen - neilat shearim - översätts som "låsa de [himmelska] portarna" och betyder att den läses vid solnedgången. Bön lästes endast vid speciella tillfällen - på fastedagar , såväl som i samhällen som skickade sina representanter till Jerusalem för att delta i tempeltjänsten (Talmud, Taanit, kap. 4). I modern praktik läses neila bara en gång om året - på Yom Kippur. Amida av Neila-bönen består, som alla Yom Kippur-böner, av sju välsignelser, men har betydande skillnader i texten. Efter en personlig bön upprepas den av en hazzan. Under denna ganska långa tjänst är det brukligt att stå.
När Hazzan reciterar Amidah av Musaf-bönen på Shemini Atzerets höstlov, lägger han in en speciell bön för regn i den (eftersom regnperioden börjar i Israel strax efter denna helgdag). På liknande sätt, när Amida Musaf upprepas den första dagen av vårhelgen Pesach (början av torrperioden i Israel), infogas en bön om dagg i den.
I aftonbönen, läs i slutet av sabbaten eller helgdagen, i den fjärde välsignelsen finns det en speciell infogning - avdala ("Separation") [37] . Den tackar Gud för att han lärde människor att skilja helgdagar från vardagen. Det finns en speciell ritual för övergång till vardagar, även kallad "Avdala". Om en helgdag följer efter lördag, så läses även awdala på kvällens festliga bön, men det talar redan om separationen inte av "helgonet från det vardagliga", utan "helgonet från helgonet".
På omvändelsens dagar (från Rosh Hashanah till Yom Kippur) läses särskilda inlägg i de två första och sista två välsignelserna. Man tror att nuförtiden har en person en chans att förändra den himmelska domstolens dom till det bättre. Därför uppmanar bönen i dessa inlägg till Guds barmhärtighet och ber om att hans namn ska föras in i Livets bok (och i Yom Kippurs sista bön ber han att försegla denna post med ett sigill).
Dessutom, på omvändelsens dagar, ändras slutet på den tredje och elfte välsignelsen: i den tredje, i stället för "Helig Gud", säger de "Kung av den Helige" och i den elfte, istället för "Kung som Älskar rättvisa och rättvisa", säger de "rättvisans kung." Dessa ändringar är avsedda att påminna dem som ber om domen.
På dagarna av offentlig fasta i morgon- och eftermiddagsbönen, lägger chazan till en speciell välsignelse av fastan till dem. Således reciteras tjugo välsignelser i dessa dagar i upprepningen av Amidah. Varje dag läser varje bön också fastans välsignelse, men inte som en separat välsignelse, utan som ett inlägg i begäran om att acceptera bönen. Världens välsignelse i den fasta eftermiddagsbönen läses alltid i sin helhet.
På fastan den nionde Av i dagbönen utökas välsignelsen avsevärt och innehåller en begäran om återupprättandet av Jerusalem.
På nymånen (rosh chodesh) och på mellandagarna av Pesach och Sukkot läses den vanliga, vardagliga amida. Men på grund av den speciella statusen för dessa dagar, i amida, i välsignelsen tillägnad tempeltjänsten, läses en festlig inlaga yale ve-yavo ("Låt honom resa sig och komma ..."). Samma bön är också närvarande mitt under dessa helgdagar som en integrerad del av välsignelsen "Dagens helgelse".
På dagarna Hanukkah och Purim läggs också den vanliga amida (eftersom dessa helgdagar inte nämns i Toran), men i den näst sista välsignelsen, en inlaga "För mirakel" ( Hebr. על הנסים ) tillägnad händelserna av dessa helgdagar läses.
På 1500-talet gjordes ändringar i texten till Amida av Arizal , som gjorde ett försök att kombinera de Ashkenazi och Sefardiska bönetexterna i enlighet med hans förståelse av kabbala . Efter sexdagarskriget , med återföreningen av Jerusalem 1967, började diskussioner i religiösa kretsar om att ändra införandet i bönen till den nionde av Av.
I judendomens liberala skolor beror förändringarna främst på att de inte betraktar Amida-bönen som ett substitut för uppoffringar och förnekar det grundläggande behovet av deras förnyelse. Därför nämner bönen antingen inte templet och offren alls, eller så nämns det bara om dem utan en begäran om att återupprätta tempeltjänsten. I reformjudendomen är amida inte bunden till en specifik tid på dagen, och musaf är som regel frånvarande. [38]
I reformjudendomen nämner den första välsignelsen inte bara förfäderna, utan också det judiska folkets förfäder; så börjar bönen: "Välsignad är du, Herre, vår Gud, våra fäders och mödrars Gud, Abraham, Isak och Jakob, Sara , Rebecka , Lea och Rakel ." Orden "Sända en frälsare" ändras till "Sända frälsning", vilket tar bort omnämnandet av Messias . I den andra välsignelsen utelämnas omnämnandet av de dödas uppståndelse, och säger i den slutliga formeln istället för "Resurrecting the dead" - "Att ge liv åt allt levande." I "tjänst"-välsignelsen ersätts begäran om återupptagande av tempeltjänsten med en begäran till Gud: "Vänd dig till dina tjänare och var vänliga mot oss, utgjut din Ande över oss."
Ordböcker och uppslagsverk |
|
---|---|
I bibliografiska kataloger |
Judiska böner och välsignelser | |
---|---|
Erforderliga villkor | |
Personliga böner |
|
gemenskapsböner |
|